El cosmos y el Ser
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Español
EL COSMOS Y EL SER
Todo en la naturaleza surge de formas semillas sutiles, se vuelve cada vez más grosero, existe por un tiempo determinado y regresa luego a la forma sutil original. Nuestra tierra, por ejemplo, surgió de una forma nebulosa que, al enfriarse gradualmente, se convirtió en este planeta cristalizado sobre el que vivimos; y en el futuro volverá a disgregarse y retornará a su rudimentaria forma nebulosa. Esto sucede en el universo y ha ocurrido así desde tiempos inmemoriales. Esta es la historia completa del hombre, la historia completa de la naturaleza, la historia completa de la vida.
Toda evolución es precedida por una involución. El árbol entero está presente en la semilla, que es su causa. El ser humano íntegro está presente en ese único protoplasma. El universo entero está presente en el universo cósmico sutil. Todo está presente en su causa, en su forma sutil. Esta evolución, o despliegue gradual de formas cada vez más groseras, es real; pero en cada caso ha sido precedida por una involución. El universo entero debió estar involuto antes de manifestarse, y se ha desplegado en todas estas diversas formas para ser involuto de nuevo. Tomemos, por ejemplo, la vida de una pequeña planta. Encontramos dos cosas que hacen de la planta una unidad en sí misma: su crecimiento y desarrollo, y su decadencia y muerte. Estas forman una unidad: la vida de la planta. Así, tomando esa vida vegetal como un solo eslabón en la cadena de la vida, podemos tomar toda la serie como una sola vida, que comienza en el protoplasma y termina en el hombre más perfecto. El hombre es un eslabón, y las diversas bestias, los animales inferiores y las plantas son otros eslabones. Ahora bien, remóntense hasta la fuente, las partículas más finas de las que todo partió, y tomen toda la serie como una sola vida; comprobarán entonces que toda evolución aquí es la evolución de algo que existía previamente.
Donde comienza, allí termina. ¿Cuál es el fin de este universo? La inteligencia, ¿no es así? La última en aparecer en el orden de la creación, según los evolucionistas, fue la inteligencia. Siendo así, debe ser también la causa, el comienzo de la creación. Al principio, esa inteligencia permanece involuta, y al final se despliega. La suma total de la inteligencia manifestada en el universo debe ser, por tanto, la inteligencia universal involuta que se despliega a sí misma; y esta inteligencia universal es lo que llamamos Dios, de quien venimos y a quien retornamos, como dicen las escrituras. Llámenle como quieran, no podrán negar que al principio existe esa infinita inteligencia cósmica.
¿Qué hace un compuesto? Un compuesto es aquello en lo que las causas se han combinado y se han convertido en efecto. De modo que estas cosas compuestas solo pueden existir dentro del círculo de la ley de causalidad; hasta donde llegan las reglas de causa y efecto, hasta allí podemos tener compuestos y combinaciones. Más allá de eso es imposible hablar de combinaciones, porque ninguna ley rige allí. La ley solo vale en aquel universo que vemos, sentimos, oímos, imaginamos, soñamos; más allá de eso no podemos situar ninguna idea de ley. Ese es nuestro universo, el que percibimos o imaginamos: percibimos lo que está dentro de nuestra percepción directa, e imaginamos lo que está en nuestra mente. Lo que está más allá del cuerpo está más allá de los sentidos; lo que está más allá de la mente está más allá de la imaginación y, por tanto, más allá de nuestro universo, y en consecuencia más allá de la ley de causalidad. El Ser del hombre, al estar más allá de la ley de causalidad, no es un compuesto, no es el efecto de ninguna causa y, por tanto, es eternamente libre y es el soberano de todo lo que está sujeto a la ley. Al no ser un compuesto, nunca morirá, porque morir significa regresar a las partes componentes, y la destrucción significa regresar a la causa. Como no puede morir, tampoco puede vivir; pues tanto la vida como la muerte son modos de manifestación de una misma cosa. Así, el Alma está más allá de la vida y de la muerte. Nunca nacieron y nunca morirán. El nacimiento y la muerte pertenecen solo al cuerpo.
La doctrina del monismo sostiene que este universo es todo lo que existe; grosero o sutil, todo está aquí; el efecto y la causa están ambos aquí; la explicación está aquí. Lo que se conoce como lo particular es simplemente la repetición en forma diminuta de lo universal. Obtenemos nuestra idea del universo a partir del estudio de nuestras propias Almas, y lo que allí es verdad también vale para el universo exterior. Las ideas del cielo y de todos esos diversos lugares, aunque sean verdaderas, están en el universo. Todas ellas forman esta Unidad. La primera idea es, por tanto, la de un Todo, una Unidad compuesta de diversas partículas diminutas, y cada uno de nosotros es una parte, por así decirlo, de esta Unidad. Como seres manifestados parecemos separados, pero como realidad somos uno. Cuanto más nos pensamos separados de este Todo, más desdichados nos volvemos. Por eso, Advaita (la no-dualidad) es el fundamento de la ética.
English
THE COSMOS AND THE SELF
Everything in nature rises from some fine seed-forms, becomes grosser and grosser, exists for a certain time, and again goes back to the original fine form. Our earth, for instance, has come out of a nebulous form which, becoming colder and colder, turned into this crystallised planet upon which we live, and in the future it will again go to pieces and return to its rudimentary nebulous form. This is happening in the universe, and has been through time immemorial. This is the whole history of man, the whole history of nature, the whole history of life.
Every evolution is preceded by an involution. The whole of the tree is present in the seed, its cause. The whole of the human being is present in that one protoplasm. The whole of this universe is present in the cosmic fine universe. Everything is present in its cause, in its fine form. This evolution, or gradual unfolding of grosser and grosser forms, is true, but each case has been preceded by an involution. The whole of this universe must have been involute before it came out, and has unfolded itself in all these various forms to be involved again once more. Take, for instance, the life of a little plant. We find two things that make the plant a unity by itself — its growth and development, its decay and death. These make one unity the plant life. So, taking that plant life as only one link in the chain of life, we may take the whole series as one life, beginning in the protoplasm and ending in the most perfect man. Man is one link, and the various beasts, the lower animals, and plants are other links. Now go back to the source, the finest particles from which they started, and take the whole series as but one life, and you will find that every evolution here is the evolution of something which existed previously.
Where it begins, there it ends. What is the end of this universe? Intelligence, is it not? The last to come in the order of creation, according to the evolutionists, was intelligence. That being so, it must be the cause, the beginning of creation also. At the beginning that intelligence remains involved, and in the end it gets evolved. The sum total of the intelligence displayed in the universe must therefore be the involved universal intelligence unfolding itself, and this universal intelligence is what we call God, from whom we come and to whom we return, as the scriptures say. Call it by any other name, you cannot deny that in the beginning there is that infinite cosmic intelligence.
What makes a compound? A compound is that in which the causes have combined and become the effect. So these compound things can be only within the circle of the law of causation; so far as the rules of cause and effect go, so far can we have compounds and combinations. Beyond that it is impossible to talk of combinations, because no law holds good therein. Law holds good only in that universe which we see, feel, hear, imagine, dream, and beyond that we cannot place any idea of law. That is our universe which we sense or imagine, and we sense what is within our direct perception, and we imagine what is in our mind. What is beyond the body is beyond the senses, and what is beyond the mind is beyond the imagination, and therefore is beyond our universe, and therefore beyond the law of causation. The Self of man being beyond the law of causation is not a compound, is not the effect of any cause, and therefore is ever free and is the ruler of everything that is within law. Not being a compound, it will never die, because death means going back to the component parts, destruction means going back to the cause. Because it cannot die, it cannot live; for both life and death are modes of manifestation of the same thing. So the Soul is beyond life and death. You were never born, and you will never die. Birth and death belong to the body only.
The doctrine of monism holds that this universe is all that exists; gross or fine, it is all here; the effect and the cause are both here; the explanation is here. What is known as the particular is simply repetition in a minute form of the universal. We get our idea of the universe from the study of our own Souls, and what is true there also holds good in the outside universe. The ideas of heaven and all these various places, even if they be true, are in the universe. They altogether make this Unity. The first idea, therefore, is that of a Whole, a Unit, composed of various minute particles, and each one of us is a part, as it were, of this Unit. As manifested beings we appear separate, but as a reality we are one. The more we think ourselves separate from this Whole, the more miserable we become. So, Advaita is the basis of ethics.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.