کائنات اور آتمن
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
کائنات اور آتمن
فطرت میں ہر شے کسی لطیف بیجی صورت سے ابھرتی ہے، گھنی سے گھنی ہوتی چلی جاتی ہے، ایک مدت تک قائم رہتی ہے، اور پھر اسی اصل لطیف صورت میں لوٹ جاتی ہے۔ مثلاً ہماری زمین ایک سحابی (نیبولوسی) صورت سے نکلی جو ٹھنڈی ہوتے ہوتے اس مجسم سیارے میں ڈھل گئی جس پر ہم رہتے ہیں، اور مستقبل میں یہ پھر ٹوٹ کر اپنی ابتدائی سحابی صورت میں واپس چلی جائے گی۔ یہی کائنات میں ہو رہا ہے اور ازل سے ہوتا آ رہا ہے۔ یہی انسان کی پوری تاریخ ہے، فطرت کی پوری تاریخ ہے، زندگی کی پوری تاریخ ہے۔
ہر ارتقاء سے پہلے ایک انتقاء ہوتا ہے۔ درخت کا سارا وجود اس کے بیج میں موجود ہوتا ہے — اس کے سبب میں۔ انسانی وجود کا سارا اظہار اس ایک بنیادی مادے میں موجود ہے۔ یہ پوری کائنات اس کائناتی لطیف کائنات میں موجود ہے۔ ہر شے اپنے سبب میں، اپنی لطیف صورت میں موجود ہوتی ہے۔ یہ ارتقاء یعنی بتدریج گھنی سے گھنی صورتوں کا کھلنا سچ ہے، لیکن ہر معاملے میں پہلے انتقاء ہوا ہے۔ یہ پوری کائنات کھلنے سے پہلے یقیناً انتقاء کی حالت میں تھی، اور اب ان مختلف صورتوں میں کھل کر پھر انتقاء میں واپس جانا ہے۔ مثلاً ایک چھوٹے پودے کی زندگی لو۔ ہمیں دو چیزیں نظر آتی ہیں جو پودے کو اپنے آپ میں ایک وحدت بناتی ہیں — اس کی نمو اور پرورش، اس کا زوال اور موت۔ یہ ایک وحدت بناتے ہیں جو پودے کی زندگی ہے۔ پس اس پودے کی زندگی کو زندگی کی زنجیر کی صرف ایک کڑی مانتے ہوئے، ہم پوری سلسلے کو ایک زندگی سمجھ سکتے ہیں جو بنیادی مادے سے شروع ہو کر کامل انسان پر ختم ہوتی ہے۔ انسان ایک کڑی ہے، اور مختلف جانور، پست حیوانات اور پودے دیگر کڑیاں ہیں۔ اب اس منبع تک واپس جاؤ، وہ لطیف ذرات جہاں سے انہوں نے آغاز کیا، اور پوری سلسلے کو صرف ایک زندگی مانو، تو تمہیں معلوم ہو گا کہ یہاں ہر ارتقاء اسی کا ارتقاء ہے جو پہلے سے موجود تھا۔
جہاں سے شروع ہو، وہیں ختم ہو۔ اس کائنات کا انجام کیا ہے؟ شعور، کیا ایسا نہیں؟ ارتقاء پرستوں کے نزدیک تخلیق کے سلسلے میں آخر میں آنے والی چیز شعور ہے۔ اگر ایسا ہے تو یہ تخلیق کا سبب اور آغاز بھی ہونا چاہیے۔ آغاز میں وہ شعور انتقاء میں رہتا ہے اور انجام میں وہ ارتقاء پا لیتا ہے۔ کائنات میں جلوہ گر شعور کا مجموعہ لہذا اس انتقاء یافتہ کائناتی شعور کا کھلنا ہے، اور یہ کائناتی شعور ہی ہے جسے ہم خدا کہتے ہیں، جس سے ہم آتے ہیں اور جس کی طرف لوٹتے ہیں جیسا کہ کتابِ مقدس کہتی ہے۔ اسے کوئی بھی نام دو، تم اس بات سے انکار نہیں کر سکتے کہ آغاز میں وہ لامحدود کائناتی شعور موجود ہے۔
مرکّب کیا ہے؟ مرکّب وہ ہے جس میں اسباب مل کر نتیجہ بن جاتے ہیں۔ پس یہ مرکّب چیزیں علت و معلول کے قانون کے دائرے میں ہی ہو سکتی ہیں؛ جہاں تک سبب اور نتیجے کے اصول جاتے ہیں وہاں تک ہی مرکّبات اور اجتماعات ممکن ہیں۔ اس سے آگے اجتماعات کی بات ناممکن ہے کیونکہ وہاں کوئی قانون جاری نہیں رہتا۔ قانون صرف اس کائنات میں چلتا ہے جسے ہم دیکھتے، محسوس کرتے، سنتے، تصور کرتے اور خواب میں دیکھتے ہیں، اور اس سے آگے ہم کوئی قانون کا خیال نہیں لگا سکتے۔ ہماری کائنات وہی ہے جسے ہم محسوس یا تصور کرتے ہیں، اور ہم وہی محسوس کرتے ہیں جو ہمارے براہ راست ادراک میں ہے، اور وہ تصور کرتے ہیں جو ہمارے ذہن میں ہے۔ جسم سے پرے وہ حواس سے ماورا ہے، اور ذہن سے پرے وہ تخیل سے ماورا ہے، لہذا ہماری کائنات سے ماورا ہے، اور اس لیے علت و معلول کے قانون سے ماورا ہے۔ انسان کی آتمن چونکہ علت و معلول کے قانون سے ماورا ہے، اس لیے وہ مرکّب نہیں، کسی سبب کا نتیجہ نہیں، اور اس لیے وہ ہمیشہ آزاد ہے اور ان سب کی حکمران ہے جو قانون کے تحت ہیں۔ مرکّب نہ ہونے کی وجہ سے وہ کبھی نہیں مرے گی، کیونکہ موت کا مطلب اجزاء میں واپس چلے جانا ہے، فنا کا مطلب سبب میں لوٹ جانا ہے۔ چونکہ وہ مر نہیں سکتی، اس لیے وہ جی بھی نہیں سکتی؛ کیونکہ زندگی اور موت دونوں ایک ہی چیز کے اظہار کے دو انداز ہیں۔ پس آتمن زندگی اور موت سے ماورا ہے۔ تم کبھی پیدا نہیں ہوئے اور کبھی نہیں مرو گے۔ پیدائش اور موت صرف جسم سے تعلق رکھتی ہیں۔
توحید کا عقیدہ یہ ہے کہ یہ کائنات ہی سب کچھ ہے؛ غلیظ ہو یا لطیف، سب یہیں ہے؛ نتیجہ اور سبب دونوں یہیں ہیں؛ وضاحت یہیں ہے۔ جسے خاص کہتے ہیں وہ محض عالمگیر کی چھوٹی صورت میں تکرار ہے۔ ہم اپنی آتمن کے مطالعے سے کائنات کا تصور حاصل کرتے ہیں، اور جو وہاں سچ ہے وہی باہر کی کائنات میں بھی درست ہے۔ جنت اور ان مختلف مقامات کے تصورات، اگر وہ سچ بھی ہوں، کائنات میں ہی ہیں۔ یہ سب مل کر یہ وحدت بناتے ہیں۔ پس پہلا خیال یہ ہے کہ ایک کُل ہے، ایک اکائی جو مختلف لطیف اجزاء سے مرکّب ہے، اور ہم میں سے ہر ایک گویا اس اکائی کا ایک حصہ ہے۔ اظہار یافتہ ہستیوں کے طور پر ہم الگ الگ نظر آتے ہیں، لیکن حقیقتاً ہم ایک ہیں۔ جتنا زیادہ ہم خود کو اس کُل سے الگ سمجھتے ہیں، اتنا ہی زیادہ دکھی ہو جاتے ہیں۔ پس وحدت الوجود ہی اخلاقیات کی بنیاد ہے۔
English
THE COSMOS AND THE SELF
Everything in nature rises from some fine seed-forms, becomes grosser and grosser, exists for a certain time, and again goes back to the original fine form. Our earth, for instance, has come out of a nebulous form which, becoming colder and colder, turned into this crystallised planet upon which we live, and in the future it will again go to pieces and return to its rudimentary nebulous form. This is happening in the universe, and has been through time immemorial. This is the whole history of man, the whole history of nature, the whole history of life.
Every evolution is preceded by an involution. The whole of the tree is present in the seed, its cause. The whole of the human being is present in that one protoplasm. The whole of this universe is present in the cosmic fine universe. Everything is present in its cause, in its fine form. This evolution, or gradual unfolding of grosser and grosser forms, is true, but each case has been preceded by an involution. The whole of this universe must have been involute before it came out, and has unfolded itself in all these various forms to be involved again once more. Take, for instance, the life of a little plant. We find two things that make the plant a unity by itself — its growth and development, its decay and death. These make one unity the plant life. So, taking that plant life as only one link in the chain of life, we may take the whole series as one life, beginning in the protoplasm and ending in the most perfect man. Man is one link, and the various beasts, the lower animals, and plants are other links. Now go back to the source, the finest particles from which they started, and take the whole series as but one life, and you will find that every evolution here is the evolution of something which existed previously.
Where it begins, there it ends. What is the end of this universe? Intelligence, is it not? The last to come in the order of creation, according to the evolutionists, was intelligence. That being so, it must be the cause, the beginning of creation also. At the beginning that intelligence remains involved, and in the end it gets evolved. The sum total of the intelligence displayed in the universe must therefore be the involved universal intelligence unfolding itself, and this universal intelligence is what we call God, from whom we come and to whom we return, as the scriptures say. Call it by any other name, you cannot deny that in the beginning there is that infinite cosmic intelligence.
What makes a compound? A compound is that in which the causes have combined and become the effect. So these compound things can be only within the circle of the law of causation; so far as the rules of cause and effect go, so far can we have compounds and combinations. Beyond that it is impossible to talk of combinations, because no law holds good therein. Law holds good only in that universe which we see, feel, hear, imagine, dream, and beyond that we cannot place any idea of law. That is our universe which we sense or imagine, and we sense what is within our direct perception, and we imagine what is in our mind. What is beyond the body is beyond the senses, and what is beyond the mind is beyond the imagination, and therefore is beyond our universe, and therefore beyond the law of causation. The Self of man being beyond the law of causation is not a compound, is not the effect of any cause, and therefore is ever free and is the ruler of everything that is within law. Not being a compound, it will never die, because death means going back to the component parts, destruction means going back to the cause. Because it cannot die, it cannot live; for both life and death are modes of manifestation of the same thing. So the Soul is beyond life and death. You were never born, and you will never die. Birth and death belong to the body only.
The doctrine of monism holds that this universe is all that exists; gross or fine, it is all here; the effect and the cause are both here; the explanation is here. What is known as the particular is simply repetition in a minute form of the universal. We get our idea of the universe from the study of our own Souls, and what is true there also holds good in the outside universe. The ideas of heaven and all these various places, even if they be true, are in the universe. They altogether make this Unity. The first idea, therefore, is that of a Whole, a Unit, composed of various minute particles, and each one of us is a part, as it were, of this Unit. As manifested beings we appear separate, but as a reality we are one. The more we think ourselves separate from this Whole, the more miserable we become. So, Advaita is the basis of ethics.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔