IV マトの日記より抜粋
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日本語
IV
（マトの日記より抜粋）
問 グルと呼べるのは誰か。
答 あなたの過去と未来を語ることのできる者が、あなたのグルである。
問 どうすればバクティを持つことができるのか。
答 バクティはあなたの内にある。ただ色欲と金銭の覆いがそれを隠しているだけであり、それが取り除かれるやいなや、バクティはおのずから現れる。
問 自分自身に頼るべきだという主張の真の意味は何か。
答 ここで言う自己とは、永遠の真我のことである。しかし、永遠ならざる自己に頼ることさえ、次第に正しい目標へと導くことがある。個我は、実は迷妄のもとにある永遠の真我にほかならないからである。
問 もし一性のみが実在であるならば、万人が刻々と知覚している二元性は、どうして生じえたのか。
答 知覚が二元的であることは決してない。二元性を伴うのは、知覚の表象のみである。もし知覚が二元的であったならば、知られるものは知る者から独立して存在しえたであろうし、その逆もまたしかりである。
問 人格の調和のとれた発達を最もよく成し遂げるには、どうすればよいか。
答 そのように人格が発達した人々と交わることによってである。
問 ヴェーダに対して私たちはどのような態度をとるべきか。
答 ヴェーダ、すなわちそのうち理性と一致する部分のみが、権威として受け入れられるべきである。プラーナ文献などその他のシャーストラは、ヴェーダに反しないかぎりにおいてのみ受け入れられるべきである。ヴェーダ以降に世界に現れたすべての宗教思想は、世界のどの地域のものであれ、ヴェーダに由来している。
問 時を四つのユガに分けることは、天文学的な計算なのか、それとも恣意的な計算なのか。
答 そのような区分はヴェーダには言及されていない。それはパウラーニカの時代の恣意的な仮定である。
問 概念と語の関係は、必然的で不変のものなのか、それとも偶然的で慣習的なものなのか。
答 その点はきわめて議論の余地がある。必然的な関係があるように思われるが、言語の多様性から明らかなように、絶対的にそうであるわけではない。私たちがまだ見いだせずにいる何らかの微細な関係があるのかもしれない。
問 インド国内で活動するにあたって従うべき原則は何か。
答 まず第一に、人々は実践的であること、身体が強健であることを教えられなければならない。そのような獅子が十二頭もいれば世界を征服するであろうが、羊が何百万頭いてもそれはできない。第二に、いかに偉大であろうとも、ある個人の理想を模倣するよう人々に教えてはならない。
それからスワーミージーは、ヒンドゥーの象徴のいくつかが堕落したことについて語った。彼は知識の道と信愛の道とを区別した。前者は本来アーリヤ人に属するものであり、それゆえにアディカーリー（資格ある求道者）の選別がきわめて厳格であった。一方、後者は南方、すなわち非アーリヤの源から来たものであり、そのような区別を設けなかった。
問 ラーマクリシュナ・ミッションはインドの再生の事業においてどのような役割を果たすのか。
答 このマトから人格を備えた人々が出て行き、世界を霊性で満たすであろう。それに続いて他の分野でも復興が起こるであろう。こうしてバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャが生み出されるであろう。シュードラのカーストはもはや存在しなくなる――その仕事は機械によってなされるからである。今のインドに欠けているのは、クシャトリヤの力である。
問 人間の段階から退行する輪廻転生はありうるのか。
答 ありうる。輪廻転生はカルマによって決まる。もし人が獣性に類するカルマを積むならば、そこへ引き寄せられるであろう。
ある質問の集まり（1898年）で、スワーミージーは偶像崇拝の起源を仏教にたどった。最初にチャイティヤがあり、次にストゥーパがあり、それからブッダの寺院が現れた。それとともにヒンドゥーの神々の寺院が生まれたのである。
問 クンダリニーは身体の中に実際に存在するのか。
答 シュリー・ラーマクリシュナは、ヨーギーのいわゆる蓮華は人間の身体の中に実際に存在するのではなく、ヨーガの力によって自己の内に作り出されるのだと語っておられた。
問 人は偶像崇拝によって解脱を得ることができるのか。
答 偶像崇拝は直接に解脱を与えることはできない。それは間接的な原因、道中の助けとなることはありうる。偶像崇拝を非難すべきではない。なぜなら、多くの人々にとって、それは人を完全にする唯一のものであるアドヴァイタの悟りに向けて心を準備させるからである。
問 人格の最高の理想とすべきものは何か。
答 放棄である。
問 仏教はどのようにしてインドに堕落の遺産を残したのか。
答 バウッダ（仏教徒）は、インドのすべての者を僧や尼にしようとした。それをすべての者に期待することはできない。これが僧尼のあいだに次第に弛緩をもたらした。その原因はまた、彼らが宗教の名のもとにチベットその他の野蛮な習俗を模倣したことにもあった。彼らは教えを説くためにそれらの土地へ赴き、そこの堕落を吸収して、それをインドに持ち込んだのである。
問 マーヤーには始まりも終わりもないのか。
答 マーヤーは、普遍的に、類として見れば、前後いずれの方向にも永遠である。しかし、個別的には永遠ではない。
問 ブラフマンとマーヤーは同時に認識することができない。どちらか一方の絶対的な実在性を、一方が他方から生じるものとして、どうして証明できるのか。
答 それは悟りによってのみ証明できる。ブラフマンを悟るとき、その人にとってマーヤーはもはや存在しない。ひとたび縄の正体が見いだされれば、蛇の錯覚が二度と現れないのと同じである。
問 マーヤーとは何か。
答 あるのはただ一つのものであり、物質であれ霊であれ、どのような名で呼んでもよい。一方を他方から独立に考えることは難しい、というよりも不可能である。これがマーヤー、すなわち無明である。
問 ムクティ（解脱）とは何か。
答 ムクティとは完全な自由――善と悪の束縛からの自由を意味する。金の鎖も鉄の鎖も、鎖であることに変わりはない。シュリー・ラーマクリシュナはこう語っておられた。足に刺さった一本のとげを抜くには、もう一本のとげが必要となり、とげが抜けたなら両方とも捨てられる、と。同じように、悪い傾向は善い傾向によって打ち消さなければならないが、その後には善い傾向もまた克服しなければならない。
問 解脱（ムクティ）は神の恩寵なしに得られるのか。
答 解脱は神とは何の関わりもない。自由はすでにあるのである。
問 私たちの内なる自己が身体などの産物ではないという証拠は何か。
答 「自我」は、その相関物である「非我」と同じく、身体や心などの産物である。真の真我が存在することの唯一の証拠は、悟りである。
問 真のギャーニとは誰であり、真のバクタとは誰か。
答 真のギャーニとは、心の内に最も深い愛を抱き、同時に外的な関わりにおいてアドヴァイタを実地に見る者である。そして真のバクタ、すなわち愛する者とは、自己の魂を宇宙の魂と同一であると悟り、それによって内に真のギャーナ（ジュニャーナ）を備え、すべての人に心を寄せて愛する者である。ギャーナとバクティのうち、一方を擁護して他方を非難する者は、ギャーニでもバクタでもありえず、泥棒であり詐欺師である。
問 なぜ人はイーシュワラに仕えるべきなのか。
答 イーシュワラ（神）というものがあることをひとたび認めるならば、神に仕える機会は数限りなくある。主への奉仕とは、すべての聖典の権威によれば、憶念（スマラナ）を意味する。神の存在を信じるならば、人生の一歩ごとに神を思い起こすことになるであろう。
問 マーヤーヴァーダはアドヴァイタヴァーダと異なるのか。
答 異ならない。両者は同一である。アドヴァイタヴァーダの説明は、マーヤーヴァーダをおいて他にまったくない。
問 無限である神が、どうして（アヴァターラとして）人間の形に限定されることがありうるのか。
答 神が無限であるのは確かだが、それはあなたが理解している意味においてではない。あなたは無限という観念を、広大さという唯物的な観念と混同している。神は人間の形をとることができないと言うとき、あなたは非常に大きな実体や形（あたかも物質的な性質であるかのような）を、非常に小さな範囲に圧縮することはできないと理解しているのである。神の無限性とは、純粋に霊的な実在の無限定性を指すのであり、それゆえ、人間の形において現れることによって少しも損なわれることはない。
問 ある人々は「まずシッダ（真理を悟った者）となれ、そうして初めてカルマ、すなわち他者のための働きをする資格がある」と言い、他の人々は最初から他者のために働くべきだと言う。この二つの見解はどうすれば調和させられるのか。
答 あなたは一つのことを別のことと混同している。カルマとは、人類への奉仕か、あるいは布教のことである。真の布教については、確かに、シッダ・プルシャ、すなわち真理を悟った者以外に資格を持つ者はない。しかし奉仕については、すべての者に資格がある。そればかりでなく、他者から奉仕を受けているかぎり、すべての者は他者に奉仕する義務を負っているのである。
English
IV
(Selections from the Math Diary)
Q.—Whom can we call a Guru?
A.—He who can tell your past and future is your Guru.
Q.—How can one have Bhakti?
A.—There is Bhakti within you, only a veil of lust-and-wealth covers it, and as soon as that is removed Bhakti will manifest by itself.
Q.—What is the true meaning of the assertion that we should depend on ourselves?
A.—Here self means the eternal Self. But even dependence on the non-eternal self may lead gradually to the right goal, as the individual self is really the eternal Self under delusion.
Q.—If unity is the only reality, how could duality which is perceived by all every moment have arisen?
A.—Perception is never dual; it is only the representation of perception that involves duality. If perception were dual, the known could have existed independently of the knower, and vice versa.
Q.—How is harmonious development of character to be best effected?
A.—By association with persons whose character has been so developed.
Q.—What should be our attitude to the Vedas?
A.—The Vedas, i.e. only those portions of them which agree with reason, are to be accepted as authority. Other Shâstras, such as the Purânas etc., are only to be accepted so far as they do not go against the Vedas. All the religious thoughts that have come subsequent to the Vedas, in the world, in whatever part of it have been derived from the Vedas.
Q.—Is the division of time into four Yugas astronomical or arbitrary calculation?
A.—There is no mention of such divisions in the Vedas. They are arbitrary assumptions of Paurânika times.
Q.—Is the relation between concepts and words necessary and immutable, or accidental and conventional?
A.—The point is exceedingly debatable. It seems that there is a necessary relation, but not absolutely so, as appears from the diversity of language. There may be some subtle relation which we are not yet able to detect.
Q.—What should be the principle to be followed in working within India?
A.— First of all, men should be taught to be practical and physically strong. A dozen of such lions will conquer the world, and not millions of sheep can do so. Secondly, men should not be taught to imitate a personal ideal, however great.
Then Swamiji went on to speak of the corruptions of some of the Hindu symbols. He distinguished between the path of knowledge and the path of devotion. The former belonged properly to the Aryas, and therefore was so strict in the selection of Adhikâris (qualified aspirants), and the latter coming from the South, or non-Aryan sources, made no such distinction.
Q.—What part will the Ramakrishna Mission take in the regenerating work of India?
A.—From this Math will go out men of character who will deluge the world with spirituality. This will be followed by revivals in other lines. Thus Brahmins, Kshatriyas, and Vaishyas will be produced. The Shudra caste will exist no longer—their work being done by machinery. The present want of India is the Kshatriya force.
Q.—Is retrograde reincarnation from the human stage possible?
A.—Yes. Reincarnation depends on Karma. If a man accumulates Karma akin to the beastly nature, he will be drawn thereto.
In one of the question-classes (1898) Swamiji traced image-worship to Buddhistic sources. First, there was the Chaitya; second, the Stupa ; and then came the temple of Buddha. Along with it arose the temples of the Hindu deities.
Q.—Does the Kundalini really exist in the physical body?
A.—Shri Ramakrishna used to say that the so called lotuses of the Yogi do not really exist in the human body, but that they are created within oneself by Yoga powers.
Q.—Can a man attain Mukti by image-worship?
A.—Image-worship cannot directly give Mukti; it may be an indirect cause, a help on the way. Image-worship should not be condemned, for, with many, it prepares the mind for the realisation of the Advaita which alone makes man perfect.
Q.—What should be our highest ideal of character?
A.—Renunciation.
Q.—How did Buddhism leave the legacy of corruption in India?
A.—The Bauddhas tried to make everyone in India a monk or a nun. We cannot expect that from every one. This led to gradual relaxation among monks and nuns. It was also caused by their imitating Tibetan and other barbarous customs in the name of religion. They went, to preach in those places and assimilated their corruptions, and then introduced them into India.
Q.—Is Mâyâ without beginning and end?
A.—Maya is eternal both ways, taken universally, ask genus; but it is non-eternal individually.
Q.—Brahman and Maya cannot be cognised simultaneously. How could the absolute reality of either be proved as arising out of the one or the other?
A.—It could be proved only by realisation. When one realises Brahman, for him Maya exists no longer, just as once the identity of the rope is found out, the illusion of the serpent comes no more.
Q.—What is Maya?
A.—There is only one thing, call it by any name—matter, or spirit. It is difficult or rather impossible to think the one independent of the other. This is Maya, or ignorance.
Q.—What is Mukti (liberation)?
A.—Mukti means entire freedom—freedom from the bondages of good and evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. Shri Ramakrishna used to say that, to pick out one thorn which has stuck into the foot, another thorn is requisitioned, and when the thorn is taken out, both are thrown away. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, but after that, the good tendencies have also to be conquered.
Q.—Can salvation (Mukti) be obtained without the grace of God?
A.—Salvation has nothing to do with God. Freedom already is.
Q.—What is the proof of the self in us not being the product of the body etc.?
A.—The "ego" like its correlative "non-ego", is the product of the body, mind etc. The only proof of the existence of the real Self is realisation.
Q.—Who is a true Jnâni, and who is a true Bhakta?
A.—The true Jnani is he who has the deepest love within his heart and at the same time is a practical seer of Advaita in his outward relations. And the true Bhakta (lover) is he who, realising his own soul as identified with the universal Soul, and thus possessed of the true Jnana within, feels for and loves everyone. Of Jnana and Bhakti he who advocates one and denounces the other cannot be either a Jnani or a Bhakta, but he is a thief and a cheat.
Q.—Why should a man serve Ishvara?
A.—If you once admit that there is such a thing as Ishvara (God), you have numberless occasions to serve Him. Service of the Lord means, according to all the scriptural authorities, remembrance (Smarana). If you believe in the existence of God, you will be reminded of Him at every step of your life.
Q.—Is Mâyâvâda different from Advaitâvada?
A.—No. They are identical. There is absolutely no other explanation of Advaitavada except Mayavada.
Q.—How is it possible for God who is infinite to be limited in the form of a man (as an Avatâra)?
A.—It is true that God is infinite, but not in the sense in which you comprehend it. You have confounded your idea of infinity with the materialistic idea of vastness. When you say that God cannot take the form of a man, you understand that a very, very large substance or form (as if material in nature), cannot be compressed into a very, very small compass. God's infinitude refers to the unlimitedness of a purely spiritual entity, and as such, does not suffer in the least by expressing itself in a human form.
Q.—Some say, "First of all become a Siddha (one who has realised the Truth), and then you have the right to Karma, or work for others", while others say that one should work for others even from the beginning. How can both these views be reconciled?
A.—You are confusing one thing with the other. Karma means either service to humanity or preaching. To real preaching, no doubt, none has the right except the Siddha Purusha, i.e. one who has realised the Truth. But to service every one has the right, and not only so, but every one is under obligation to serve others, so long as he is accepting service from others.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。