IV Selecciones del diario del Math

IV

(Selecciones del Diario del Math)

P.—¿A quién podemos llamar gurú?

R.—Gurú (maestro espiritual) es aquel que puede decirte tu pasado y tu futuro.

P.—¿Cómo puede uno alcanzar la bhakti?

R.—La bhakti (la devoción amorosa) está dentro de ustedes; solo la cubre un velo de lujuria y riqueza, y en cuanto ese velo se retire, la bhakti se manifestará por sí misma.

P.—¿Cuál es el verdadero significado de la afirmación de que debemos depender de nosotros mismos?

R.—Aquí, el «yo» alude al Ser eterno. Pero incluso la dependencia del yo no eterno puede conducir gradualmente a la meta correcta, ya que el yo individual es en realidad el Ser eterno bajo el influjo del error.

P.—Si la unidad es la única realidad, ¿cómo pudo surgir la dualidad que todos perciben en cada momento?

R.—La percepción nunca es dual; es solo la representación de la percepción la que implica dualidad. Si la percepción fuera dual, lo conocido podría haber existido independientemente del que conoce, y viceversa.

P.—¿Cuál es la mejor manera de lograr el desarrollo armónico del carácter?

R.—Mediante la convivencia con personas cuyo carácter se haya desarrollado de ese modo.

P.—¿Cuál debe ser nuestra actitud hacia los Vedas?

R.—Los Vedas, es decir, únicamente aquellas partes de ellos que están de acuerdo con la razón, deben aceptarse como autoridad. Los demás shastras, como los Puranas, etc., deben aceptarse solo en la medida en que no contradigan a los Vedas. Todo pensamiento religioso que haya surgido en el mundo después de los Vedas, en cualquier parte de él, deriva de los Vedas.

P.—¿La división del tiempo en cuatro yugas es un cálculo astronómico o arbitrario?

R.—No existe mención de tales divisiones en los Vedas. Son suposiciones arbitrarias de épocas pauránicas.

P.—¿La relación entre conceptos y palabras es necesaria e inmutable, o accidental y convencional?

R.—El punto es sumamente debatible. Parece que existe una relación necesaria, aunque no de manera absoluta, como lo muestra la diversidad de idiomas. Puede haber alguna relación sutil que todavía no somos capaces de detectar.

P.—¿Cuál debe ser el principio a seguir al trabajar dentro de India?

R.—Ante todo, hay que enseñar a los hombres a ser prácticos y físicamente fuertes. Una docena de tales leones conquistará el mundo, y no lo harán millones de ovejas. En segundo lugar, no debe enseñarse a los hombres a imitar un ideal personal, por grande que sea.

Entonces Swamiji continuó hablando sobre las corrupciones de algunos símbolos hindúes. Distinguió entre el camino del conocimiento y el camino de la devoción. El primero pertenecía propiamente a los arios y por ello era tan estricto en la selección de adhikaris (aspirantes cualificados); el segundo, proveniente del Sur o de fuentes no arias, no hacía tal distinción.

P.—¿Qué papel desempeñará la Misión Ramakrishna en la obra regeneradora de India?

R.—De este Math saldrán hombres de carácter que inundarán el mundo con espiritualidad. A esto seguirán renacimientos en otros ámbitos. Así se producirán brahmanes, kshatriyas (casta guerrera) y vaishyas (casta de comerciantes). La casta shudra (casta de servicio) dejará de existir —su labor será realizada por las máquinas. Lo que India necesita ahora es la fuerza kshatriya.

P.—¿Es posible la reencarnación regresiva desde el estadio humano?

R.—Sí. La reencarnación depende del karma (la ley de la acción y sus efectos). Si un hombre acumula karma afín a la naturaleza animal, será atraído hacia ella.

En una de las clases de preguntas (1898), Swamiji rastreó la adoración de imágenes hasta fuentes budistas. Primero estaba el chaitya; después, el stupa; y luego surgió el templo de Buda. Junto con ello aparecieron los templos de las deidades hindúes.

P.—¿Existe realmente la kundalini (la energía latente) en el cuerpo físico?

R.—Sri Ramakrishna solía decir que los llamados lotos del yogui no existen realmente en el cuerpo humano, sino que son creados en el interior de uno mismo mediante los poderes del yoga (disciplina de unión espiritual).

P.—¿Puede un hombre alcanzar moksha mediante la adoración de imágenes?

R.—La adoración de imágenes no puede otorgar directamente el moksha (la liberación espiritual); puede ser una causa indirecta, una ayuda en el camino. No debe condenarse la adoración de imágenes, pues en muchos casos prepara la mente para la realización del Advaita, que es lo único que hace perfecto al hombre.

P.—¿Cuál debe ser nuestro ideal más elevado de carácter?

R.—La renuncia.

P.—¿Cómo dejó el budismo un legado de corrupción en India?

R.—Los budistas intentaron convertir a todos en India en monjes o monjas. No podemos esperar eso de todos. Esto condujo a una relajación gradual entre los monjes y las monjas. También fue causado por su imitación de costumbres tibetanas y otras costumbres bárbaras en nombre de la religión. Fueron a predicar a esos lugares y asimilaron sus corrupciones, que luego introdujeron en India.

P.—¿Es la maya eterna en sus dos sentidos?

R.—La maya (la ilusión cósmica) es eterna en ambos sentidos, considerada universalmente, es decir, como género; pero no lo es individualmente.

P.—Brahman y maya no pueden conocerse simultáneamente. ¿Cómo podría demostrarse la realidad absoluta de uno o del otro, derivada de uno u otro?

R.—Solo puede demostrarse mediante la realización. Cuando uno realiza a Brahman (la Realidad absoluta), para él la maya ya no existe, tal como, una vez descubierta la identidad de la cuerda, la ilusión de la serpiente no vuelve a aparecer.

P.—¿Qué es la maya?

R.—Solo existe una cosa —llámesela como se quiera: materia o espíritu. Es difícil, o más bien imposible, pensar en una independientemente de la otra. Esto es la maya, o ignorancia.

P.—¿Qué es moksha (la liberación)?

R.—Moksha significa libertad completa: libertad de las ataduras del bien y del mal. Una cadena de oro es tanto una cadena como una de hierro. Sri Ramakrishna solía decir que para extraer una espina que se ha clavado en el pie, se utiliza otra espina; y cuando la espina está extraída, ambas se desechan. Así, las tendencias malas deben ser contrarrestadas por las buenas; pero luego, también las buenas tendencias deben ser superadas.

P.—¿Puede obtenerse la salvación (moksha) sin la gracia de Dios?

R.—La salvación no tiene nada que ver con Dios. La libertad ya existe.

P.—¿Cuál es la prueba de que el ser en nosotros no es producto del cuerpo, etc.?

R.—El «yo» —al igual que su correlativo «no-yo»— es producto del cuerpo, la mente, etc. La única prueba de la existencia del verdadero Ser es la realización.

P.—¿Quién es el verdadero jnani, y quién es el verdadero bhakta?

R.—El verdadero jnani es aquel que tiene el amor más profundo en su corazón y al mismo tiempo es un vidente práctico del Advaita en sus relaciones externas. Y el verdadero bhakta (devoto) es aquel que, al reconocer su propia alma como idéntica al Alma universal, y estando así en posesión del verdadero jnana (el conocimiento espiritual) en su interior, siente y ama a todos. Quien aboga por uno de los dos —jnana o bhakti— y condena el otro, no puede ser ni jnani ni bhakta, sino que es un ladrón y un impostor.

P.—¿Por qué debe un hombre servir a Ishvara?

R.—Si una vez se admite que existe algo así como Ishvara (el Señor personal), se tienen innumerables ocasiones para servirle. El servicio al Señor significa, según todas las autoridades escriturarias, el recuerdo (smarana). Si se cree en la existencia de Dios, se será recordado de Él en cada paso de la vida.

P.—¿Es el Mayavada diferente del Advaitavada?

R.—No. Son idénticos. No existe absolutamente ninguna otra explicación del Advaitavada que no sea el Mayavada.

P.—¿Cómo es posible que Dios, que es infinito, se limite en la forma de un hombre (como un Avatara)?

R.—Es cierto que Dios es infinito, pero no en el sentido en que usted lo entiende. Usted ha confundido su idea de lo infinito con la idea materialista de la vastedad. Cuando dice que Dios no puede tomar la forma de un hombre, entiende que una sustancia o forma muy, muy grande (como si fuera material en su naturaleza) no puede comprimirse en un espacio muy, muy pequeño. La infinitud de Dios se refiere a la ilimitación de una entidad puramente espiritual y, como tal, no sufre en lo más mínimo al expresarse en forma humana.

P.—Algunos dicen: «Primero conviértete en un siddha (uno que ha realizado la Verdad), y entonces tendrás el derecho al karma, es decir, a trabajar para los demás»; mientras que otros dicen que uno debe trabajar para los demás desde el principio mismo. ¿Cómo pueden reconciliarse ambos puntos de vista?

R.—Están confundiendo una cosa con otra. Karma significa o bien servicio a la humanidad o predicación. Para la predicación real, sin duda, nadie tiene el derecho excepto el Siddha Purusha, es decir, aquel que ha realizado la Verdad. Pero para el servicio, todos tienen el derecho, y no solo eso, sino que todos están bajo la obligación de servir a los demás, mientras sigan aceptando el servicio de los demás.