IV Seleções do Diário do Math

IV

(Seleções do Diário do Math)

P. — A quem podemos chamar de Guru (mestre espiritual)?

R. — Aquele que pode dizer o seu passado e o seu futuro é o seu Guru.

P. — Como se pode ter Bhakti (a devoção amorosa)?

R. — Há Bhakti dentro de você, apenas um véu de luxúria-e-riqueza a encobre, e, tão logo este seja removido, a Bhakti se manifestará por si mesma.

P. — Qual é o verdadeiro significado da afirmação de que devemos depender de nós mesmos?

R. — Aqui o “si mesmo” significa o Eu eterno. Mas mesmo a dependência do eu não-eterno pode conduzir gradualmente à meta correta, pois o eu individual é, na realidade, o Eu eterno sob ilusão.

P. — Se a unidade é a única realidade, como poderia ter surgido a dualidade que todos percebem a cada instante?

R. — A percepção nunca é dual; é apenas a representação da percepção que envolve dualidade. Se a percepção fosse dual, o conhecido poderia ter existido independentemente do conhecedor, e vice-versa.

P. — Como se efetua melhor o desenvolvimento harmonioso do caráter?

R. — Pela convivência com pessoas cujo caráter foi assim desenvolvido.

P. — Qual deve ser a nossa atitude para com os Vedas?

R. — Os Vedas, isto é, somente aquelas partes deles que concordam com a razão, devem ser aceitos como autoridade. Outros Shastras, como os Puranas, etc., só devem ser aceitos na medida em que não contrariem os Vedas. Todos os pensamentos religiosos que surgiram depois dos Vedas, no mundo, em qualquer parte dele, derivaram dos Vedas.

P. — A divisão do tempo em quatro Yugas é um cálculo astronômico ou arbitrário?

R. — Não há menção de tais divisões nos Vedas. São suposições arbitrárias dos tempos puranicos.

P. — A relação entre conceitos e palavras é necessária e imutável, ou acidental e convencional?

R. — O ponto é extremamente discutível. Parece haver uma relação necessária, mas não de modo absoluto, como se vê pela diversidade das línguas. Pode haver alguma relação sutil que ainda não somos capazes de detectar.

P. — Qual deve ser o princípio a ser seguido no trabalho dentro da Índia?

R. — Antes de tudo, os homens devem ser ensinados a ser práticos e fisicamente fortes. Uma dúzia de tais leões conquistará o mundo, e não milhões de ovelhas o farão. Em segundo lugar, os homens não devem ser ensinados a imitar um ideal pessoal, por maior que seja.

Então Swamiji passou a falar das corrupções de alguns dos símbolos hindus. Distinguiu entre a via do conhecimento e a via da devoção. A primeira pertencia propriamente aos arianos e, por isso, era tão rigorosa na seleção dos Adhikaris (aspirantes qualificados), e a segunda, vinda do Sul, ou de fontes não-arianas, não fazia tal distinção.

P. — Que parte a Missão Ramakrishna tomará na obra de regeneração da Índia?

R. — Deste Math sairão homens de caráter que inundarão o mundo de espiritualidade. A isso seguir-se-ão revivescimentos em outras linhas. Assim serão produzidos brâmanes, kshatriyas (casta guerreira) e vaishyas (casta de comerciantes). A casta shudra (casta de serviço) deixará de existir — seu trabalho sendo feito por máquinas. A presente carência da Índia é a força kshatriya.

P. — É possível a reencarnação retrógrada a partir do estágio humano?

R. — Sim. A reencarnação depende do karma (a lei da ação e seus efeitos). Se um homem acumula karma afim à natureza bestial, será atraído para ela.

Em uma das aulas de perguntas (1898), Swamiji rastreou o culto às imagens até fontes budistas. Primeiro, houve o Chaitya; segundo, o Stupa; e então veio o templo de Buda. Junto com ele surgiram os templos das divindades hindus.

P. — A Kundalini (a energia latente) existe realmente no corpo físico?

R. — Sri Ramakrishna costumava dizer que os chamados lótus do iogue não existem realmente no corpo humano, mas que são criados dentro de si mesmo pelos poderes do yoga.

P. — Pode um homem alcançar o Mukti pelo culto às imagens?

R. — O culto às imagens não pode dar diretamente o Mukti; pode ser uma causa indireta, uma ajuda no caminho. O culto às imagens não deve ser condenado, pois, para muitos, prepara a mente para a realização da Advaita, que é a única que torna o homem perfeito.

P. — Qual deve ser o nosso mais elevado ideal de caráter?

R. — A renúncia.

P. — Como o budismo deixou na Índia um legado de corrupção?

R. — Os budistas tentaram fazer de todos, na Índia, um monge ou uma monja. Não podemos esperar isso de todos. Isso levou a um relaxamento gradual entre os monges e as monjas. Foi causado também por imitarem costumes tibetanos e outros costumes bárbaros em nome da religião. Eles iam pregar naqueles lugares e assimilavam as corrupções deles, e então as introduziam na Índia.

P. — A Maya (a ilusão cósmica) é sem começo e sem fim?

R. — A maya é eterna em ambos os sentidos, tomada universalmente, como gênero; mas é não-eterna individualmente.

P. — Brahman (a Realidade absoluta) e maya não podem ser conhecidos simultaneamente. Como se poderia provar a realidade absoluta de qualquer um deles como surgindo de um ou de outro?

R. — Só se poderia provar pela realização. Quando alguém realiza Brahman, para ele a maya não existe mais, assim como, uma vez descoberta a identidade da corda, a ilusão da serpente já não vem mais.

P. — O que é a maya?

R. — Há apenas uma coisa, chame-a por qualquer nome — matéria ou espírito. É difícil, ou melhor, impossível pensar uma independentemente da outra. Isto é a maya, ou ignorância.

P. — O que é o Mukti (a libertação)?

R. — Mukti significa liberdade total — liberdade das amarras do bem e do mal. Uma corrente de ouro é tão corrente quanto uma de ferro. Sri Ramakrishna costumava dizer que, para arrancar um espinho que se cravou no pé, requisita-se outro espinho, e, quando o espinho é tirado, ambos são jogados fora. Assim, as más tendências devem ser contrabalançadas pelas boas, mas, depois disso, as boas tendências também têm de ser vencidas.

P. — Pode a salvação (Mukti) ser obtida sem a graça de Deus?

R. — A salvação nada tem a ver com Deus. A liberdade já é.

P. — Qual é a prova de que o Eu em nós não é o produto do corpo, etc.?

R. — O “ego”, como o seu correlato “não-ego”, é produto do corpo, da mente, etc. A única prova da existência do Eu real é a realização.

P. — Quem é um verdadeiro Jnani, e quem é um verdadeiro Bhakta?

R. — O verdadeiro Jnani é aquele que tem o mais profundo amor dentro de seu coração e, ao mesmo tempo, é um vidente prático da Advaita em suas relações exteriores. E o verdadeiro Bhakta (amante) é aquele que, realizando sua própria alma como identificada com a Alma universal e, assim, dotado do verdadeiro Jnana (o conhecimento espiritual) interior, sente por todos e a todos ama. Quanto a Jnana e Bhakti, aquele que defende um e denuncia o outro não pode ser nem um Jnani nem um Bhakta, mas é um ladrão e um trapaceiro.

P. — Por que um homem deveria servir a Ishvara?

R. — Se você uma vez admite que existe algo como Ishvara (o Senhor pessoal, Deus), você tem inúmeras ocasiões de servi-Lo. Servir ao Senhor significa, segundo todas as autoridades escriturais, lembrança (Smarana). Se você crê na existência de Deus, será lembrado d'Ele a cada passo da sua vida.

P. — O Mayavada é diferente do Advaitavada?

R. — Não. São idênticos. Não há absolutamente nenhuma outra explicação do Advaitavada senão o Mayavada.

P. — Como é possível que Deus, que é infinito, seja limitado na forma de um homem (como um Avatara)?

R. — É verdade que Deus é infinito, mas não no sentido em que você o compreende. Você confundiu sua ideia de infinitude com a ideia materialista de vastidão. Quando você diz que Deus não pode tomar a forma de um homem, você entende que uma substância ou forma muito, muito grande (como se fosse material por natureza) não pode ser comprimida num âmbito muito, muito pequeno. A infinitude de Deus se refere à ilimitação de uma entidade puramente espiritual e, como tal, não sofre o mínimo por expressar-se numa forma humana.

P. — Alguns dizem: “Antes de tudo, torne-se um Siddha (aquele que realizou a Verdade), e então você terá o direito ao karma, ou trabalho pelos outros”, enquanto outros dizem que se deve trabalhar pelos outros desde o início. Como conciliar esses dois pontos de vista?

R. — Você está confundindo uma coisa com a outra. Karma significa ou serviço à humanidade ou pregação. À verdadeira pregação, sem dúvida, ninguém tem direito, exceto o Siddha Purusha, isto é, aquele que realizou a Verdade. Mas ao serviço todos têm direito, e não só isso, mas todos estão sob a obrigação de servir aos outros, enquanto estiverem aceitando serviço dos outros.