IV Selections 에서 Math Diary
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한국어
IV
(수도원 일지에서 발췌)
질문 — 누구를 구루라 부를 수 있습니까?
답변 — 당신의 과거와 미래를 말해 줄 수 있는 분이 당신의 구루입니다.
질문 — 어떻게 박티(Bhakti)를 가질 수 있습니까?
답변 — 당신 안에 박티가 있습니다. 다만 정욕과 재물의 베일이 그것을 가리고 있을 뿐이며, 그것이 걷히자마자 박티는 저절로 현현합니다.
질문 — 우리 자신에게 의지해야 한다는 주장의 진정한 의미는 무엇입니까?
답변 — 여기서 자아란 영원한 참자아를 의미합니다. 그러나 비영원적 자아에 대한 의지조차도 점차 올바른 목표로 이끌 수 있습니다. 왜냐하면 개별적 자아는 실로 미혹 아래 있는 영원한 참자아이기 때문입니다.
질문 — 일원이 유일한 실재라면, 모든 사람이 매 순간 지각하는 이원은 어떻게 발생했습니까?
답변 — 지각은 결코 이원적이지 않습니다. 지각의 표상만이 이원을 수반합니다. 만약 지각이 이원적이라면, 알려진 것은 아는 자와 독립적으로 존재할 수 있었을 것이며, 그 역도 마찬가지였을 것입니다.
질문 — 인격의 조화로운 발달은 어떻게 가장 잘 이루어질 수 있습니까?
답변 — 인격이 그렇게 발달된 사람들과의 교제에 의해서입니다.
질문 — 베다(Vedas)에 대한 우리의 태도는 어떠해야 합니까?
답변 — 베다, 즉 이성에 부합하는 부분만을 권위로 받아들여야 합니다. 푸라나 등과 같은 다른 샤스트라(경전)는 베다에 어긋나지 않는 한에서만 받아들여야 합니다. 베다 이후에 세계의 어느 지역에서든 나온 모든 종교 사상은 베다에서 파생된 것입니다.
질문 — 시간을 네 유가로 나누는 것은 천문학적 계산입니까, 임의적 계산입니까?
답변 — 베다에는 그러한 구분에 대한 언급이 없습니다. 그것들은 푸라나 시대의 임의적 가정입니다.
질문 — 개념과 단어 사이의 관계는 필연적이고 불변적입니까, 우연적이고 관습적입니까?
답변 — 이 문제는 매우 논쟁적입니다. 필연적인 관계가 있는 것처럼 보이지만, 언어의 다양성에서 나타나듯이 절대적으로 그렇지는 않습니다. 우리가 아직 탐지할 수 없는 어떤 미묘한 관계가 있을 수 있습니다.
질문 — 인도 내에서의 활동에서 따라야 할 원칙은 무엇입니까?
답변 — 무엇보다도 먼저 사람들에게 실용적이고 육체적으로 강해지라고 가르쳐야 합니다. 그러한 사자 같은 사람 열두 명이 세계를 정복할 것이며, 수백만 마리의 양은 그렇게 할 수 없습니다. 둘째로, 아무리 위대하더라도 사람들에게 특정 인물을 모방하라고 가르쳐서는 안 됩니다.
그런 다음 스와미지는 일부 힌두 상징의 타락에 대해 말했습니다. 그는 지혜의 길과 헌신의 길을 구분했습니다. 전자는 본래 아리아인에게 속한 것이었으므로 적합한 구도자의 선별이 엄격했으며, 후자는 남인도 혹은 비아리아계 출처에서 온 것으로 그러한 구분을 하지 않았습니다.
질문 — 라마크리슈나(Ramakrishna) 선교회는 인도의 재건 사업에서 어떤 역할을 할 것입니까?
답변 — 이 수도원에서 인격을 갖춘 사람들이 나가 세상을 영성으로 가득 채울 것입니다. 이것에 이어 다른 분야의 부흥이 뒤따를 것입니다. 이렇게 하여 브라만, 크샤트리아, 바이샤가 배출될 것입니다. 수드라 카스트는 더 이상 존재하지 않을 것입니다 — 그들의 일은 기계가 대신할 것이기 때문입니다. 인도의 현재 필요는 크샤트리아의 힘입니다.
질문 — 인간 단계에서 퇴행적 환생은 가능합니까?
답변 — 그렇습니다. 환생은 업에 달려 있습니다. 만약 사람이 짐승의 본성에 가까운 업을 축적하면, 그쪽으로 끌려갈 것입니다.
1898년의 한 질의 시간에서, 스와미지는 우상 숭배를 불교적 기원으로 추적했습니다. 먼저 차이트야가 있었고, 둘째로 스투파가 있었으며, 그다음에 붓다의 사원이 왔습니다. 이와 함께 힌두 신들의 사원이 생겨났습니다.
질문 — 쿤달리니(Kundalini)가 실제로 육체 안에 존재합니까?
답변 — 라마크리슈나께서는 요기의 소위 연꽃들은 실제로 인체에 존재하는 것이 아니라, 요가의 힘에 의해 내면에 창조되는 것이라고 말씀하시곤 했습니다.
질문 — 우상 숭배로 해탈을 얻을 수 있습니까?
답변 — 우상 숭배가 직접적으로 해탈을 줄 수는 없습니다. 그것은 간접적 원인, 도중의 도움이 될 수 있습니다. 우상 숭배를 비난해서는 안 됩니다. 왜냐하면 많은 사람들에게 그것은 인간을 완전하게 만드는 유일한 것인 불이일원론의 깨달음을 위해 마음을 준비시키기 때문입니다.
질문 — 인격의 최고 이상은 무엇이어야 합니까?
답변 — 무집착입니다.
질문 — 불교는 어떻게 인도에 타락의 유산을 남겼습니까?
답변 — 불교도들은 인도의 모든 사람을 수도승이나 비구니로 만들려 했습니다. 모든 사람에게 그것을 기대할 수는 없습니다. 이것은 수도승과 비구니 사이의 점진적인 해이로 이어졌습니다. 그것은 또한 종교의 이름으로 티베트와 다른 야만적 풍습을 모방한 것에 의해서도 야기되었습니다. 그들은 그런 지역에 포교하러 갔다가 그곳의 부패를 흡수했으며, 이후 그것을 인도에 도입했습니다.
질문 — 마야(Maya)는 시작도 끝도 없습니까?
답변 — 마야는 보편적으로, 즉 유(類)로서 취하면 양방향으로 영원합니다. 그러나 개별적으로는 비영원적입니다.
질문 — 브라흐만(Brahman)과 마야는 동시에 인식될 수 없습니다. 하나에서 다른 것이 발생하는 것으로서 어느 쪽의 절대적 실재를 어떻게 증명할 수 있습니까?
답변 — 오직 깨달음에 의해서만 증명될 수 있습니다. 브라흐만을 깨달으면 그에게 마야는 더 이상 존재하지 않습니다. 마치 밧줄의 정체가 밝혀지면 뱀의 환영이 더 이상 오지 않는 것과 같습니다.
질문 — 마야란 무엇입니까?
답변 — 오직 하나의 것만 있을 뿐이며, 그것을 어떤 이름으로든 부르십시오 — 물질이든 정신이든. 하나를 다른 것과 독립적으로 생각하는 것은 어렵거나 오히려 불가능합니다. 이것이 마야, 즉 무명입니다.
질문 — 해탈이란 무엇입니까?
답변 — 해탈은 완전한 자유를 뜻합니다 — 선과 악의 속박으로부터의 자유입니다. 금 사슬도 쇠 사슬과 마찬가지로 사슬입니다. 라마크리슈나께서는 발에 박힌 가시를 빼내기 위해 다른 가시를 가져다 쓰고, 가시가 빠지면 둘 다 버린다고 말씀하시곤 했습니다. 마찬가지로 나쁜 성향은 좋은 성향으로 대항해야 하지만, 그 후에는 좋은 성향도 극복해야 합니다.
질문 — 신의 은총 없이 구원(해탈)을 얻을 수 있습니까?
답변 — 구원은 신과 아무런 관계가 없습니다. 자유는 이미 존재합니다.
질문 — 우리 안의 자아가 육체 등의 산물이 아니라는 증거는 무엇입니까?
답변 — "자아"는 그 상관물인 "비자아"와 마찬가지로 몸, 마음 등의 산물입니다. 진정한 참자아의 존재에 대한 유일한 증거는 깨달음입니다.
질문 — 참된 즈나니란 누구이며, 참된 박타란 누구입니까?
답변 — 참된 즈나니는 마음속 가장 깊은 곳에 사랑을 품고, 동시에 바깥 관계에서는 불이일원론의 실천적 견자인 사람입니다. 그리고 참된 박타(사랑하는 자)는 자기 영혼이 우주적 영혼과 동일함을 깨달아, 그 안에 참된 즈나나를 갖추고, 모든 사람을 위해 느끼고 사랑하는 사람입니다. 즈나나와 박티 중 하나를 옹호하고 다른 것을 비난하는 자는 즈나니도 박타도 될 수 없으며, 도둑이요 사기꾼입니다.
질문 — 인간은 왜 이슈바라(Ishvara)를 섬겨야 합니까?
답변 — 이슈바라(신)와 같은 것이 있다는 것을 한 번이라도 인정한다면, 그분을 섬길 무수한 기회가 있습니다. 모든 경전의 권위에 따르면, 주에 대한 봉사란 기억함(스마라나)을 의미합니다. 만약 신의 존재를 믿는다면, 삶의 매 걸음마다 그분을 떠올리게 될 것입니다.
질문 — 마야바다는 불이일원론과 다릅니까?
답변 — 아닙니다. 그것들은 동일합니다. 마야바다 이외에 불이일원론에 대한 다른 설명은 절대로 없습니다.
질문 — 무한한 신이 어떻게 인간의 형태(아바타라)로 제한될 수 있습니까?
답변 — 신이 무한하다는 것은 사실이지만, 당신이 이해하는 의미에서가 아닙니다. 당신은 무한의 관념을 물질주의적 광대함의 관념과 혼동한 것입니다. 신이 인간의 형태를 취할 수 없다고 말할 때, 매우 크고 거대한 실체나 형태(마치 물질적 성격인 것처럼)가 매우 작은 공간으로 압축될 수 없다고 이해하는 것입니다. 신의 무한은 순전히 영적 존재의 무한성을 말하는 것이며, 그러한 것으로서 인간의 형태로 자신을 표현함으로써 조금도 손상되지 않습니다.
질문 — 어떤 사람들은 "먼저 싯다(진리를 깨달은 자)가 되라, 그러면 업, 즉 남을 위해 일할 권리가 있다"고 말하고, 다른 사람들은 처음부터 남을 위해 일해야 한다고 말합니다. 이 두 견해를 어떻게 조화시킬 수 있습니까?
답변 — 한 가지를 다른 것과 혼동하고 있습니다. 업이란 인류에 대한 봉사 혹은 포교를 의미합니다. 진정한 포교에 대해서는 의심의 여지 없이 싯다 푸루샤, 즉 진리를 깨달은 자만이 권리를 가집니다. 그러나 봉사에 대해서는 모든 사람이 권리를 가질 뿐만 아니라, 타인으로부터 봉사를 받는 한 모든 사람에게 남을 섬길 의무가 있습니다.
English
IV
(Selections from the Math Diary)
Q.—Whom can we call a Guru?
A.—He who can tell your past and future is your Guru.
Q.—How can one have Bhakti?
A.—There is Bhakti within you, only a veil of lust-and-wealth covers it, and as soon as that is removed Bhakti will manifest by itself.
Q.—What is the true meaning of the assertion that we should depend on ourselves?
A.—Here self means the eternal Self. But even dependence on the non-eternal self may lead gradually to the right goal, as the individual self is really the eternal Self under delusion.
Q.—If unity is the only reality, how could duality which is perceived by all every moment have arisen?
A.—Perception is never dual; it is only the representation of perception that involves duality. If perception were dual, the known could have existed independently of the knower, and vice versa.
Q.—How is harmonious development of character to be best effected?
A.—By association with persons whose character has been so developed.
Q.—What should be our attitude to the Vedas?
A.—The Vedas, i.e. only those portions of them which agree with reason, are to be accepted as authority. Other Shâstras, such as the Purânas etc., are only to be accepted so far as they do not go against the Vedas. All the religious thoughts that have come subsequent to the Vedas, in the world, in whatever part of it have been derived from the Vedas.
Q.—Is the division of time into four Yugas astronomical or arbitrary calculation?
A.—There is no mention of such divisions in the Vedas. They are arbitrary assumptions of Paurânika times.
Q.—Is the relation between concepts and words necessary and immutable, or accidental and conventional?
A.—The point is exceedingly debatable. It seems that there is a necessary relation, but not absolutely so, as appears from the diversity of language. There may be some subtle relation which we are not yet able to detect.
Q.—What should be the principle to be followed in working within India?
A.— First of all, men should be taught to be practical and physically strong. A dozen of such lions will conquer the world, and not millions of sheep can do so. Secondly, men should not be taught to imitate a personal ideal, however great.
Then Swamiji went on to speak of the corruptions of some of the Hindu symbols. He distinguished between the path of knowledge and the path of devotion. The former belonged properly to the Aryas, and therefore was so strict in the selection of Adhikâris (qualified aspirants), and the latter coming from the South, or non-Aryan sources, made no such distinction.
Q.—What part will the Ramakrishna Mission take in the regenerating work of India?
A.—From this Math will go out men of character who will deluge the world with spirituality. This will be followed by revivals in other lines. Thus Brahmins, Kshatriyas, and Vaishyas will be produced. The Shudra caste will exist no longer—their work being done by machinery. The present want of India is the Kshatriya force.
Q.—Is retrograde reincarnation from the human stage possible?
A.—Yes. Reincarnation depends on Karma. If a man accumulates Karma akin to the beastly nature, he will be drawn thereto.
In one of the question-classes (1898) Swamiji traced image-worship to Buddhistic sources. First, there was the Chaitya; second, the Stupa ; and then came the temple of Buddha. Along with it arose the temples of the Hindu deities.
Q.—Does the Kundalini really exist in the physical body?
A.—Shri Ramakrishna used to say that the so called lotuses of the Yogi do not really exist in the human body, but that they are created within oneself by Yoga powers.
Q.—Can a man attain Mukti by image-worship?
A.—Image-worship cannot directly give Mukti; it may be an indirect cause, a help on the way. Image-worship should not be condemned, for, with many, it prepares the mind for the realisation of the Advaita which alone makes man perfect.
Q.—What should be our highest ideal of character?
A.—Renunciation.
Q.—How did Buddhism leave the legacy of corruption in India?
A.—The Bauddhas tried to make everyone in India a monk or a nun. We cannot expect that from every one. This led to gradual relaxation among monks and nuns. It was also caused by their imitating Tibetan and other barbarous customs in the name of religion. They went, to preach in those places and assimilated their corruptions, and then introduced them into India.
Q.—Is Mâyâ without beginning and end?
A.—Maya is eternal both ways, taken universally, ask genus; but it is non-eternal individually.
Q.—Brahman and Maya cannot be cognised simultaneously. How could the absolute reality of either be proved as arising out of the one or the other?
A.—It could be proved only by realisation. When one realises Brahman, for him Maya exists no longer, just as once the identity of the rope is found out, the illusion of the serpent comes no more.
Q.—What is Maya?
A.—There is only one thing, call it by any name—matter, or spirit. It is difficult or rather impossible to think the one independent of the other. This is Maya, or ignorance.
Q.—What is Mukti (liberation)?
A.—Mukti means entire freedom—freedom from the bondages of good and evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. Shri Ramakrishna used to say that, to pick out one thorn which has stuck into the foot, another thorn is requisitioned, and when the thorn is taken out, both are thrown away. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, but after that, the good tendencies have also to be conquered.
Q.—Can salvation (Mukti) be obtained without the grace of God?
A.—Salvation has nothing to do with God. Freedom already is.
Q.—What is the proof of the self in us not being the product of the body etc.?
A.—The "ego" like its correlative "non-ego", is the product of the body, mind etc. The only proof of the existence of the real Self is realisation.
Q.—Who is a true Jnâni, and who is a true Bhakta?
A.—The true Jnani is he who has the deepest love within his heart and at the same time is a practical seer of Advaita in his outward relations. And the true Bhakta (lover) is he who, realising his own soul as identified with the universal Soul, and thus possessed of the true Jnana within, feels for and loves everyone. Of Jnana and Bhakti he who advocates one and denounces the other cannot be either a Jnani or a Bhakta, but he is a thief and a cheat.
Q.—Why should a man serve Ishvara?
A.—If you once admit that there is such a thing as Ishvara (God), you have numberless occasions to serve Him. Service of the Lord means, according to all the scriptural authorities, remembrance (Smarana). If you believe in the existence of God, you will be reminded of Him at every step of your life.
Q.—Is Mâyâvâda different from Advaitâvada?
A.—No. They are identical. There is absolutely no other explanation of Advaitavada except Mayavada.
Q.—How is it possible for God who is infinite to be limited in the form of a man (as an Avatâra)?
A.—It is true that God is infinite, but not in the sense in which you comprehend it. You have confounded your idea of infinity with the materialistic idea of vastness. When you say that God cannot take the form of a man, you understand that a very, very large substance or form (as if material in nature), cannot be compressed into a very, very small compass. God's infinitude refers to the unlimitedness of a purely spiritual entity, and as such, does not suffer in the least by expressing itself in a human form.
Q.—Some say, "First of all become a Siddha (one who has realised the Truth), and then you have the right to Karma, or work for others", while others say that one should work for others even from the beginning. How can both these views be reconciled?
A.—You are confusing one thing with the other. Karma means either service to humanity or preaching. To real preaching, no doubt, none has the right except the Siddha Purusha, i.e. one who has realised the Truth. But to service every one has the right, and not only so, but every one is under obligation to serve others, so long as he is accepting service from others.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.