ロンドンのインド人ヨーギー
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
インドの哲学は、近年、多くの人々の心を深く、しかも次第に強く惹きつけてきた。しかし今日に至るまで、この国でその解説者となってきたのは、考え方も教育もまったく西洋的な人々ばかりであって、その結果、ヴェーダーンタの智慧の深奥にある神秘についてはほとんど何も知られておらず、そのわずかな知識も限られた少数の人の手にあるにすぎない。主として文献学者の利益のために作られた重々しい翻訳も、東洋のあらゆる伝統のなかで育った有能な解説者には崇高な知識を真に明かしてくれるのだが、その翻訳の中にそれを探し求める勇気や直観を持つ人は、決して多くはない。
それゆえ、西洋の人々にとってまったく新しい型の解説者、すなわち、ほかならぬインドのヨーギーであるスワーミー・ヴィヴェーカーナンダにインタビューするために出かけた私は、関心とともに、いくばくかの好奇心を抱いていた、とある通信員は書いている。このスワーミーは、遠い昔から苦行者やヨーギーたちによって受け継がれてきた伝統の教えを説くため、大胆にも西洋世界を訪れる決意をした人であり、その目的を遂げるべく、昨夜、プリンシズ・ホールで講演を行ったのである。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、ターバン（すなわち司教冠の形をした黒い布の帽子）をかぶり、穏やかでありながら慈しみ深い顔立ちをした、印象的な人物である。
その名に何か意味があるのかと私が尋ねると、スワーミーはこう答えた。「現在私が知られている名前（スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ）のうち、最初の語はサンニャーシン、すなわち正式に世俗を捨てた者を表すものであり、二番目の語は、世俗を捨てた際に、すべてのサンニャーシンの慣わしに従って私が名乗った称号です。文字どおりには『識別の歓喜』を意味します」
「それで、スワーミー、何があなたを世間の通常の歩みから離れさせたのですか」と私は尋ねた。
「私は幼い頃から宗教と哲学に深い関心を抱いていました」と彼は答えた。「しかも、私たちの聖典は、人が目指しうる最高の理想として放棄を説いています。偉大な師、ラーマクリシュナ・パラマハンサに出会うことによって、彼自身が歩んだ道をたどろうという最終的な決意が私の内に燃え上がったのです。私は彼の中に、私の最高の理想が体現されているのを見いだしたからです」
「では、彼は一つの宗派を創始し、あなたは今その代表者なのですか」
「いいえ」とスワーミーはすぐに答えた。「いいえ、彼の生涯はすべて、宗派主義と教条の壁を打ち壊すことに費やされました。彼は宗派を作りませんでした。まったく逆です。彼は思想の絶対的な自由を唱え、それを確立しようと努めたのです。彼は偉大なヨーギーでした」
「では、あなたはこの国のいかなる協会にも宗派にも関係していないのですか。神智学協会にも、クリスチャン・サイエンスにも、そのほかのどれにも」
「まったくありません！」と、スワーミーは明瞭で印象深い口調で言った。（その顔は子供のように輝く。それほどに素朴で、率直で、誠実なのである。）「私の教えは、私の師がそれらの古代の聖典に投げかけた光のもとで、私自身が行った解釈にほかなりません。私は超自然的な権威を主張しません。私の教えのうち、最高の知性に訴えるものがあり、思慮ある人々に受け入れられるものがあれば、その採用こそが私への報いとなるでしょう」「あらゆる宗教は」と彼は続けた。「具体的な形をとって、帰依か、知識か、ヨーガのいずれかを教えることを目的としています。ところで、ヴェーダーンタの哲学は、これらすべての方法を包含する抽象的な科学であり、私が教えているのはそれです。それを各人が自分自身の具体的な形に応用するに任せているのです。私は一人ひとりを、その人自身の経験へと差し向けます。書物に言及する場合も、その書物は入手可能で、各人が自分で研究することができます。何よりも、私は、見える代理人を通して語る隠れた存在から発する権威を教えることはありませんし、隠された書物や写本から学んだなどと主張することもありません。私はいかなる秘教的結社の解説者でもなく、そのような団体から善が生まれるとも思いません。真理は自らの権威によって立つものであり、真理は白日の光に耐えるものです」
「では、スワーミー、あなたは何らかの協会を作るおつもりはないのですね」と私は水を向けた。
「ありません。いかなる協会も作りません。私が教えるのは、ただ、すべての人の心の内に隠れ、すべての人に共通する真我だけです。この真我を知り、その光の中に生きる強い魂を持つ人が一握りいれば、今日でも世界を一変させるでしょう。かつて、それぞれの時代に、ただ一人の強い人が世界を変えたように」
「インドから着いたばかりなのですか」と私は尋ねた。このスワーミーからは東方の太陽が思い起こされるからである。
「いいえ」と彼は答えた。「私は1893年にシカゴで開かれた万国宗教会議で、ヒンドゥー教を代表しました。それ以来、合衆国で旅をし、講演を続けてきました。アメリカの人々は、大変熱心な聴衆であり、共感ある友であることを示してくれました。私の仕事はそこでしっかりと根を下ろしたので、近いうちにその国へ戻らなければなりません」
「それでは、スワーミー、西洋の諸宗教に対するあなたの態度はどのようなものですか」
「私が説いているのは、世界のあらゆる宗教体系の基礎となりうる哲学であり、そのすべてに対する私の態度は、このうえない共感です。私の教えは、どの宗教にも敵対しません。私が注意を向けるのは個人であり、その人を強くし、その人自身が神聖であると教えることです。そして、自らの内にあるこの神性を自覚するよう、人々に呼びかけています。それこそが、意識的であれ無意識的であれ、あらゆる宗教の理想にほかなりません」
「それで、この国ではどのような形で活動なさるのですか」
「私の望みは、いま述べた教えを一人ひとりに吹き込み、それぞれが自分なりの仕方でそれを他の人々に語るよう励ますことです。望むままに修正してもらってかまいません。私はこれを教条として教えるのではありません。真理は、ついには必ず勝利を収めるでしょう」
「私が活動するための実際の仕組みは、一、二人の友人の手に委ねられています。10月22日に、彼らの手配で、ピカデリーのプリンシズ・ホールにて、午後8時30分から、イギリスの聴衆に向けた講演を行うことになっています。この催しは広告されています。主題は、私の哲学の要となるもの、『自己認識』です。その後は、開かれるいかなる道にも従う用意があります。人々の客間やそのほかの場所での集まりに出席し、手紙に答え、直接に議論するのです。金銭が重んじられる時代ですから、あえて申し添えておきますが、私の活動はいずれも金銭的な報酬のために行われるものではありません」
こうして私は、これまでお会いする栄誉に浴した人々のなかでも、最も独創的な人物の一人のもとを辞した。
English
Indian philosophy has in recent years had a deep and growing fascination for many minds, though up to the present time its exponents in this country have been entirely Western in their thought and training, with the result that very little is really known of the deeper mysteries of the Vedanta wisdom, and that little only by a select few. Not many have the courage or the intuition to seek in heavy translations, made greatly in the interests of philologists, for that sublime knowledge which they really reveal to an able exponent brought up in all the traditions of the East.
It was therefore with interest and not without some curiosity, writes a correspondent, that I proceeded to interview an exponent entirely novel to Western people in the person of the Swami Vivekananda, an actual Indian Yogi, who has boldly undertaken to visit the Western world to expound the traditional teaching which has been handed down by ascetics and Yogis through many ages and who in pursuance of this object, delivered a lecture last night in the Princes' Hall.
The Swami Vivekananda is a striking figure with his turban (or mitre-shaped black cloth cap) and his calm but kindly features.
On my inquiring as to the significance, if any, of his name, the Swami said: "Of the name by which I am now known (Swami Vivekananda), the first word is descriptive of a Sannyâsin, or one who formally renounces the world, and the second is the title I assumed — as is customary with all Sannyasins — on my renunciation of the world, it signifies, literally, 'the bliss of discrimination'."
"And what induced you to forsake the ordinary course of the world, Swami?" I asked.
"I had a deep interest in religion and philosophy from my childhood," he replied, "and our books teach renunciation as the highest ideal to which man can aspire. It only needed the meeting with a great Teacher — Ramakrishna Paramahamsa — to kindle in me the final determination to follow the path he himself had trod, as in him I found my highest ideal realised."
"Then did he found a sect, which you now represent?"
"No", replied the Swami quickly. "No, his whole life was spent in breaking down the barriers of sectarianism and dogma. He formed no sect. Quite the reverse. He advocated and strove to establish absolute freedom of thought. He was a great Yogi."
"Then you are connected with no society or sect in this country? Neither Theosophical nor Christian Scientist, nor any other?"
"None whatever!" said the Swami in clear and impressive tones. (His face lights up like that of a child, it is so simple, straightforward and honest.) "My teaching is my own interpretation of our ancient books, in the light which my Master shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teaching may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward." "All religions", he continued, "have for their object the teaching either of devotion, knowledge, or Yoga, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this it is that I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experiences, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied by each one for himself. Above all, I teach no authority proceeding from hidden beings speaking through visible agents, any more than I claim learning from hidden books or manuscripts. I am the exponent of no occult societies, nor do I believe that good can come of such bodies. Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day."
"Then you do not propose to form any society. Swami?" I suggested.
"None; no society whatever. I teach only the Self hidden in the heart of every individual and common to all. A handful of strong men knowing that Self and living in Its light would revolutionise the world, even today, as has been the case by single strong men before each in his day."
"Have you just arrived from India?" I inquired — for the Swami is suggestive of Eastern suns.
"No," he replied, "I represented the Hindu religion at the Parliament of Religions held at Chicago in 1893. Since then I have been travelling and lecturing in the United States. The American people have proved most interested audiences and sympathetic friends, and my work there has so taken root that I must shortly return to that country."
"And what is your attitude towards the Western religions, Swami?"
"I propound a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and my attitude towards all of them is one of extreme sympathy — my teaching is antagonistic to none. I direct my attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and I call upon men to make themselves conscious of this divinity within. That is really the ideal — conscious or unconscious — of every religion."
"And what shape will your activities take in this country?"
"My hope is to imbue individuals with the teachings to which I have referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; I do not teach them as dogmas; truth at length must inevitably prevail.
"The actual machinery through which I work is in the hands of one or two friends. On October 22, they have arranged for me to deliver an address to a British audience at Princes' Hall, Piccadilly, at 8-30 p.m. The event is being advertised. The subject will be on the key of my philosophy — 'Self-Knowledge'. Afterwards I am prepared to follow any course that opens — to attend meetings in people's drawing-rooms or elsewhere, to answer letters, or discuss personally. In a mercenary age I may venture to remark that none of my activities are undertaken for a pecuniary reward."
I then took my leave from one of the most original of men that I have had the honour of meeting.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。