Um Iogue Indiano em Londres

A filosofia indiana, nos últimos anos, exerceu um fascínio profundo e crescente sobre muitas mentes, embora, até o presente momento, seus expositores neste país tenham sido inteiramente ocidentais em seu pensamento e em sua formação, com o resultado de que muito pouco se conhece de fato dos mistérios mais profundos da sabedoria do Vedanta, e esse pouco apenas por alguns poucos eleitos. Não são muitos os que têm a coragem ou a intuição de buscar, em traduções pesadas, feitas em grande parte no interesse dos filólogos, aquele conhecimento sublime que elas, na verdade, só revelam a um expositor capaz, criado em meio a todas as tradições do Oriente.

Foi, portanto, com interesse e não sem certa curiosidade, escreve um correspondente, que me dispus a entrevistar um expositor inteiramente novo para o povo ocidental, na pessoa do Swami Vivekananda, um autêntico Yogi indiano, que ousadamente se empenhou em visitar o mundo ocidental para expor o ensinamento tradicional transmitido por ascetas e Yogis através de muitas eras, e que, na busca desse objetivo, proferiu ontem à noite uma palestra no Princes' Hall.

O Swami Vivekananda é uma figura impressionante, com o seu turbante (ou barrete de pano preto em forma de mitra) e suas feições serenas, porém bondosas.

Quando indaguei sobre o significado, se algum houvesse, de seu nome, o Swami disse: "Do nome pelo qual sou agora conhecido (Swami Vivekananda), a primeira palavra é descritiva de um Sannyâsin, ou aquele que renuncia formalmente ao mundo, e a segunda é o título que assumi — como é costume entre todos os Sannyasins — por ocasião de minha renúncia ao mundo; ele significa, literalmente, 'a bem-aventurança do discernimento'."

"E o que o levou a abandonar o curso ordinário do mundo, Swami?", perguntei.

"Tive um profundo interesse pela religião e pela filosofia desde a minha infância", respondeu ele, "e os nossos livros ensinam a renúncia como o mais elevado ideal a que o homem pode aspirar. Foi necessário apenas o encontro com um grande Mestre — Ramakrishna Paramahamsa — para acender em mim a determinação final de seguir o caminho que ele próprio havia trilhado, pois nele encontrei o meu mais elevado ideal realizado."

"Então ele fundou uma seita, que você agora representa?"

"Não", respondeu o Swami prontamente. "Não, toda a sua vida foi gasta em derrubar as barreiras do sectarismo e do dogma. Ele não formou seita alguma. Muito pelo contrário. Ele defendeu e se empenhou em estabelecer a absoluta liberdade de pensamento. Foi um grande Yogi."

"Então você não está ligado a nenhuma sociedade ou seita neste país? Nem teosófica, nem da Ciência Cristã, nem qualquer outra?"

"Nenhuma, absolutamente!", disse o Swami em tom claro e marcante. (Seu rosto se ilumina como o de uma criança, de tão simples, franco e honesto.) "O meu ensinamento é a minha própria interpretação de nossos antigos livros, à luz que o meu Mestre lançou sobre eles. Não reivindico nenhuma autoridade sobrenatural. Aquilo que, no meu ensinamento, possa apelar à mais alta inteligência e ser aceito por homens pensantes, a adoção disso será a minha recompensa." "Todas as religiões", continuou ele, "têm por objeto o ensinamento, sob uma forma concreta, ou da devoção, ou do conhecimento, ou do Yoga. Ora, a filosofia do Vedanta é a ciência abstrata que abrange todos esses métodos, e é isto que eu ensino, deixando que cada um o aplique à sua própria forma concreta. Remeto cada indivíduo às suas próprias experiências e, onde se faz referência a livros, estes são acessíveis e podem ser estudados por cada um por si mesmo. Acima de tudo, não ensino nenhuma autoridade que proceda de seres ocultos falando por meio de agentes visíveis, tampouco reivindico saber proveniente de livros ou manuscritos ocultos. Não sou expositor de nenhuma sociedade oculta, nem creio que algo de bom possa vir de tais agremiações. A verdade se sustenta por sua própria autoridade, e a verdade pode suportar a luz do dia."

"Então você não se propõe a formar nenhuma sociedade, Swami?", sugeri.

"Nenhuma; nenhuma sociedade, em absoluto. Eu ensino apenas o Eu oculto no coração de cada indivíduo e comum a todos. Um punhado de homens fortes, conhecendo esse Eu e vivendo à Sua luz, revolucionaria o mundo, ainda hoje, como tem sido o caso, antes, com homens fortes isolados, cada um em seu tempo."

"Você acabou de chegar da Índia?", indaguei — pois o Swami evoca os sóis do Oriente.

"Não", respondeu ele, "eu representei a religião hindu no Parlamento das Religiões realizado em Chicago em 1893. Desde então, tenho viajado e dado palestras nos Estados Unidos. O povo americano demonstrou ser uma plateia muito interessada e amigos cheios de simpatia, e o meu trabalho ali criou raízes de tal modo que devo, em breve, regressar àquele país."

"E qual é a sua atitude para com as religiões ocidentais, Swami?"

"Eu proponho uma filosofia que pode servir de base a todo sistema religioso possível no mundo, e a minha atitude para com todos eles é de extrema simpatia — o meu ensinamento não é antagônico a nenhum. Dirijo a minha atenção ao indivíduo, para torná-lo forte, para ensinar-lhe que ele próprio é divino, e conclamo os homens a se tornarem conscientes dessa divindade interior. Esse é, na verdade, o ideal — consciente ou inconsciente — de toda religião."

"E que forma tomarão as suas atividades neste país?"

"A minha esperança é imbuir os indivíduos dos ensinamentos a que me referi, e encorajá-los a expressá-los a outros à sua própria maneira; que os modifiquem como quiserem; eu não os ensino como dogmas; a verdade, ao fim e ao cabo, há de inevitavelmente prevalecer.

"A maquinaria concreta por meio da qual trabalho está nas mãos de um ou dois amigos. No dia 22 de outubro, eles providenciaram para que eu profira uma palestra a uma plateia britânica no Princes' Hall, em Piccadilly, às 20h30. O evento está sendo anunciado. O tema será sobre a chave da minha filosofia — 'O Conhecimento do Eu'. Depois disso, estou disposto a seguir qualquer rumo que se abra — a comparecer a reuniões nas salas de visitas das pessoas ou em outros lugares, a responder cartas ou a discutir pessoalmente. Numa era mercenária, talvez me seja permitido observar que nenhuma das minhas atividades é empreendida em troca de recompensa pecuniária."

Despedi-me então de um dos homens mais originais que tive a honra de conhecer.