Un yogui indio en Londres
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Español
La filosofía india ha tenido en los últimos años una fascinación profunda y creciente para muchas mentes, aunque hasta el presente sus expositores en este país han sido totalmente occidentales en su pensamiento y formación, con el resultado de que muy poco se conoce realmente de los misterios más profundos de la sabiduría del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), y ese poco solo por una selecta minoría. No muchos tienen el valor ni la intuición para buscar, en traducciones pesadas hechas mayoritariamente en favor de los filólogos, aquel conocimiento sublime que realmente revelan a un expositor capaz, formado en todas las tradiciones del Oriente.
Fue, por tanto, con interés y no sin cierta curiosidad, escribe un corresponsal, que procedí a entrevistar a un expositor completamente novedoso para el mundo occidental: el Swami Vivekananda, un auténtico yogui indio que ha emprendido audazmente la visita al mundo occidental para exponer la enseñanza tradicional transmitida por ascetas y yoguis a lo largo de muchas edades, y quien, en cumplimiento de este objetivo, pronunció anoche una conferencia en el Princes' Hall.
El Swami Vivekananda es una figura imponente con su turbante (o gorro negro de tela en forma de mitra) y sus rasgos serenos pero amables.
Al preguntarle sobre el significado, si es que tiene alguno, de su nombre, el Swami dijo: «Del nombre con el que ahora se me conoce (Swami Vivekananda), la primera palabra describe a un sannyasin (renunciante), es decir, a quien renuncia formalmente al mundo, y la segunda es el título que asumí —como es costumbre entre todos los sannyasins— al renunciar al mundo; significa, literalmente, "la dicha del discernimiento".»
«¿Y qué lo impulsó a abandonar el curso ordinario del mundo, Swami?», pregunté.
«Desde niño tuve un profundo interés en la religión y la filosofía», respondió, «y nuestros libros enseñan la renuncia como el ideal más elevado al que puede aspirar el hombre. Solo faltaba el encuentro con un gran Maestro —Ramakrishna Paramahamsa— para encender en mí la determinación definitiva de seguir el camino que él mismo había recorrido, pues en él encontré realizado mi ideal más elevado.»
«¿Entonces fundó él una secta, que usted representa ahora?»
«No», respondió el Swami con prontitud. «No; toda su vida la dedicó a derribar las barreras del sectarismo y el dogma. No formó ninguna secta. Todo lo contrario. Defendió y se esforzó por establecer la absoluta libertad de pensamiento. Era un gran yogui.»
«¿Entonces no está vinculado a ninguna sociedad o secta en este país? ¿Ni teosófica, ni cristiana científica, ni ninguna otra?»
«¡Ninguna en absoluto!», dijo el Swami en tono claro e impresionante. (Su rostro se ilumina como el de un niño, es tan sencillo, directo y honesto.) «Mi enseñanza es mi propia interpretación de nuestros libros antiguos, a la luz que mi Maestro proyectó sobre ellos. No reclamo ninguna autoridad sobrenatural. Cualquier cosa de mi enseñanza que pueda apelar a la inteligencia más elevada y ser aceptada por los hombres que piensan: la adopción de eso será mi recompensa.» «Todas las religiones», continuó, «tienen por objeto la enseñanza de la devoción, el conocimiento o el yoga, en forma concreta. Ahora bien, la filosofía del Vedanta es la ciencia abstracta que abarca todos estos métodos, y eso es lo que enseño, dejando a cada uno que la aplique a su propia forma concreta. Remito a cada individuo a sus propias experiencias, y donde se hace referencia a libros, estos son asequibles y pueden ser estudiados por cada uno por sí mismo. Sobre todo, no enseño ninguna autoridad proveniente de seres ocultos que hablan a través de agentes visibles, como tampoco afirmo aprender de libros o manuscritos ocultos. No soy el expositor de ninguna sociedad ocultista, ni creo que el bien pueda venir de tales organismos. La verdad se sostiene en su propia autoridad, y la verdad puede soportar la luz del día.»
«¿Entonces no propone formar ninguna sociedad, Swami?», sugerí.
«Ninguna; ninguna sociedad en absoluto. Enseño solo el Ser (Atman) oculto en el corazón de cada individuo y común a todos. Un puñado de hombres fuertes que conocieran ese Ser y vivieran en su luz revolucionarían el mundo, incluso hoy, como ha ocurrido gracias a hombres fuertes por separado, cada uno en su época.»
«¿Acaba de llegar de la India?», pregunté —pues el Swami evoca los soles orientales.
«No», respondió, «representé a la religión hindú en el Parlamento de las Religiones celebrado en Chicago en 1893. Desde entonces he viajado y dado conferencias por los Estados Unidos. El pueblo americano ha demostrado ser un público muy interesado y amigos muy solidarios, y mi trabajo allí ha echado tales raíces que debo regresar pronto a ese país.»
«¿Y cuál es su actitud hacia las religiones occidentales, Swami?»
«Propugno una filosofía que puede servir de base a todos los sistemas religiosos posibles en el mundo, y mi actitud hacia todos ellos es de extrema simpatía; mi enseñanza no es antagónica a ninguno. Dirijo mi atención al individuo, para fortalecerlo, para enseñarle que él mismo es divino, y llamo a los hombres a hacerse conscientes de esta divinidad interior. Ese es realmente el ideal —consciente o inconsciente— de toda religión.»
«¿Y qué forma tomarán sus actividades en este país?»
«Mi esperanza es impregnar a los individuos con las enseñanzas a las que me he referido, y alentarlos a expresarlas a otros a su manera; que las modifiquen como quieran; no las enseño como dogmas; la verdad al final debe inevitablemente prevalecer.
«La maquinaria real a través de la cual trabajo está en manos de uno o dos amigos. El 22 de octubre han organizado que pronuncie una conferencia ante un público británico en el Princes' Hall, Piccadilly, a las 8.30 de la noche. El evento está siendo anunciado. El tema será sobre la clave de mi filosofía: "El conocimiento del Ser". Después estoy dispuesto a seguir cualquier camino que se abra: asistir a reuniones en los salones de las personas o en cualquier otro lugar, responder cartas o conversar personalmente. En una época mercantil me permitiré señalar que ninguna de mis actividades se emprende a cambio de una remuneración económica.»
Me despedí entonces de uno de los hombres más originales que he tenido el honor de conocer.
English
Indian philosophy has in recent years had a deep and growing fascination for many minds, though up to the present time its exponents in this country have been entirely Western in their thought and training, with the result that very little is really known of the deeper mysteries of the Vedanta wisdom, and that little only by a select few. Not many have the courage or the intuition to seek in heavy translations, made greatly in the interests of philologists, for that sublime knowledge which they really reveal to an able exponent brought up in all the traditions of the East.
It was therefore with interest and not without some curiosity, writes a correspondent, that I proceeded to interview an exponent entirely novel to Western people in the person of the Swami Vivekananda, an actual Indian Yogi, who has boldly undertaken to visit the Western world to expound the traditional teaching which has been handed down by ascetics and Yogis through many ages and who in pursuance of this object, delivered a lecture last night in the Princes' Hall.
The Swami Vivekananda is a striking figure with his turban (or mitre-shaped black cloth cap) and his calm but kindly features.
On my inquiring as to the significance, if any, of his name, the Swami said: "Of the name by which I am now known (Swami Vivekananda), the first word is descriptive of a Sannyâsin, or one who formally renounces the world, and the second is the title I assumed — as is customary with all Sannyasins — on my renunciation of the world, it signifies, literally, 'the bliss of discrimination'."
"And what induced you to forsake the ordinary course of the world, Swami?" I asked.
"I had a deep interest in religion and philosophy from my childhood," he replied, "and our books teach renunciation as the highest ideal to which man can aspire. It only needed the meeting with a great Teacher — Ramakrishna Paramahamsa — to kindle in me the final determination to follow the path he himself had trod, as in him I found my highest ideal realised."
"Then did he found a sect, which you now represent?"
"No", replied the Swami quickly. "No, his whole life was spent in breaking down the barriers of sectarianism and dogma. He formed no sect. Quite the reverse. He advocated and strove to establish absolute freedom of thought. He was a great Yogi."
"Then you are connected with no society or sect in this country? Neither Theosophical nor Christian Scientist, nor any other?"
"None whatever!" said the Swami in clear and impressive tones. (His face lights up like that of a child, it is so simple, straightforward and honest.) "My teaching is my own interpretation of our ancient books, in the light which my Master shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teaching may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward." "All religions", he continued, "have for their object the teaching either of devotion, knowledge, or Yoga, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this it is that I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experiences, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied by each one for himself. Above all, I teach no authority proceeding from hidden beings speaking through visible agents, any more than I claim learning from hidden books or manuscripts. I am the exponent of no occult societies, nor do I believe that good can come of such bodies. Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day."
"Then you do not propose to form any society. Swami?" I suggested.
"None; no society whatever. I teach only the Self hidden in the heart of every individual and common to all. A handful of strong men knowing that Self and living in Its light would revolutionise the world, even today, as has been the case by single strong men before each in his day."
"Have you just arrived from India?" I inquired — for the Swami is suggestive of Eastern suns.
"No," he replied, "I represented the Hindu religion at the Parliament of Religions held at Chicago in 1893. Since then I have been travelling and lecturing in the United States. The American people have proved most interested audiences and sympathetic friends, and my work there has so taken root that I must shortly return to that country."
"And what is your attitude towards the Western religions, Swami?"
"I propound a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and my attitude towards all of them is one of extreme sympathy — my teaching is antagonistic to none. I direct my attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and I call upon men to make themselves conscious of this divinity within. That is really the ideal — conscious or unconscious — of every religion."
"And what shape will your activities take in this country?"
"My hope is to imbue individuals with the teachings to which I have referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; I do not teach them as dogmas; truth at length must inevitably prevail.
"The actual machinery through which I work is in the hands of one or two friends. On October 22, they have arranged for me to deliver an address to a British audience at Princes' Hall, Piccadilly, at 8-30 p.m. The event is being advertised. The subject will be on the key of my philosophy — 'Self-Knowledge'. Afterwards I am prepared to follow any course that opens — to attend meetings in people's drawing-rooms or elsewhere, to answer letters, or discuss personally. In a mercenary age I may venture to remark that none of my activities are undertaken for a pecuniary reward."
I then took my leave from one of the most original of men that I have had the honour of meeting.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.