Индийский йог в Лондоне
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Индийская философия в последние годы обрела глубокое и всё возрастающее притяжение для многих умов, хотя до сей поры её истолкователи в этой стране были совершенно западными по своему складу мышления и образованию, отчего о глубинных тайнах мудрости Веданты известно весьма немного, и то лишь немногим избранным. Не у многих хватает смелости или интуиции искать в громоздких переводах, сделанных по большей части в интересах филологов, то возвышенное знание, которое они открывают опытному истолкователю, воспитанному во всех традициях Востока.
Поэтому с интересом и не без любопытства, — пишет один корреспондент, — я отправился, чтобы взять интервью у совершенно необычного для западных людей истолкователя — Свами Вивекананды, настоящего индийского йога, который смело предпринял путешествие на Запад, чтобы излагать традиционное учение, передававшееся аскетами и йогами на протяжении многих веков, и который, преследуя эту цель, прочитал вчера вечером лекцию в Принсез-Холле.
Свами Вивекананда — выразительная фигура в своём тюрбане (или митрообразной чёрной суконной шапке) и с чертами лица спокойными, но добродушными.
Когда я спросил о значении его имени — если таковое имеется, — Свами ответил: «Первое слово имени, которое я ношу теперь (Свами Вивекананда), описывает санньясина, то есть того, кто формально отречётся от мира; второе — это звание, которое я принял — как это принято среди всех санньясинов — при своём отречении от мира; оно буквально означает «блаженство распознавания"».
«И что побудило вас отказаться от обычного жизненного пути, Свами?» — спросил я.
«С детства у меня был глубокий интерес к религии и философии, — ответил он, — а наши книги учат отречению как высшему идеалу, к которому может стремиться человек. Нужна была лишь встреча с великим Учителем — Рамакришной Парамахамсой — чтобы зажечь во мне окончательную решимость следовать по тому пути, которым шёл он сам, ибо в нём я нашёл воплощённым свой высший идеал».
«Так он основал секту, которую вы теперь представляете?»
«Нет, — быстро ответил Свами. — Нет, вся его жизнь была посвящена разрушению барьеров сектантства и догмы. Он не создал никакой секты. Совсем напротив. Он отстаивал и стремился утвердить полную свободу мысли. Он был великим йогом».
«Значит, вы не связаны ни с каким обществом или сектой в этой стране? Ни с теософами, ни с христианскими учёными, ни с какими-либо иными?»
«Ни с какими!» — сказал Свами ясным и внушительным тоном. (Лицо его озаряется, как лицо ребёнка, — такое оно простое, прямое и честное.) «Моё учение — это моё собственное толкование наших древних книг в свете, который пролил на них мой Учитель. Я не претендую ни на какой сверхъестественный авторитет. Всё, что в моём учении может обращаться к высшему разуму и быть принято мыслящими людьми, — принятие этого и будет моей наградой». «Все религии, — продолжал он, — имеют своим предметом учение либо о преданности, либо о знании, либо о йоге в конкретной форме. Философия Веданты представляет собой отвлечённую науку, охватывающую все эти методы, и именно её я преподаю, предоставляя каждому применять её к своей собственной конкретной форме. Я отсылаю каждого человека к его собственному опыту, а там, где делаются ссылки на книги, последние доступны и могут быть изучены каждым самостоятельно. Прежде всего я не преподаю никакого авторитета, исходящего от скрытых существ, говорящих через видимых посредников, равно как не претендую на знания из скрытых книг или рукописей. Я не являюсь представителем никаких оккультных обществ и не верю, что от подобных организаций может исходить благо. Истина стоит на своём собственном авторитете, и истина может выдержать свет дня».
«Значит, вы не намерены создавать никакого общества, Свами?» — предположил я.
«Никакого; никакого общества вообще. Я учу только Атману, сокрытому в сердце каждого человека и общему для всех. Горсть сильных людей, познавших этот Атман и живущих в Его свете, произвела бы переворот в мире — даже сегодня, как это совершали прежде отдельные сильные люди, каждый в своё время».
«Вы только что прибыли из Индии?» — осведомился я, — ибо Свами навевает мысли о восточных солнцах.
«Нет, — ответил он, — я представлял индуистскую религию на Парламенте религий, состоявшемся в Чикаго в 1893 году. С тех пор я путешествую и читаю лекции в Соединённых Штатах. Американский народ оказался весьма благодарной аудиторией и сочувствующими друзьями, и моя работа там настолько пустила корни, что мне вскоре придётся вернуться в эту страну».
«И каково ваше отношение к западным религиям, Свами?»
«Я излагаю философию, которая может служить основой для любой возможной религиозной системы в мире, и моё отношение ко всем им — это отношение глубокого сочувствия; моё учение ни с чем не враждует. Я обращаю внимание на отдельную личность, чтобы сделать её сильной, учить её тому, что она сама есть нечто божественное, — и я призываю людей осознать эту присущую им Божественность. Вот поистине идеал — сознательный или бессознательный — каждой религии».
«И какой вид примет ваша деятельность в этой стране?»
«Моя надежда — пробудить в отдельных людях учение, о котором я говорил, и поощрить их передавать его другим по-своему; пусть изменяют его как хотят; я преподаю его не как догму; истина в конечном счёте неизбежно восторжествует.
«Практический механизм, посредством которого я действую, находится в руках одного-двух друзей. Двадцать второго октября они устроили мне выступление перед британской аудиторией в Принсез-Холле на Пиккадилли в 20.30. Об этом событии уже объявлено. Темой будет ключ к моей философии — «Познание себя». После этого я готов следовать любому пути, который откроется, — посещать собрания в гостиных людей или в других местах, отвечать на письма или вести личные беседы. В меркантильный век я осмелюсь заметить, что ни один из моих видов деятельности не предпринимается ради материального вознаграждения».
Затем я распрощался с одним из наиболее оригинальных людей, которых мне выпала честь встречать.
English
Indian philosophy has in recent years had a deep and growing fascination for many minds, though up to the present time its exponents in this country have been entirely Western in their thought and training, with the result that very little is really known of the deeper mysteries of the Vedanta wisdom, and that little only by a select few. Not many have the courage or the intuition to seek in heavy translations, made greatly in the interests of philologists, for that sublime knowledge which they really reveal to an able exponent brought up in all the traditions of the East.
It was therefore with interest and not without some curiosity, writes a correspondent, that I proceeded to interview an exponent entirely novel to Western people in the person of the Swami Vivekananda, an actual Indian Yogi, who has boldly undertaken to visit the Western world to expound the traditional teaching which has been handed down by ascetics and Yogis through many ages and who in pursuance of this object, delivered a lecture last night in the Princes' Hall.
The Swami Vivekananda is a striking figure with his turban (or mitre-shaped black cloth cap) and his calm but kindly features.
On my inquiring as to the significance, if any, of his name, the Swami said: "Of the name by which I am now known (Swami Vivekananda), the first word is descriptive of a Sannyâsin, or one who formally renounces the world, and the second is the title I assumed — as is customary with all Sannyasins — on my renunciation of the world, it signifies, literally, 'the bliss of discrimination'."
"And what induced you to forsake the ordinary course of the world, Swami?" I asked.
"I had a deep interest in religion and philosophy from my childhood," he replied, "and our books teach renunciation as the highest ideal to which man can aspire. It only needed the meeting with a great Teacher — Ramakrishna Paramahamsa — to kindle in me the final determination to follow the path he himself had trod, as in him I found my highest ideal realised."
"Then did he found a sect, which you now represent?"
"No", replied the Swami quickly. "No, his whole life was spent in breaking down the barriers of sectarianism and dogma. He formed no sect. Quite the reverse. He advocated and strove to establish absolute freedom of thought. He was a great Yogi."
"Then you are connected with no society or sect in this country? Neither Theosophical nor Christian Scientist, nor any other?"
"None whatever!" said the Swami in clear and impressive tones. (His face lights up like that of a child, it is so simple, straightforward and honest.) "My teaching is my own interpretation of our ancient books, in the light which my Master shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teaching may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward." "All religions", he continued, "have for their object the teaching either of devotion, knowledge, or Yoga, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this it is that I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experiences, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied by each one for himself. Above all, I teach no authority proceeding from hidden beings speaking through visible agents, any more than I claim learning from hidden books or manuscripts. I am the exponent of no occult societies, nor do I believe that good can come of such bodies. Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day."
"Then you do not propose to form any society. Swami?" I suggested.
"None; no society whatever. I teach only the Self hidden in the heart of every individual and common to all. A handful of strong men knowing that Self and living in Its light would revolutionise the world, even today, as has been the case by single strong men before each in his day."
"Have you just arrived from India?" I inquired — for the Swami is suggestive of Eastern suns.
"No," he replied, "I represented the Hindu religion at the Parliament of Religions held at Chicago in 1893. Since then I have been travelling and lecturing in the United States. The American people have proved most interested audiences and sympathetic friends, and my work there has so taken root that I must shortly return to that country."
"And what is your attitude towards the Western religions, Swami?"
"I propound a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and my attitude towards all of them is one of extreme sympathy — my teaching is antagonistic to none. I direct my attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and I call upon men to make themselves conscious of this divinity within. That is really the ideal — conscious or unconscious — of every religion."
"And what shape will your activities take in this country?"
"My hope is to imbue individuals with the teachings to which I have referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; I do not teach them as dogmas; truth at length must inevitably prevail.
"The actual machinery through which I work is in the hands of one or two friends. On October 22, they have arranged for me to deliver an address to a British audience at Princes' Hall, Piccadilly, at 8-30 p.m. The event is being advertised. The subject will be on the key of my philosophy — 'Self-Knowledge'. Afterwards I am prepared to follow any course that opens — to attend meetings in people's drawing-rooms or elsewhere, to answer letters, or discuss personally. In a mercenary age I may venture to remark that none of my activities are undertaken for a pecuniary reward."
I then took my leave from one of the most original of men that I have had the honour of meeting.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».