インドの使命
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日本語
イギリス人は、自分たちがインドの「珊瑚の浜辺」へ宣教師を送り出していることをよく承知している。実際、「全世界に出て行って、福音を宣べ伝えよ」という命令にじつに忠実に従っており、キリストの教えを広めよというこの呼びかけに応えることにかけて、イギリスの主要な宗派はどれ一つとして後れを取っていない。インドもまたイギリスへ宣教師を送り出していることは、それほど知られていない。
偶然と言ってよければ、私はスワーミー・ヴィヴェーカーナンダに、ロンドン南西区セント・ジョージズ・ロード63番地の仮の住まいで行き当たった。自らの活動の性質とイギリス訪問について語ることに異存はないとのことだったので、私はその住まいを訪ね、こちらの願いを承諾してくれたことへの驚きを述べて話の口火を切った。
「アメリカで、記者の取材にはすっかり慣れてしまいました。私の国にそのような習慣がないからといって、知ってもらいたいと願うことを広めるために、訪れた国にある手段を用いてはならないという理由にはなりません！ あちらでは、1893年のシカゴの万国宗教会議にヒンドゥー教の代表として出席しました。マイソールの藩王とほかの友人たちが私を送り出してくれたのです。アメリカではいくらかの成功を収めたと申し上げてよいかと思います。シカゴのほかにもアメリカの大都市から数多く招かれました。滞在はたいへん長いものとなり、昨年の夏のイギリス訪問――ご覧のとおり今年もまた訪れていますが――を除けば、約3年間アメリカに留まりました。アメリカの文明は、私の見るところ、きわめて偉大なものです。アメリカ人の精神は、新しい思想をとりわけ受け入れやすいと感じます。新しいからといって退けられるものは何一つありません。それ自体の真価によって吟味され、ただそれのみによって立つか倒れるかが決まるのです」
「一方、イギリスでは――何かおっしゃりたいことがおありなのですね？」
「ええ、イギリスでは文明がより古く、幾世紀もの歳月を経るうちに、さまざまなものが付着してきました。とりわけ、あなたがたには打ち破らねばならない偏見が数多くあり、あなたがたと思想の面で関わろうとする者は、誰であれそのことを勘定に入れておかねばなりません」
「そう言われていますね。察するところ、アメリカでは教会や新しい宗教のようなものはお創りにならなかったのですね」
「そのとおりです。組織を増やすことは私たちの主義に反します。まったくのところ、組織はもう十分にあるのですから。しかも組織が作られれば、その世話をする人が必要になります。ところで、サンニャーサ（出家）――すなわち世俗のあらゆる地位、財産、名の放棄――を行い、霊的な知識を求めることを目的とする者は、この仕事を引き受けることができませんし、それに、この仕事はすでに別の人々の手に委ねられています」
「あなたの教えは比較宗教の体系なのですか？」
「むしろ、あらゆる宗教形態の核心であると言ったほうが、はっきりした概念が伝わるかもしれません。それらから本質的でないものを剥ぎ取り、真の基盤であるものに力点を置くのです。私はラーマクリシュナ・パラマハンサの弟子です。この完全なサンニャーシンの感化を受け、その思想を受け継ぎました。この偉大なサンニャーシンは、他の宗教に対して否定的、批判的な態度を取ることは決してなく、それらの積極的な面を――それらをどのように生活の中に持ち込み、実践できるかを――示されました。争うこと、敵対的な態度を取ることは、師の教えのまさに正反対です。師の教えは、世界は愛によって動かされるという真理を説くものでした。ご存じのとおり、ヒンドゥーの宗教が迫害を行うことは決してありません。インドは、あらゆる宗派が平和と友愛のうちに暮らすことのできる国なのです。ムスリムは殺戮と虐殺を引き連れてやって来ましたが、彼らが到来するまでは平和が保たれていました。それゆえ、神を信じず、そのような信仰を迷妄と見なすジャイナ教徒も寛容に受け入れられ、今日なお存続しています。インドは真の強さの手本を示しています。それは柔和さです。血気、度胸、闘争――これらはすべて弱さなのです」
「トルストイの教説によく似ていますね。個人にとってはそれでよいのかもしれません。もっとも、私自身は疑わしいと思っていますが。しかし、国民にとってはどうなのでしょう？」
「国民にとっても見事に当てはまります。征服され、そして今度は逆に征服者を征服すること、それがインドのカルマ、すなわち運命でした。インドはムスリムの征服者に対して、すでにそれを成し遂げています。教養あるムスリムはスーフィーであり、ヒンドゥー教徒とほとんど区別がつきません。ヒンドゥーの思想は彼らの文明に浸透し、彼らは学ぶ者の立場に立ちました。偉大なムガル皇帝アクバルは、事実上ヒンドゥー教徒でした。そしてイギリスも、やがて征服されることでしょう。今日、イギリスは剣を握っていますが、思想の世界において剣は無用どころか有害です。インド思想についてショーペンハウアーが何と言ったかはご存じでしょう。インド思想が広く知られるようになれば、その影響はヨーロッパにとって、暗黒時代の後のギリシア・ラテン文化の復興に匹敵するほど重大なものになるであろう、と彼は予言しました」
「失礼ながら、今のところ、その兆しはあまり見えないように思いますが」
「そうかもしれません」と、スワーミーは重々しく言った。「かつてのルネサンスの時も、多くの人々はその兆しを見ず、それが到来した後でさえ、そこにあることに気づかなかったのではないでしょうか。しかし、大きな運動が起きています。時代の徴を知る人々には、それが見て取れます。東洋研究は近年大きな進歩を遂げました。今のところそれは学者たちの手の中にあり、その成果は無味乾燥で重苦しいものに見えます。しかし、理解の光はやがて徐々に差し込んでくるでしょう」
「それでは、インドが未来の偉大な征服者となるわけですか？ しかしインドは、その思想を説く宣教師をあまり送り出していません。世界のほうから足元へやって来るのを待つ、ということなのでしょうね？」
「インドはかつて偉大な布教の大国でした。イギリスがキリスト教に改宗する何百年も前に、ブッダは宣教師たちを送り出し、アジアの世界を自らの教えに改宗させようとしました。思想の世界は今、改宗しつつあります。私たちはまだ始まりにいるにすぎません。特定の宗教形態を受け入れることを拒む人々の数は大いに増えており、しかもこの動きは教育のある階層の間に見られます。最近のアメリカの国勢調査では、多くの人々が、いかなる宗教形態にも属するものとして自らを分類することを拒みました。すべての宗教は同じ真理の異なる表現です。いずれも前進するか、さもなくば滅びていきます。それらは同じ真理から発する半径であり、心の多様性が必要とする表現なのです」
「いよいよ核心に近づいてきましたね。その中心の真理とは何でしょうか？」
「内なる神性です。いかに堕落していようとも、すべての存在は神性の表現です。神性は覆われ、見えなくなっているのです。インド大反乱の時の出来事を思い出します。長年にわたって永遠の沈黙の誓いを守っていた一人のスワーミーが、一人のムスリムに刺されました。人々は殺害者を被害者の前に引きずり出し、こう叫びました。『スワーミーよ、一言おっしゃってください。そうすればこの男を死なせます』。長年の沈黙の後、スワーミーは最後の息でその沈黙を破り、こう言ったのです。『わが子らよ、あなたがたは皆、間違っている。あの人は神ご自身なのだ』。偉大な教訓は、万物の背後に統一があるということです。神と呼ぼうと、愛と呼ぼうと、霊と呼ぼうと、アッラーであれエホバであれ――それは最も低い動物から最も高貴な人間に至るまで、すべての生命を生かしている同じ統一なのです。氷に閉ざされた大洋に、さまざまな穴がたくさん開いているところを思い描いてみてください。その穴の一つ一つが魂であり、人間であり、それぞれの知性の度合いに応じて解き放たれ、氷を破って出ようと試みているのです」
「東洋の英知と西洋の英知の違いが一つ見えてきたように思います。あなたがたは、サンニャーサや精神集中などによって、きわめて完全な個人を生み出すことを目指しておられます。ところが西洋の理想は、社会状態を完全なものにすることにあるようです。それで私たちは政治や社会の問題に取り組むのです。文明の永続は民衆の幸福にかかっていると考えるからです」
「しかし、社会であれ政治であれ、あらゆる制度の基盤は」と、スワーミーは熱を込めて言った。「人間の善良さにあるのです。ある国民が偉大であり善良であるのは、議会があれこれの法律を制定するからではなく、その国の人々が偉大で善良だからです。私は中国を訪れましたが、この国はあらゆる国民の中で最も見事な組織を持っていました。ところが今日の中国は、統制を失った群衆のようです。古の時代に考案された制度に、人々が釣り合わなくなっているからです。宗教は問題の根元にまで届きます。宗教が正しければ、すべてが正しいのです」
「神性は万物の内にあるが覆われている、というのは、少々漠然としていて、実生活からかけ離れているように聞こえます。四六時中それを探しているわけにもいきませんから」
「人々はしばしば同じ目的のために働きながら、そのことに気づかずにいます。法律、政府、政治は段階であって、決して最終のものではないと認めなければなりません。その彼方に、法律の必要のない目標があるのです。ついでに言えば、サンニャーシンという言葉そのものが神聖なる無法者を意味します。神聖なるニヒリストと言ってもよいのですが、そのような言葉を使う者には誤解がつきまといます。偉大な師たちは皆、同じことを教えています。キリストは、基盤は法律ではなく、道徳と清浄こそが唯一の力であることを見抜きました。東洋はより高い自己の開発を目指し、西洋は社会状態の完成を目指すというあなたのお話についてですが、もちろん、見かけの自己と真の自己とがあることをお忘れではないでしょう」
「もちろん、その含みは、私たちは見かけのもののために働き、あなたがたは真のもののために働いている、ということですね？」
「心は、より十全な発達に到達するために、さまざまな段階を通っていきます。心はまず具体的なものをつかみ、徐々にしか抽象を扱えるようになりません。普遍的な同胞愛の観念に到達する過程を見てもわかります。最初それは宗派の中の同胞愛として把握されます――硬直し、狭く、排他的なものとして。一歩一歩、私たちは広い一般化と抽象的観念の世界に到達するのです」
「すると、私たちイギリス人があれほど好む諸宗派は消滅するとお考えなのですね。あのフランス人の言葉はご存じでしょう。『イギリス、千の宗派あれどソースは一つの国』と」
「それらは必ず消え去ると確信しています。宗派の存在は非本質的なものの上に築かれています。その本質的な部分は残り、別の建物へと組み上げられるでしょう。教会の中に生まれるのはよいが、教会の中で死ぬのはよくない、という古い格言をご存じでしょう」
「イギリスでのお仕事の進み具合をお聞かせ願えますか？」
「ゆっくりです。先ほど申し上げた理由によるものです。根や土台を扱う時には、真の進歩はすべて遅いものにならざるをえません。もちろん、言うまでもなく、これらの思想はいずれかの手段で必ず広まっていくものです。そして私たちの多くには、その普及の好機が今まさに到来したように思われるのです」
それから私は、活動がどのように進められているかについて説明を聞いた。多くの古い教えがそうであったように、この新しい教えも、金銭も代価も求めることなく提供され、全面的に、それを受け入れた人々の自発的な努力に依っている。
スワーミーは東洋の衣装をまとった、絵のように印象的な人物である。その飾らない親しみやすい物腰は、禁欲主義についての世間一般の観念とはおよそかけ離れている。これに、並外れた英語の駆使力と優れた話術とが加わって、興味深い人柄をいっそう引き立てている。……サンニャーサの誓いは、地位、財産、名の放棄とともに、霊的な知識の不断の探求を意味している。
English
English people are well acquainted with the fact that they send missionaries to India's "coral strands". Indeed, so thoroughly do they obey the behest, "Go ye forth into all the world and preach the Gospel", that none of the chief British sects are behindhand in obedience to the call to spread Christ's teaching. People are not so well aware that India also sends missionaries to England.
By accident, if the term may be allowed, I fell across the Swami Vivekananda in his temporary home at 63 St. George's Road, S. W., and as he did not object to discuss the nature of his work and visit to England, I sought him there and began our talk with an expression of surprise at his assent to my request.
"I got thoroughly used to the interviewer in America. Because it is not the fashion in my country, that is no reason why I should not use means existing in any country I visit, for spreading what I desire to be known! There I was representative of the Hindu religion at the World's Parliament of Religions at Chicago in 1893. The Raja of Mysore and some other friends sent me there. I think I may lay claim to having had some success in America. I had many invitations to other great American cities besides Chicago; my visit was a very long one, for, with the exception of a visit to England last summer, repeated as you see this year, I remained about three years in America. The American civilisation is, in my opinion a very great one. I find the American mind peculiarly susceptible to new ideas; nothing is rejected because it is new. It is examined on its own merits, and stands or falls by these alone."
"Whereas in England — you mean to imply something?"
"Yes, in England, civilisation is older, it has gathered many accretions as the centuries have rolled on. In particular, you have many prejudices that need to be broken through, and whoever deals with you in ideas must lay this to his account."
"So they say. I gather that you did not found anything like a church or a new religion in America."
"That is true. It is contrary to our principles to multiply organizations, since, in all conscience, there are enough of them. And when organizations are created they need individuals to look after them. Now, those who have made Sannyâsa — that is, renunciation of all worldly position, property, and name — whose aim is to seek spiritual knowledge, cannot undertake this work, which is, besides, in other hands."
"Is your teaching a system of comparative religion?"
"It might convey a more definite idea to call it the kernel of all forms of religion, stripping from them the non-essential, and laying stress on that which is the real basis. I am a disciple of Ramakrishna Paramahamsa, a perfect Sannyâsin whose influence and ideas I fell under. This great Sannyasin never assumed the negative or critical attitude towards other religions, but showed their positive side — how they could be carried into life and practiced. To fight, to assume the antagonistic attitude, is the exact contrary of his teaching, which dwells on the truth that the world is moved by love. You know that the Hindu religion never persecutes. It is the land where all sects may live in peace and amity. The Mohammedans brought murder and slaughter in their train, but until their arrival peace prevailed. Thus the Jains, who do not believe in a God and who regard such belief as a delusion, were tolerated, and still are there today. India sets the example of real strength, that is meekness. Dash, pluck, fight, all these things are weakness."
"It sounds very like Tolstoy's doctrine; it may do for individuals, though personally I doubt it. But how will it answer for nations?"
"Admirably for them also. It was India's Karma, her fate, to be conquered, and in her turn, to conquer her conqueror. She has already done so with her Mohammedan victors: Educated Mohammedans are Sufis, scarcely to be distinguished from Hindus. Hindu thought has permeated their civilisation; they assumed the position of learners. The great Akbar, the Mogul Emperor, was practically a Hindu. And England will be conquered in her turn. Today she has the sword, but it is worse than useless in the world of ideas. You know what Schopenhauer said of Indian thought. He foretold that its influence would be as momentous in Europe, when it became well known, as the revival of Greek and Latin; culture after the Dark Ages."
"Excuse me saying that there do not seem many signs; of it just now."
"Perhaps not", said the Swami, gravely. "I dare say a good many people saw no signs of the old Renaissance and did not know it was there, even after it had come. But there is a great movement, which can be discerned by those who know the signs of the times. Oriental research has of recent years made great progress. At present it is in the hands of scholars, and it seems dry and heavy in the work they have achieved. But gradually the light of comprehension will break"
"And India is to be the great conqueror of the future? Yet she does not send out many missionaries to preach her ideas. I presume she will wait until the world comes to her feet?"
"India was once a great missionary power. Hundreds' of years before England was converted to Christianity, Buddha sent out missionaries to convert the world of Asia to his doctrine. The world of thought is being converted. We are only at the beginning as yet. The number of those who decline to adopt any special form of religion is greatly increasing, and this movement is among the educated classes. In a recent American census, a large number of persons declined to class themselves as belonging to any form of religion. All religions are different expressions of the same truth; all march on or die out. They are the radii of the same truth, the expression that variety of minds requires."
"Now we are getting near it. What is that central truth ?"
"The Divine within; every being, however degraded, is the expression of the Divine. The Divinity becomes covered, hidden from view. I call to mind an incident of the Indian Mutiny. A Swami, who for years had fulfilled a vow of eternal silence, was stabbed by a Mohammedan. They dragged the murderer before his victim and cried out, 'Speak the word, Swami, and he shall die.' After many years of silence, he broke it to say with his last breath: 'My children, you are all mistaken. That man is God Himself.' The great lesson is, that unity is behind all. Call it God, Love, Spirit. Allah, Jehovah — it is the same unity that animates all life from the lowest animal to the noblest man. Picture to yourself an ocean ice-bound, pierced with many different holes. Each of these is a soul, a man, emancipated according to his degree of intelligence, essaying to break through the ice."
"I think I see one difference between the wisdom of the East and that of the West. You aim at producing very perfect individuals by Sannyasa, concentration, and so forth. Now the ideal of the West seems to be the perfecting of the social state; and so we work at political and social questions, since we think that the permanence of our civilisation depends upon the well-being of the people."
"But the basis of all systems, social or political," said the Swami with great earnestness, "rests upon the goodness of men. No nation is great or good because Parliament enacts this or that, but because its men are great and good. I have visited China which had the most admirable organisation of all nations. Yet today China is like a disorganised mob, because her men are not equal to the system contrived in the olden days. Religion goes to the root of the matter. If it is right, all is right."
"It sounds just a little vague and remote from practical life, that the Divine is within everything but covered. One can't be looking for it all the time."
"People often work for the same ends but fail to recognise the fact. One must admit that law, government, politics are phases not final in any way. There is a goal beyond them where law is not needed. And by the way, the very word Sannyasin means the divine outlaw, one might say, divine nihilist, but that miscomprehension pursues those that use such a word. All great Masters teach the same thing. Christ saw that the basis is not law, that morality and purity are the only strength. As for your statement that the East aims at higher self-development and the West at the perfecting of the social state, you do not of course forget that there is an apparent Self and a real Self."
"The inference, of course, being that we work for the apparent, you for the real?"
"The mind works through various stages to attain its fuller development. First, it lays hold of the concrete, and only gradually deals with abstractions. Look, too, how the idea of universal brotherhood is reached. First it is grasped as brotherhood within a sect — hard, narrow, and exclusive. Step by step we reach broad generalizations and the world of abstract ideas."
"So you think that those sects, of which we English are so fond, will die out. You know what the Frenchman said, 'England, the land of a thousand sects and but one sauce'."
"I am sure that they are bound to disappear. Their existence is founded on non-essentials; the essential part of them will remain and be built up into another edifice. You know the old saying that it is good to be born in a church, but not to die in it."
"Perhaps you will say how your work is progressing in England?"
"Slowly, for the reasons I have already named. When you deal with roots and foundations, all real progress must be slow. Of course, I need not say that these ideas are bound to spread by one means or another, and to many of us the right moment for their dissemination seems now to have come."
Then I listened to an explanation of how the work is carried on. Like many an old doctrine, this new one is offered without money and without price, depending entirely upon the voluntary efforts of those who embrace it.
The Swami is a picturesque figure in his Eastern dress. His simple and cordial manner, savouring of anything but the popular idea of asceticism, an unusual command of English and great conversational powers add not a little to an interesting personality. . . . His vow of Sannyasa implies renunciation of position, property, and name, as well as the persistent search for spiritual knowledge.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。