A Missão da Índia

O povo inglês está bem ciente do fato de que envia missionários para as "praias de coral" da Índia. De fato, obedecem tão escrupulosamente à ordem "Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho" que nenhuma das principais seitas britânicas fica atrás na obediência ao chamado de espalhar os ensinamentos de Cristo. As pessoas não estão tão cientes de que a Índia também envia missionários à Inglaterra.

Por acaso, se me é permitida a expressão, deparei-me com o Swami Vivekananda em seu lar temporário no número 63 da St. George's Road, S. W., e, como ele não se opôs a discutir a natureza de seu trabalho e de sua visita à Inglaterra, procurei-o ali e iniciei nossa conversa expressando surpresa por ele ter consentido ao meu pedido.

"Acostumei-me completamente ao entrevistador na América. O fato de não ser o costume no meu país não é razão para que eu não use os meios existentes em qualquer país que eu visite, a fim de divulgar aquilo que desejo que seja conhecido! Lá fui representante da religião hindu no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, em 1893. O Rajá de Mysore e alguns outros amigos me enviaram para lá. Penso que posso reivindicar ter tido algum sucesso na América. Recebi muitos convites de outras grandes cidades americanas além de Chicago; minha visita foi bem longa, pois, com exceção de uma ida à Inglaterra no verão passado, repetida, como você vê, neste ano, permaneci cerca de três anos na América. A civilização americana é, em minha opinião, uma civilização grandiosa. Acho a mente americana peculiarmente suscetível a novas ideias; nada é rejeitado por ser novo. É examinado por seus próprios méritos, e se sustenta ou cai apenas por eles."

"Ao passo que na Inglaterra — você quer dar a entender algo?"

"Sim, na Inglaterra a civilização é mais antiga, acumulou muitas incrustações à medida que os séculos se passaram. Em particular, vocês têm muitos preconceitos que precisam ser rompidos, e quem quer que lide com vocês no campo das ideias precisa levar isso em conta."

"É o que dizem. Depreendo que você não fundou nada parecido com uma igreja ou uma nova religião na América."

"Isso é verdade. É contrário aos nossos princípios multiplicar organizações, uma vez que, em toda consciência, já há um número suficiente delas. E, quando as organizações são criadas, precisam de indivíduos para cuidar delas. Ora, aqueles que assumiram o Sannyasa (a renúncia) — isto é, a renúncia a toda posição, propriedade e nome mundanos — cujo objetivo é buscar o conhecimento espiritual, não podem empreender esse trabalho, que, ademais, está em outras mãos."

"O seu ensinamento é um sistema de religião comparada?"

"Talvez transmita uma ideia mais precisa chamá-lo de o cerne de todas as formas de religião, despojando-as do que não é essencial e dando ênfase àquilo que é a verdadeira base. Sou discípulo de Ramakrishna Paramahamsa, um Sannyasin (monge renunciante) perfeito, sob cuja influência e ideias caí. Esse grande Sannyasin nunca assumiu a atitude negativa ou crítica diante de outras religiões, mas mostrou o lado positivo delas — como elas poderiam ser levadas à vida e praticadas. Combater, assumir a atitude antagônica, é exatamente o contrário de seu ensinamento, que se detém na verdade de que o mundo é movido pelo amor. Você sabe que a religião hindu nunca persegue. É a terra onde todas as seitas podem viver em paz e harmonia. Os maometanos trouxeram em seu rastro o assassinato e a carnificina, mas, até a chegada deles, a paz prevalecia. Assim, os jainas, que não creem em um Deus e que consideram tal crença uma ilusão, eram tolerados, e ainda hoje estão lá. A Índia dá o exemplo da verdadeira força, que é a mansidão. Arrojo, ousadia, luta, todas essas coisas são fraqueza."

"Soa muito parecido com a doutrina de Tolstói; pode servir para indivíduos, embora, pessoalmente, eu duvide. Mas como isso funcionará para as nações?"

"Admiravelmente para elas também. Foi o Karma da Índia, o seu destino, ser conquistada e, por sua vez, conquistar o seu conquistador. Ela já o fez com os seus vencedores maometanos: os maometanos instruídos são sufis, dificilmente distinguíveis dos hindus. O pensamento hindu permeou a civilização deles; eles assumiram a posição de aprendizes. O grande Akbar, o imperador mogol, era praticamente um hindu. E a Inglaterra será conquistada por sua vez. Hoje ela tem a espada, mas esta é pior que inútil no mundo das ideias. Você sabe o que Schopenhauer disse sobre o pensamento indiano. Ele previu que a influência dele seria tão decisiva na Europa, quando se tornasse bem conhecido, quanto foi o renascimento do grego e do latim — a cultura após a Idade das Trevas."

"Perdoe-me dizer que não parece haver muitos sinais disso no momento."

"Talvez não", disse o Swami, gravemente. "Atrevo-me a dizer que muitas pessoas não viram sinal algum da antiga Renascença e não souberam que ela estava presente, mesmo depois de ter chegado. Mas há um grande movimento, que pode ser discernido por aqueles que conhecem os sinais dos tempos. A pesquisa oriental, nos últimos anos, fez grandes progressos. No presente, está nas mãos dos eruditos, e parece árida e pesada no trabalho que eles realizaram. Mas, gradualmente, a luz da compreensão irromperá."

"E a Índia há de ser a grande conquistadora do futuro? No entanto, ela não envia muitos missionários para pregar suas ideias. Presumo que ela esperará até que o mundo venha aos seus pés?"

"A Índia foi outrora uma grande potência missionária. Centenas de anos antes de a Inglaterra ser convertida ao cristianismo, Buda enviou missionários para converter o mundo da Ásia à sua doutrina. O mundo do pensamento está sendo convertido. Estamos apenas no começo, ainda. O número daqueles que se recusam a adotar qualquer forma específica de religião está aumentando enormemente, e esse movimento se dá entre as classes instruídas. Em um recente censo americano, um grande número de pessoas recusou-se a classificar-se como pertencente a qualquer forma de religião. Todas as religiões são expressões diferentes da mesma verdade; todas avançam ou se extinguem. Elas são os raios da mesma verdade, a expressão de que a variedade das mentes necessita."

"Agora estamos nos aproximando dela. Qual é essa verdade central?"

"O Divino interior; todo ser, por mais degradado que seja, é a expressão do Divino. A Divindade fica encoberta, oculta à vista. Lembro-me de um episódio do Motim Indiano. Um Swami, que durante anos cumprira um voto de silêncio eterno, foi apunhalado por um maometano. Arrastaram o assassino diante da vítima e exclamaram: 'Diga a palavra, Swami, e ele morrerá.' Após muitos anos de silêncio, ele o rompeu para dizer, com o último suspiro: 'Meus filhos, vocês estão todos enganados. Aquele homem é o próprio Deus.' A grande lição é que a unidade está por trás de tudo. Chame-a de Deus, Amor, Espírito, Alá, Jeová — é a mesma unidade que anima toda a vida, do animal mais ínfimo ao homem mais nobre. Imagine um oceano congelado, perfurado por muitos buracos diferentes. Cada um destes é uma alma, um homem, emancipado conforme o seu grau de inteligência, esforçando-se por romper o gelo."

"Acho que vejo uma diferença entre a sabedoria do Oriente e a do Ocidente. Vocês visam a produzir indivíduos muito perfeitos por meio do Sannyasa, da concentração e assim por diante. Ora, o ideal do Ocidente parece ser o aperfeiçoamento do estado social; e por isso trabalhamos em questões políticas e sociais, já que pensamos que a permanência de nossa civilização depende do bem-estar do povo."

"Mas a base de todos os sistemas, sociais ou políticos", disse o Swami com grande seriedade, "repousa sobre a bondade dos homens. Nenhuma nação é grande ou boa porque o Parlamento promulga isto ou aquilo, mas porque seus homens são grandes e bons. Visitei a China, que tinha a mais admirável organização de todas as nações. Contudo, hoje a China é como uma turba desorganizada, porque seus homens não estão à altura do sistema concebido nos tempos antigos. A religião vai à raiz da questão. Se ela está certa, tudo está certo."

"Soa apenas um pouco vago e distante da vida prática, isso de que o Divino está dentro de tudo, mas encoberto. Não se pode ficar à procura dele o tempo todo."

"As pessoas muitas vezes trabalham pelos mesmos fins, mas deixam de reconhecer esse fato. É preciso admitir que a lei, o governo e a política são fases, de modo algum finais. Há uma meta além delas, onde a lei não é necessária. E, a propósito, a própria palavra Sannyasin significa o fora-da-lei divino, poderíamos dizer, o niilista divino, mas essa má compreensão persegue aqueles que usam tal palavra. Todos os grandes Mestres ensinam a mesma coisa. Cristo viu que a base não é a lei, que a moralidade e a pureza são a única força. Quanto à sua afirmação de que o Oriente visa ao mais elevado autodesenvolvimento e o Ocidente ao aperfeiçoamento do estado social, você certamente não esquece que há um Eu aparente e um Eu real."

"A inferência, é claro, sendo que nós trabalhamos pelo aparente, e vocês pelo real?"

"A mente trabalha através de vários estágios para alcançar seu mais pleno desenvolvimento. Primeiro, ela se apodera do concreto e só gradualmente lida com as abstrações. Veja, também, como se alcança a ideia da fraternidade universal. Primeiro, ela é apreendida como fraternidade dentro de uma seita — dura, estreita e excludente. Passo a passo, alcançamos amplas generalizações e o mundo das ideias abstratas."

"Então você acha que aquelas seitas, das quais nós, ingleses, somos tão afeiçoados, se extinguirão. Você sabe o que disse o francês: 'A Inglaterra, a terra de mil seitas, mas de um único molho.'"

"Tenho certeza de que estão fadadas a desaparecer. Sua existência se funda no que não é essencial; a parte essencial delas permanecerá e será edificada em outro edifício. Você conhece o velho ditado de que é bom nascer numa igreja, mas não morrer nela."

"Talvez você diga como o seu trabalho está progredindo na Inglaterra?"

"Lentamente, pelas razões que já mencionei. Quando se lida com raízes e fundamentos, todo progresso real há de ser lento. Claro, não preciso dizer que essas ideias estão fadadas a se espalhar por um meio ou outro, e a muitos de nós o momento certo para sua disseminação parece ter chegado agora."

Em seguida, ouvi uma explicação de como o trabalho é conduzido. Como muitas doutrinas antigas, esta nova é oferecida sem dinheiro e sem preço, dependendo inteiramente dos esforços voluntários daqueles que a abraçam.

O Swami é uma figura pitoresca em seu traje oriental. Suas maneiras simples e cordiais, que de tudo têm menos da ideia popular do ascetismo, um domínio incomum do inglês e grandes dotes de conversação acrescentam não pouco a uma personalidade interessante… Seu voto de Sannyasa implica a renúncia a posição, propriedade e nome, bem como a busca persistente do conhecimento espiritual.