ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

現代インドの問題とその解決

第4巻 随筆
3,039 語 · 12 分で読めます · Translations: Prose

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日本語

インドの古代史は、神のごとき民族の巨大な活力とその多彩な働き、限りない気概、諸力の不屈の作用と反作用の結びつき、そして何よりもその深遠な思索力の記述に満ちている。歴史という語が、単に王や皇帝の物語、すなわち時の支配者たちの邪悪な情念、傲慢、貪欲などによって折々に虐げられた社会の姿を描き、彼らの善悪の性向から生じた行為と、それがその時代の社会に及ぼした影響とを映し出すものを意味すると解されるなら、そのような歴史をインドはおそらく持っていない。しかし、インドの膨大な宗教文献、大海のごとき詩歌、諸哲学、さまざまな学術書の一行一行は、文明の夜明け以前にあってさえ、飢えと渇き、情欲と貪欲などに駆り立てられ、美の魅力に引き寄せられ、偉大で不屈の精神力を備え、さまざまな情感に動かされて、多様な道と手段を経てあの卓越の境地に到達した、かの広大な人間集団の正確な位置とその進歩の一歩一歩とを、特定の王や皇帝の生涯の出来事や系譜の物語がなしうるよりも千倍も明瞭に、我々に示している。彼らが幾世代にもわたって戦い続けてきた自然に対する無数の勝利のうちに集めた、あの山と積まれた凱旋の旗は、近ごろ逆境の激風に引き裂かれ、歳月に朽ちてぼろぼろになってはいるが、それでもなお古代インドの栄光を告げ知らせているのである。

この民族が中央アジア、北ヨーロッパ、あるいは北極圏からゆっくりと進み、次第に南下して、ついにインドに定住してこの地を聖なるものとしたのか、それともインドの聖なる国土こそが彼らの本来の故郷であったのか、今の我々にはこれを知る適切な手段がない。あるいは、インドの内外に住んでいた一大民族が、自然の法則に従って本来の居住地を追われ、時を経てヨーロッパその他の地に植民し定住するに至ったのか、またこれらの人々が白かったのか黒かったのか、青い目であったのか黒い目であったのか、金髪であったのか黒髪であったのか――これらすべての事柄については――サンスクリットと若干のヨーロッパ諸語との親縁関係という唯一の事実を除いて、今これを証明する十分な根拠はない。同様に、現代のインド人について、彼らがすべてその民族の純粋な子孫であるのか、その民族の血がどれほど彼らの血管に流れているのか、あるいはまた、彼らのうちのどの種族がその血をいくらかでも持っているのかについて、最終的な結論に達することは容易ではない。

もっとも、この不確かさによって我々が失うものは、実のところ多くはない。

しかし、記憶しておくべき一つの事実がある。文明の光が最初に差し、深い思索が初めて栄光のうちに現れた、あの古代インドの民族の子ら、その心から生まれた子ら――その思想と情感を受け継ぐ者たち――が、今なお幾十万となく存在し、それらを自らのものとして名乗り出ようとしているのである。

山々と河川と不毛の大洋を越え、空間と時間の隔たりという障害をいわば物ともせず、インド思想の血は、あるいは明瞭に、あるいは人知れぬ微妙な仕方で、地球上の他の諸国民の血管に流れ込んできたし、今も流れ込みつつある。おそらく、人類共通の古代の遺産の大部分は我々のものなのである。

地中海の東の隅に横たわり、自然に美しく飾られ、形よく麗しい島々を花輪のようにめぐらせた小さな国に、人数こそ少ないが、きわめて魅力的な容貌を持ち、体つきは完璧で、筋骨たくましく、身は軽やかでありながら堅忍不抜の力を備え、地上のあらゆる美の創造において比類なく、かつ並外れた実務の才と知性に恵まれた人々が住んでいた。他の古代諸民族は彼らをヤヴァナと呼んでいたが、彼ら自身はギリシア人と称した。この活力に満ちた驚くべき民族の一握りの人々は、人類の歴史における類例のない存在である。社会、軍事、政治、彫刻など、地上の学問において今日に至るまで、いずこの地、いずれの国民のうちであれ、何らかの進歩がなされたところ、あるいはなされているところには、古代ギリシアの影が落ちている。古代のことはさておくとして、この近代においてさえ、我々ベンガル人は、これらヤヴァナのグルの足跡をこの五十年間たどり、ヨーロッパの文献を通じて届く彼らの光で自らの家を照らしているというだけで、自分たちを誇らしく開明的であると考えているのである。

今日のヨーロッパ全体は、あらゆる点で古代ギリシアの弟子であり、その正統な継承者である。それはイギリスのある賢人が「自然が創造しなかったものは、すべてギリシア人の精神の創造である」と語ったほどである。

遠く隔たった別々の山々(インドとギリシア)から流れ出るこの二つの巨大な河(アーリヤ人とヤヴァナ)は、時として互いに出会い、そのような合流が起こるたびに、人間社会に立ちのぼる巨大な知的あるいは霊的な潮流が、文明の範囲を大きく押し広げ、人類の普遍的な同胞の絆を確かなものとするのである。

はるか遠い古代に一度、インド哲学がギリシアの活力と出会って、ペルシア人、ローマ人その他の偉大な国民の興隆をもたらした。アレクサンドロス大王の侵攻の後には、この二つの大瀑布が互いに衝突して、キリスト教のような霊的な潮流によって地球のほぼ半分を覆い尽くした。さらにまた同様の混交が、アラビアの向上と繁栄をもたらして、近代ヨーロッパ文明の基礎を築いた。そしておそらく我々の時代に、この二つの巨大な力が結び合う時が再び到来したのである。今回、その中心はインドである。

インドの空気は何よりも静けさに資し、ヤヴァナの本性は絶え間ない力の発現である。一方を特徴づけるのは深遠な瞑想であり、他方を特徴づけるのは巧みな活動を求める不屈の気概である。一方の標語は「放棄」であり、他方のそれは「享受」である。一方の全エネルギーは内に向かい、他方のそれは外に向かう。一方の学問のすべては真我すなわち主体の知識にあり、他方のそれは非我すなわち客体(滅びゆく被造物)の知識にある。一方は解脱、すなわち霊的な自由を愛し、他方は政治的独立を愛する。一方はこの世で繁栄を得ることに無頓着であり、他方はこの世を天国にすることに全霊を傾ける。一方は永遠の至福を求めて、この世のはかない快楽のすべてに無関心であり、他方は永遠の至福の存在を疑うか、それがはるか遠くにあると知って、地上の快楽をできるかぎり手に入れることに全エネルギーを注ぐのである。

今の時代、この二つの型の人間はともに絶え、ただその肉体と精神の子ら、その業績と思想だけが存続している。

ヨーロッパとアメリカはヤヴァナの進歩した子らであり、祖先の誉れである。しかしバーラタの地の現代の住民は、古代アーリヤ人の誉れではない。だが、灰に覆われた下に火が消えずに残っているように、祖先の火はこの現代のインド人のうちに今なお潜んでいる。全能の力の恩寵によって、それは時至れば必ず現れるであろう。

その祖先の火が現れるとき、何が起こるであろうか。

インドの空は、ヴェーダの祭火から立ちのぼる煙の波に再び覆われるのであろうか。あるいは、ランティデーヴァの栄光が、犠牲に捧げられた動物の血のうちに再びよみがえるのであろうか。ゴーメーダ、アシュヴァメーダ、あるいは夫の兄弟によって家系を継がせることなどの古い慣習が、再び戻ってくるのであろうか。それとも、仏教の布教の大波が再びインド全土を一大僧院に変えてしまうのであろうか。マヌの法が昔のように復権するのであろうか。あるいは、今日のように地方によって異なる、食物の可否の区別だけが、この国の隅々にまで全能の支配を及ぼすのであろうか。カースト制度は存続するのであろうか。そしてそれは永遠に人の生まれによって定まるのであろうか、それともその資質によって決められるのであろうか。さらに、そのカースト制度において、食物の区別、すなわちそれに触れる人の浄不浄によって決まる触れてよいか否かの区別は、ベンガルのように守られるのであろうか、それともマドラスのようにいっそう厳格な形をとるのであろうか。あるいは、パンジャーブのように、そのような制限はすべて消し去られるのであろうか。諸ヴァルナの間の婚姻は、マヌの時代のように、そして今もネパールで行われているように、上位のヴァルナから下位のヴァルナへと順次行われることになるのであろうか。それとも、ベンガルその他の地のように、ヴァルナの一階層に属する諸共同体の一つを構成する、ごく限られた人数の間に制限されたままであるのであろうか。これらすべての問いに決定的な答えを与えることは、きわめて困難である。この国の各地で行われている慣習の相違を考えれば――いや、同じ地方の中でさえカーストや家系の間にこれほど大きな慣習の隔たりが見られることを考えれば――その解決はいっそう困難となる。

では、どうなるべきなのか。

我々が持つべきものは、我々が持たないもの、おそらくは我々の祖先さえ持たなかったもの――ヤヴァナが持っていたものである。その生命の振動に駆られて、ヨーロッパの巨大な発電機から、全世界に生気を与えるあの途方もない力の電流が次々とほとばしり出ている、そのものである。我々にはそれが必要である。我々に必要なのは、あの活力、あの独立への愛、あの自立の精神、あの揺るぎない不屈の心、あの行動の巧みさ、あの目的の統一による絆、あの向上への渇望である。過去を絶えず振り返ることを少し控えて、我々には、はるか前方へ無限に投げかけられるあの広大な展望が必要である。そして我々に必要なのは――頭から足の先まで我々の血管の隅々に流れる、あの激しい活動の精神(ラジャス)である。

放棄にまさる平安の授け手があるであろうか。永遠の善に比べれば、わずかなはかない世俗の善など無に等しい。それは疑いない。サットヴァ・グナ(心の絶対的な清浄)にまさる力をもたらすものがあるであろうか。真我の知識に比べれば、他のあらゆる知識が無知にすぎないことは、まことに真実である。しかし私は問う。世界のうちで、そのサットヴァ・グナを得る幸運に恵まれた者がどれほどいるであろうか。このバーラタの地にどれほどいるであろうか。「私」と「私のもの」という観念を振り捨てて、すべてを放棄しうる高貴な勇気を持つ者がどれほどいるであろうか。地上の快楽を空の空と見せるあの知恵の遠い眼差しを持つ、祝福された者がどれほどいるであろうか。神的なものの美と栄光を瞑想して自らの身体さえ忘れてしまう、あの広い心の人はどこにいるのか。そのような人々は、インド全土の人口に比べれば一握りにすぎない。それなのに、この人々が解脱を得るために、インドの幾百万幾千万の男女が、現代の社会と宗教の車輪の下に押しつぶされなければならないのであろうか。

そして、そのように押しつぶして、どんな善が生じうるというのか。

見えないのであろうか――このサットヴァを口実に唱えているうちに、この国は少しずつ、タマス、すなわち暗い無知の大海に沈められてきたのである。最も愚鈍な者が、肉体的であれ精神的であれ一切の活動を超えた最高の知識を求めるという偽りの願望で自らの愚かさを覆い隠そうとするところ、生涯の怠惰のうちに生まれ育った者が、自らの働く能力のなさに放棄のヴェールをかぶせようとするところ、最も悪魔的な者が、苦行の衣のもとに自らの残酷さを宗教の一部に見せかけようとするところ、誰も自らの無能に目を向けず、誰もがすべての責めを他人に負わせようとするところ、知識とは幾冊かの書物を暗記することにすぎず、天才とは他人の思想を反芻することであり、最高の栄誉とは祖先の名を唱えることであるところ――そのような国が日ごとに深いタマスに沈みつつあることを示すのに、ほかに証拠が必要であろうか。

それゆえ、サットヴァすなわち絶対的な清浄は、今や我々からはるかに遠い。我々のうちで、あの絶対に清浄なパラマハンサの境地に達するにはまだふさわしくないが、ふさわしくなることを望む者たちにとって、今最も有益なのはラジャス、すなわち激しい活動を身につけることである。人はラジャスを通過することなしに、あの完全なサーットヴィカの境地に到達できるであろうか。あらかじめボーガ、すなわち享楽への渇きを終えていないのに、どうしてヨーガ、すなわち神との合一を期待できようか。ヴァイラーギャ、すなわち享楽のあらゆる魅力への離欲のないところに、どうして放棄が訪れえようか。

他方、ラジャスの性質は、ヤシの葉の火のように、燃え上がるやいなや消えてしまいやすい。サットヴァとニティヤ、すなわち永遠の実在とは、ほとんど隣り合わせの状態にある――サットヴァはほぼニティヤなのである。ラジャスの性質が優勢な国民はそれほど長命ではないが、サットヴァが優勢な国民はいわば不死である。歴史がこの事実の証人である。

インドにはラジャスの性質がほとんど欠けており、西洋におけるサットヴァも同様である。それゆえ、西洋世界の真の生命が、インドからのサットヴァ、すなわち超越的精神の流れの流入にかかっていることは確かである。また、我々がラジャスという逆の潮流によって自らのタマスを圧倒し沈めてしまわないかぎり、この世で世俗の善や福利を得ることは決してないことも確かである。そしてまた、来世にかかわるあの高貴な願望と理想を実現する道において、我々が多くの恐るべき障害に出会うであろうことも、同じく確かである。

『ウドボーダナ』の唯一の目的は、力の及ぶかぎり、この二つの力の結合と融合を助けることである。

もっとも、そうするには大きな危険がある。幾世代もの苦労によって得られた我々の最も貴重な宝石のすべてが、西洋精神のこの巨大な波に押し流されてしまう恐れは確かにある。その強い渦に巻き込まれて、バーラタの地でさえ自らを忘れ、地上の享楽を求める争いの戦場と化してしまう恐れも確かにある。そう、さらには、我々の国民的な慣習と理想を根こそぎにする、不可能で実行しがたい異国の流儀を模倣しようとして、この世で大切にしているものをすべて失い、来世においても破滅してしまう恐れもあるのだ!

こうした災いを避けるために、我々は常に自らの家の富を目の前に置いて、大衆に至るまで誰もが、自らの祖先伝来の財産が何であるかを常に知り、見ることができるようにしなければならない。我々はそのために努力しなければならない。そして同時に、勇気をもって門戸を開き、外から得られるあらゆる光を受け入れなければならない。光の矢を地上の四方から激しい雨のように降り注がせよ。強烈な光の洪水を西洋から流れ込ませよ――それが何だというのか。弱く腐敗したものは死すべきものである――それをどうしようというのか。去るものは去らせるがよい。それが我々に何の害を与えるというのか。強く活気を与えるものは不滅である。誰がそれを滅ぼしうるであろうか。

ヒマラヤの永遠の雪をいただく峰々から流れ出る、どれほど多くのほとばしる泉ととどろく滝、どれほど多くの氷の小川と絶え間ないせせらぎが、合わさり流れ集まって、神々の巨大な河ガンガーとなり、大海へ向かって奔流することか! 同様に、さまざまな国々の無数の聖者の心と天才の頭脳から流れ出た、なんと多様な思想と観念、どれほど多くの力の流れが、カルマの国土、人間のより高い活動が繰り広げられる舞台であるインドを、すでに包み込んでいることか! 見よ! イギリスの支配のもと、この電気と鉄道と蒸気船の時代に、さまざまな情感、作法、慣習、道徳が、なんと稲妻の速さで国中に広がりつつあることか。甘露が来ており、それとともに毒も来ている。善が来ており、悪も来ている。怒りの反対も流血ももう十分であった。この潮流を食い止める力はヒンドゥー社会にはない。機械で濾過されて水道栓から引かれた水から、骨灰で精製された砂糖に至るまで、あらゆるものが、口先の抗議の見せかけとは裏腹に、ほとんど誰によっても静かに、気ままに摂られている。少しずつ、法の強い力によって、我々の最も大切にしてきた慣習の多くが日ごとに廃れつつある――我々にはそれに抗う力がない。ではなぜ力がないのか。真理は本当に無力なのか。「真理のみが勝利し、虚偽は勝利しない」――この神聖なヴェーダの言葉は偽りなのか。それとも、西洋の支配権の力や西洋の教育の洪水に押し流されつつあるまさにその慣習が、真のアーチャーラ(正しい慣行)ではなく、結局はアナーチャーラ(悪しき慣行)であったのかもしれないと、誰が知ろう。これもまた真剣に考察すべき問題である。

बहुजनहिताय बहुजनसुखाय――「多くの人々の利益のために、また多くの人々の幸福のために」――無私の心で、愛と敬意に満ちた胸をもって、『ウドボーダナ』は、祖国を愛するすべての賢明で寛大な人々に、これらの点を論じ、これらの問題を解決するよう呼びかける。そして、憎悪や敵意の感情を離れ、いかなる個人、社会、宗派に向けられた罵詈雑言からも身を遠ざけて、あらゆる階層への奉仕に自らのすべてを捧げるのである。

我々には働く権利があり、結果は主の御手にある。我々はただ祈るのみである。「永遠の霊なるあなたよ、我々を霊的にしてください。永遠の力なるあなたよ、我々を強くしてください。力強きあなたよ、我々を力強くしてください」

注

English

The ancient history of India is full of descriptions of the gigantic energies and their multifarious workings, the boundless spirit, the combination of indomitable action and reaction of the various forces, and, above all, the profound thoughtfulness of a godly race. If the word history is understood to mean merely narratives of kings and emperors, and pictures of society — tyrannised over from time to time by the evil passions, haughtiness, avarice, etc., of the rulers of the time, portraying the acts resulting from their good or evil propensities, and how these reacted upon the society of that time — such a history India perhaps does not possess. But every line of that mass of the religious literature of India, her ocean of poetry, her philosophies and various scientific works reveal to us — a thousand times more clearly than the narratives of the life-incidents and genealogies of particular kings and emperors can ever do — the exact position and every step made in advance by that vast body of men who, even before the dawn of civilisation, impelled by hunger and thirst, lust and greed, etc., attracted by the charm of beauty, endowed with a great and indomitable mental power, and moved by various sentiments, arrived through various ways and means at that stage of eminence. Although the heaps of those triumphal flags which they gathered in their innumerable victories over nature with which they had been waging war for ages, have, of late, been torn and tattered by the violent winds of adverse circumstances and become worn out through age, yet they still proclaim the glory of Ancient India.

Whether this race slowly proceeded from Central Asia, Northern Europe, or the Arctic regions, and gradually came down and sanctified India by settling there at last, or whether the holy land of India was their original native place, we have no proper means of knowing now. Or whether a vast race living in or outside India, being displaced from its original abode, in conformity with natural laws, came in the course of time to colonise and settle over Europe and other places — and whether these people were white or black, blue-eyed or dark-eyed, golden-haired or black-haired — all these matters — there is no sufficient ground to prove now, with the one exception of the fact of the kinship of Sanskrit with a few European languages. Similarly, it is not easy to arrive at a final conclusion as to the modern Indians, whether they all are the pure descendants of that race, or how much of the blood of that race is flowing in their veins, or again, what races amongst them have any of that even in them.

However, we do not, in fact, lose much by this uncertainty.

But there is one fact to remember. Of that ancient Indian race, upon which the rays of civilisation first dawned, where deep thoughtfulness first revealed itself in full glory, there are still found hundreds of thousands of its children, born of its mind — the inheritors of its thoughts and sentiments — ready to claim them.

Crossing over mountains, rivers, arid oceans, setting at naught, as it were, the obstacles of the distance of space and time, the blood of Indian thought has flowed, and is still flowing into the veins of other nations of the globe, whether in a distinct or in some subtle unknown way. Perhaps to us belongs the major portion of the universal ancient inheritance.

In a small country lying in the eastern corner of the Mediterranean Sea, beautiful and adorned by nature, and garlanded by well-formed and beautiful-looking islands, lived a race of men who were few in number, but of a very charming aspect, perfectly formed, and strong in muscles and sinews, light of body, yet possessing steadiness and perseverance, and who were unrivalled for the creation of all earthly beauties, as well as endowed with extraordinary practicality and intellect. The other ancient nations used to call them Yavanas, but they called themselves Greeks. This handful of a vigorous and wonderful race is a unique example in the annals of man. Wherever and in whatever nation there has been, or is, any advance made in earthly science up to the present day — such as social, martial, political, sculptural, etc. — there the shadow of ancient Greece has fallen. Let us leave apart the consideration of ancient times, for even in this modern age, we, the Bengalis, think ourselves proud and enlightened simply by following the footmarks of these Yavana Gurus for these last fifty years, illumining our homes with what light of theirs is reaching us through the European literature.

The whole of Europe nowadays is, in every respect, the disciple of ancient Greece, and her proper inheritor; so much so that a wise man of England had said, "Whatever nature has not created, that is the creation of the Greek mind."

These two gigantic rivers (Aryans and Yavanas), issuing from far-away and different mountains (India and Greece), occasionally come in contact with each other, and whenever such confluence takes place, a tremendous intellectual or spiritual tide, rising in human societies, greatly expands the range of civilisation and confirms the bond of universal brotherhood among men.

Once in far remote antiquity, the Indian philosophy, coming in contact with Greek energy, led to the rise of the Persian, the Roman, and other great nations. After the invasion of Alexander the Great, these two great waterfalls colliding with each other, deluged nearly half of the globe with spiritual tides, such as Christianity. Again, a similar commingling, resulting in the improvement and prosperity of Arabia, laid the foundation of modern European civilisation. And perhaps, in our own day, such a time for the conjunction of these two gigantic forces has presented itself again. This time their centre is India.

The air of India pre-eminently conduces to quietness, the nature of the Yavana is the constant expression of power; profound meditation characterises the one, the indomitable spirit of dexterous activity, the other; one's motto is "renunciation", the other's "enjoyment". One's whole energy is directed inwards, the other's, outwards; one's whole learning consists in the knowledge of the Self or the Subject, the other's, in the knowledge of the not-Self or the object (perishable creation); one loves Moksha (spiritual freedom), the other loves political independence; one is unmindful of gaining prosperity in this world, the other sets his whole heart on making a heaven of this world; one, aspiring after eternal bliss, is indifferent to all the ephemeral pleasures of this life, and the other, doubting the existence of eternal bliss, or knowing it to be far away, directs his whole energy to the attainment of earthly pleasures as much as possible.

In this age, both these types of mankind are extinct, only their physical and mental children, their works and thoughts are existing.

Europe and America are the advanced children of the Yavanas, a glory to their forefathers; but the modern inhabitants of the land of Bharata are not the glory of the ancient Aryas. But, as fire remains intact under cover of ashes, so the ancestral fire still remains latent in these modern Indians. Through the grace of the Almighty Power, it is sure to manifest itself in time.

What will accrue when that ancestral fire manifests itself?

Would the sky of India again appear clouded over by waving masses of smoke springing from the Vedic sacrificial fire? Or is the glory of Rantideva again going to be revived in the blood of the sacrificed animals? Are the old customs of Gomedha, Ashvamedha, or perpetuating the lineage from a husband's brother, and other usages of a like nature to come back again? Or is the deluge of a Buddhistic propaganda again going to turn the whole of India into a big monastery? Are the laws of Manu going to be rehabilitated as of yore? Or is the discrimination of food, prescribed and forbidden, varying in accordance with geographical dimensions, as it is at the present day, alone going to have its all-powerful domination over the length and breadth of the country? Is the caste system to remain, and is it going to depend eternally upon the birthright of a man, or is it going to be determined by his qualification? And again in that caste system, is the discrimination of food, its touchableness or untouchableness, dependent upon the purity or the impurity of the man who touches it, to be observed as it is in Bengal, or will it assume a form more strict as it does in Madras? Or, as in the Punjab, will all such restrictions be obliterated? Are the marriages of the different Varnas to take place from the upper to the lower Varna in the successive order, as in Manu's days, and as it is still in vogue in Nepal? Or, as in Bengal and other places, are they to be kept restricted to a very limited number of individuals constituting one of the several communities of a certain class of the Varna? To give a conclusive answer to all these questions is extremely difficult. They become the more difficult of solution, considering the difference in the customs prevailing in different parts of the country — nay, as we find even in the same part of the country such a wide divergence of customs among different castes and families.

Then what is to be?

What we should have is what we have not, perhaps what our forefathers even had not — that which the Yavanas had; that, impelled by the life-vibration of which, is issuing forth in rapid succession from the great dynamo of Europe, the electric flow of that tremendous power vivifying the whole world. We want that. We want that energy, that love of independence, that spirit of self-reliance, that immovable fortitude, that dexterity in action, that bond of unity of purpose, that thirst for improvement. Checking a little the constant looking back to the past, we want that expansive vision infinitely projected forward; and we want — that intense spirit of activity (Rajas) which will flow through our every vein, from head to foot.

What can be a greater giver of peace than renunciation? A little ephemeral worldly good is nothing in comparison with eternal good; no doubt of that. What can bring greater strength than Sattva Guna (absolute purity of mind)? It is indeed true that all other kinds of knowledge are but non-knowledge in comparison with Self-knowledge. But I ask: How many are there in the world fortunate enough to gain that Sattva Guna? How many in this land of Bharata? How many have that noble heroism which can renounce all, shaking off the idea of "I and mine"? How many are blessed enough to possess that far-sight of wisdom which makes the earthly pleasures appear to be but vanity of vanities? Where is that broad-hearted man who is apt to forget even his own body in meditating over the beauty and glory of the Divine? Those who are such are but a handful in comparison to the population of the whole of India; and in order that these men may attain to their salvation, will the millions and millions of men and women of India have to be crushed under the wheel of the present-day society and religion?

And what good can come out of such a crushing?

Do you not see — talking up this plea of Sattva, the country has been slowly and slowly drowned in the ocean of Tamas or dark ignorance? Where the most dull want to hide their stupidity by covering it with a false desire for the highest knowledge which is beyond all activities, either physical or mental; where one, born and bred in lifelong laziness, wants to throw the veil of renunciation over his own unfitness for work; where the most diabolical try to make their cruelty appear, under the cloak of austerity, as a part of religion; where no one has an eye upon his own incapacity, but everyone is ready to lay the whole blame on others; where knowledge consists only in getting some books by heart, genius consists in chewing the cud of others' thoughts, and the highest glory consists in taking the name of ancestors: do we require any other proof to show that that country is being day by day drowned in utter Tamas?

Therefore Sattva or absolute purity is now far away from us. Those amongst us who are not yet fit, but who hope to be fit, to reach to that absolutely pure Paramahamsa state — for them the acquirement of Rajas or intense activity is what is most beneficial now. Unless a man passes through Rajas, can he ever attain to that perfect Sâttvika state? How can one expect Yoga or union with God, unless one has previously finished with his thirst for Bhoga or enjoyment? How can renunciation come where there is no Vairâgya or dispassion for all the charms of enjoyment?

On the other hand, the quality of Rajas is apt to die down as soon as it comes up, like a fire of palm leaves. The presence of Sattva and the Nitya or Eternal Reality is almost in a state of juxtaposition — Sattva is nearly Nitya. Whereas the nation in which the quality of Rajas predominates is not so long-lived, but a nation with a preponderance of Sattva is, as it were, immortal. History is a witness to this fact.

In India, the quality of Rajas is almost absent: the same is the case with Sattva in the West. It is certain, therefore, that the real life of the Western world depends upon the influx, from India, of the current of Sattva or transcendentalism; and it is also certain that unless we overpower and submerge our Tamas by the opposite tide of Rajas, we shall never gain any worldly good or welfare in this life; and it is also equally certain that we shall meet many formidable obstacles in the path of realisation of those noble aspirations and ideals connected with our after-life.

The one end and aim of the Udbodhana is to help the union and intermingling of these two forces, as far as it lies in its power.

True, in so doing there is a great danger — lest by this huge wave of Western spirit are washed away all our most precious jewels, earned through ages of hard labour; true, there is fear lest falling into its strong whirlpool, even the land of Bharata forgets itself so far as to be turned into a battlefield in the struggle after earthly enjoyments; ay, there is fear, too, lest going to imitate the impossible and impracticable foreign ways, rooting out as they do our national customs and ideals, we lose all that we hold dear in this life and be undone in the next!

To avoid these calamities we must always keep the wealth of our own home before our eyes, so that every one down to the masses may always know and see what his own ancestral property is. We must exert ourselves to do that; and side by side, we should be brave to open our doors to receive all available light from outside. Let rays of light come in, in sharp-driving showers from the four quarters of the earth; let the intense flood of light flow in from the West — what of that? Whatever is weak and corrupt is liable to die — what are we to do with it? If it goes, let it go, what harm does it do to us? What is strong and invigorating is immortal. Who can destroy that?

How many gushing springs and roaring cataracts, how many icy rivulets and ever-flowing streamlets, issuing from the eternal snow-capped peaks of the Himalayas, combine and flow together to form the gigantic river of the gods, the Gangâ, and rush impetuously towards the ocean! So what a variety of thoughts and ideas, how many currents of forces, issuing from innumerable saintly hearts, and from brains of geniuses of various lands have already enveloped India, the land of Karma, the arena for the display of higher human activities! Look! how under the dominion of the English, in these days of electricity, railroad, and steamboat, various sentiments, manners, customs, and morals are spreading all over the land with lightning speed. Nectar is coming, and along with it, also poison; good is coming, as well as evil. There has been enough of angry opposition and bloodshed; the power of stemming this tide is not in Hindu society. Everything, from water filtered by machinery and drawn from hydrants, down to sugar purified with bone-ash, is being quietly and freely taken by almost every one, in spite of much show of verbal protest. Slowly and slowly, by the strong dint of law, many of our most cherished customs are falling off day by day — we have no power to withstand that. And why is there no power? Is truth really powerless? "Truth alone conquers and not falsehood." — Is this Divine Vedic saying false? Or who knows but that those very customs which are being swept away by the deluge of the power of Western sovereignty or of Western education were not real Âchâras, but were Anâchâras after all. This also is a matter for serious consideration.

बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "For the good of the many, as well as for the happiness of the many" — in an unselfish manner, with a heart filled with love and reverence, the Udbodhana invites all wise and large-hearted men who love their motherland to discuss these points and solve these problems; and, being devoid of the feeling of hatred or antagonism, as well as turning itself away from the infliction of abusive language directed towards any individual, or society, or any sect, it offers its whole self for the service of all classes.

To work we have the right, the result is in the hands of the Lord. We only pray: "O Thou Eternal Spirit, make us spiritual; O Thou Eternal Strength, make us strong; O Thou Mighty One, make us mighty."

Notes


本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。