Problem 의 Modern 인도 와 그 Solution
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한국어
인도의 고대 역사는 거대한 에너지들과 그 다양한 작용들, 무한한 정신, 다양한 힘들의 굴하지 않는 작용과 반작용의 결합, 그리고 무엇보다도 신성한 민족의 깊은 사색으로 가득 차 있습니다. 만약 역사라는 단어가 단지 왕과 황제의 이야기, 그리고 당대 통치자들의 사악한 정념과 오만, 탐욕 등에 의해 때때로 학정에 시달리던 사회의 모습—그들의 선악의 성향에서 비롯된 행위들과 그것이 당대 사회에 어떻게 반작용했는가를 묘사하는 것—만을 의미한다고 이해된다면, 그러한 역사는 아마도 인도가 가지고 있지 않을 것입니다. 그러나 인도의 종교 문헌의 그 방대한 더미, 시의 대양, 철학과 다양한 과학 저작들의 모든 행은—특정한 왕과 황제들의 생애의 일화나 계보의 서술이 결코 할 수 없는 것보다 천 배나 더 명료하게—문명의 여명이 밝기도 전에 굶주림과 갈증, 욕정과 탐욕 등에 이끌리고, 아름다움의 매력에 이끌리며, 위대하고 굴하지 않는 정신력을 갖추고, 다양한 감정에 의해 움직여, 다양한 길과 수단을 통하여 그 탁월한 경지에 이른 그 광대한 인류 집단의 정확한 위치와 그들이 진보하며 내딛은 모든 발걸음을 우리에게 드러내 보입니다. 비록 그들이 오랜 세월 자연과 전쟁을 벌이며 수많은 승리에서 거두어들인 그 승리의 깃발 더미들이, 최근에 와서 역경의 거센 바람에 의해 찢기고 너덜너덜해졌으며, 세월이 흘러 낡아 버렸다 할지라도, 그것들은 여전히 고대 인도의 영광을 선포하고 있습니다.
이 민족이 중앙아시아, 북유럽, 또는 북극 지방으로부터 천천히 나아가 점차 내려와 마침내 인도에 정착함으로써 그 땅을 신성하게 했는지, 아니면 인도라는 거룩한 땅이 그들의 본래 고향이었는지, 우리는 지금 제대로 알 길이 없습니다. 또는 인도 안팎에 거주하던 광대한 민족이 자연의 법칙에 따라 본래의 거처에서 밀려나, 시간이 흐르며 유럽과 다른 지역에 식민하여 정착하게 되었는지—그리고 이 사람들이 백인이었는지 흑인이었는지, 푸른 눈이었는지 검은 눈이었는지, 황금빛 머리였는지 검은 머리였는지—이 모든 문제들은, 산스크리트어가 몇몇 유럽 언어와 친족 관계에 있다는 사실 하나를 제외하고는, 지금 충분히 입증할 근거가 없습니다. 마찬가지로 현대 인도인들에 관해서도, 그들 모두가 그 민족의 순수한 후예인지, 그 민족의 피가 그들의 혈관에 얼마나 흐르고 있는지, 또는 그들 가운데 어떤 종족들이 그것을 조금이라도 지니고 있는지 최종 결론에 이르기는 쉽지 않습니다.
그러나 사실 우리는 이러한 불확실성으로 인해 많은 것을 잃지는 않습니다.
그러나 기억해야 할 한 가지 사실이 있습니다. 문명의 빛이 처음 비추었고, 깊은 사색이 처음으로 그 충만한 영광 속에 자신을 드러냈던 그 고대 인도 민족의, 그 정신에서 태어난 수십만의 자손들—그들의 사상과 감정의 상속자들—이 여전히 존재하며, 그것을 자신의 것이라 주장할 준비가 되어 있습니다.
산을 넘고, 강을 건너고, 메마른 대양을 가로질러, 마치 공간과 시간의 거리라는 장애물을 무시하기라도 하듯, 인도 사상의 피는 흘러왔으며, 분명한 형태로든 아니면 어떤 미묘하고 알 수 없는 방식으로든, 지구상의 다른 민족들의 혈관 속으로 여전히 흐르고 있습니다. 어쩌면 보편적 고대 유산의 가장 큰 부분이 우리에게 속한 것일지도 모릅니다.
지중해 동쪽 모퉁이에 위치한 작은 나라, 자연으로 아름답게 단장되고 정교하게 형성된 아름다운 섬들로 화관처럼 둘러싸인 이 나라에 한 민족이 살았습니다. 그들은 수가 적었으나 매우 매력적인 모습이었고, 완벽한 체격에 근육과 힘줄이 강하며, 몸은 가벼우면서도 굳건함과 인내력을 갖추었고, 모든 지상의 아름다움을 창조하는 데 비길 데 없으며, 비범한 실용성과 지성을 부여받은 사람들이었습니다. 다른 고대 민족들은 그들을 야바나라고 불렀으나, 그들 자신은 스스로를 그리스인이라고 불렀습니다. 활기차고 경이로운 이 한 줌의 민족은 인류의 연대기에 유일무이한 사례입니다. 어디에서든 어떤 민족에서든, 오늘날에 이르기까지 지상의 학문—사회적, 군사적, 정치적, 조각적 등—에서 진보가 이루어졌거나 이루어지고 있는 곳이라면, 그곳에는 고대 그리스의 그림자가 드리워져 있습니다. 고대의 일은 차치하더라도, 이 현대에 이르러서도 우리, 벵골인들은 지난 50년 동안 이들 야바나 구루들의 발자취를 따르며, 유럽 문헌을 통해 우리에게 전해지는 그들의 빛으로 우리의 가정을 밝히는 것만으로도 스스로를 자랑스럽고 계몽되었다고 여기고 있습니다.
오늘날 유럽 전체는 모든 면에서 고대 그리스의 제자이며, 그 정당한 상속자입니다. 그래서 영국의 한 현인이 이렇게 말한 바 있습니다. "자연이 창조하지 않은 모든 것, 그것은 그리스 정신의 창조물이다."
이 두 거대한 강(아리아인과 야바나)은 멀리 떨어진 서로 다른 산들(인도와 그리스)에서 발원하여 때때로 서로 만나는데, 이러한 합류가 일어날 때마다 인간 사회에 엄청난 지적, 영적 조류가 일어나 문명의 범위를 크게 확장하고 인류 보편적 형제애의 유대를 굳건히 합니다.
먼 옛날 한때 인도 철학이 그리스의 에너지와 접촉하면서 페르시아, 로마, 그리고 다른 위대한 민족들이 일어나게 되었습니다. 알렉산더 대왕의 침략 이후, 이 두 거대한 폭포는 서로 충돌하여 기독교와 같은 영적 조류로 지구의 거의 절반을 휩쓸었습니다. 다시금 비슷한 융합이 아라비아의 발전과 번영을 가져왔고, 현대 유럽 문명의 토대를 놓았습니다. 그리고 어쩌면 우리 시대에 이르러, 이 두 거대한 힘이 다시 결합할 시기가 도래한 것인지도 모릅니다. 이번에는 그 중심이 인도입니다.
인도의 공기는 무엇보다도 고요함을 자아내며, 야바나의 본성은 끊임없는 힘의 표현입니다. 깊은 명상이 한쪽의 특징이라면, 능숙한 활동의 굴하지 않는 정신은 다른 한쪽의 특징입니다. 한쪽의 좌우명은 "포기"이며, 다른 한쪽의 좌우명은 "향유"입니다. 한쪽의 모든 에너지는 안으로 향하고, 다른 한쪽의 에너지는 바깥으로 향합니다. 한쪽의 모든 학문은 자아 또는 주체에 대한 지식으로 이루어지며, 다른 한쪽의 학문은 비자아 또는 객체(소멸하는 창조물)에 대한 지식으로 이루어집니다. 한쪽은 해탈(영적 자유)을 사랑하고, 다른 한쪽은 정치적 독립을 사랑합니다. 한쪽은 이 세상에서 번영을 얻는 데 무관심하고, 다른 한쪽은 이 세상을 천국으로 만드는 데 온 마음을 쏟습니다. 한쪽은 영원한 지복을 갈망하며 이 삶의 모든 덧없는 쾌락에 무관심하고, 다른 한쪽은 영원한 지복의 존재를 의심하거나 그것이 멀리 있다고 알기에, 가능한 한 지상의 쾌락을 얻는 데 모든 에너지를 쏟습니다.
이 시대에 이 두 부류의 인류는 모두 사라졌으며, 오직 그들의 육체적, 정신적 자손들과 그들의 작품과 사상만이 존재하고 있습니다.
유럽과 미국은 야바나의 진보한 자손들로서, 그들의 선조에게 영광이 됩니다. 그러나 바라타 땅의 현대 거주자들은 고대 아리아인들의 영광이 아닙니다. 그러나 불이 재 아래에서도 그대로 남아 있듯이, 조상의 불은 이 현대 인도인들 안에 여전히 잠재해 있습니다. 전능한 권능의 은혜로 그것은 때가 되면 반드시 자신을 드러낼 것입니다.
조상의 불이 자신을 드러낼 때 무엇이 일어날 것인가?
인도의 하늘은 다시금 베다 제사의 불에서 솟아오르는 물결치는 연기 덩어리로 뒤덮이게 될 것인가? 아니면 란티데바의 영광이 다시 희생된 동물의 피 속에서 부활할 것인가? 고메다, 아슈바메다와 같은 옛 풍습이나, 남편의 형제로부터 혈통을 잇게 하는 것, 또는 이와 비슷한 다른 관습들이 다시 돌아올 것인가? 아니면 불교적 선전의 홍수가 인도 전체를 다시금 거대한 수도원으로 바꾸어 놓을 것인가? 마누의 법전이 옛날처럼 다시 세워질 것인가? 아니면 오늘날처럼 지리적 영역에 따라 달라지는 음식의 허용과 금지의 구분만이 이 나라의 길이와 너비에 걸쳐 전능한 지배력을 행사하게 될 것인가? 카스트 제도는 그대로 남을 것이며, 영원히 사람의 출생권에 의존할 것인가, 아니면 그의 자질에 의해 결정될 것인가? 또한 그 카스트 제도 안에서, 음식에 대한 구분과 그 만짐의 가능 여부—그것을 만지는 사람의 정결함이나 부정함에 따라 결정되는 것—이 벵골에서처럼 지켜질 것인가, 아니면 마드라스에서처럼 더 엄격한 형태를 띠게 될 것인가? 또는 펀자브에서처럼 그러한 모든 제한이 지워질 것인가? 서로 다른 바르나의 결혼은, 마누의 시대처럼, 그리고 오늘날에도 네팔에서 행해지는 것처럼, 상위 바르나에서 하위 바르나로 차례로 이루어질 것인가? 아니면 벵골과 다른 곳에서처럼 특정 바르나 계급의 여러 공동체 가운데 하나를 구성하는 매우 제한된 수의 개인들에게로 한정되어 있을 것인가? 이 모든 질문에 결정적인 답을 주기란 극히 어렵습니다. 이 나라의 서로 다른 지역에서 통용되는 관습의 차이를 고려할 때 그것들은 더욱 풀기 어려운 문제가 되며, 아니, 우리가 보다시피 같은 지역 안에서도 서로 다른 카스트와 가문 사이에 그토록 큰 관습의 차이가 있습니다.
그렇다면 무엇이 되어야 하는가?
우리에게 있어야 할 것은 우리에게 없는 것이며, 어쩌면 우리의 선조들조차 가지고 있지 않았던 것입니다—야바나가 가지고 있던 것, 즉 그것의 생명-진동에 이끌려 유럽이라는 거대한 발전기에서 빠른 연속으로 솟아 나오고 있는 것, 전 세계를 활기차게 하는 그 거대한 권능의 전류적 흐름입니다. 우리는 그것을 원합니다. 우리는 그 에너지, 독립에 대한 그 사랑, 자립의 그 정신, 흔들리지 않는 그 굳건함, 행동에서의 그 능숙함, 목적의 통일이라는 그 유대, 향상에 대한 그 갈증을 원합니다. 과거를 끊임없이 되돌아보는 것을 조금 자제하고, 우리는 무한히 앞으로 투사된 그 광대한 비전을 원합니다. 그리고 우리는—머리에서 발끝까지 우리의 모든 혈관을 흐를 그 강렬한 활동의 정신(라자스)을 원합니다.
포기보다 더 큰 평화의 시여자가 무엇이겠습니까? 작은 덧없는 세속의 선은 영원한 선에 비하면 아무것도 아닙니다. 의심의 여지가 없습니다. 사트바 구나(마음의 절대적 순수)보다 더 큰 힘을 가져올 수 있는 것이 무엇이겠습니까? 다른 모든 종류의 지식이 자기 자신에 대한 지식에 비하면 비-지식에 불과하다는 것은 참으로 진실입니다. 그러나 저는 묻습니다. 그 사트바 구나를 얻을 만큼 운 좋은 자가 이 세상에 얼마나 됩니까? 이 바라타 땅에 얼마나 됩니까? "나와 나의 것"이라는 관념을 떨쳐 버리고 모든 것을 포기할 수 있는 그 고귀한 영웅적 정신을 가진 자가 얼마나 됩니까? 지상의 쾌락을 헛됨 중의 헛됨으로 보이게 하는 그 멀리 보는 지혜를 가질 만큼 축복받은 자가 얼마나 됩니까? 신성의 아름다움과 영광을 명상하다가 자기의 몸조차 잊어버릴 만큼 넓은 마음을 가진 자가 어디에 있습니까? 그러한 사람들은 인도 전체의 인구에 비하면 한 줌에 불과합니다. 그리고 이러한 사람들이 자신의 구원에 이르도록 하기 위해, 인도의 수백만, 수천만의 남녀들이 오늘날의 사회와 종교의 수레바퀴 아래 짓밟혀야 한단 말입니까?
그리고 그러한 짓밟힘에서 무슨 선이 나올 수 있겠습니까?
사트바라는 이 핑계를 내세우면서, 이 나라가 천천히 또 천천히 타마스 곧 어두운 무지의 대양 속에 빠져 들어가고 있는 것을 그대들은 보지 못합니까? 가장 둔한 자들이 자신의 어리석음을 모든 활동, 신체적이든 정신적이든, 그것을 초월한 최고 지식에 대한 거짓된 욕망으로 덮어 숨기려 하는 곳, 평생의 게으름 속에서 태어나고 자란 자가 일에 대한 자신의 부적격함 위에 포기의 베일을 덮어씌우려 하는 곳, 가장 악마 같은 자들이 종교의 한 부분으로서 금욕의 외피를 두르고 자신의 잔인성을 드러내려 하는 곳, 누구도 자기 자신의 무능함에 눈을 두지 않고 모든 책임을 다른 이들에게 돌릴 준비만 되어 있는 곳, 지식이라는 것이 단지 몇 권의 책을 외우는 것에 불과하고, 천재성이라는 것이 다른 사람들의 사상을 되씹는 것에 있고, 최고의 영광이라는 것이 조상의 이름을 들먹이는 데 있는 그러한 곳—이 나라가 날마다 완전한 타마스 속으로 빠져 들어가고 있다는 것을 보이기 위해 다른 어떤 증거가 필요하겠습니까?
그러므로 사트바 곧 절대적 순수는 지금 우리에게서 멀리 떨어져 있습니다. 우리 가운데 아직 적합하지 않으나 그 절대적으로 순수한 파라마함사의 경지에 이르기를 희망하는 자들에게 있어, 라자스 곧 강렬한 활동의 획득이야말로 지금 가장 유익한 것입니다. 사람이 라자스를 거치지 않고 어찌 그 완전한 사트바적 경지에 이를 수 있겠습니까? 향유에 대한 자신의 갈증을 먼저 끝내지 않고 어찌 요가, 곧 신과의 합일을 기대할 수 있겠습니까? 향유의 모든 매력에 대한 무집착이 없는 곳에서 어찌 포기가 올 수 있겠습니까?
다른 한편, 라자스의 성질은 종려 잎의 불처럼, 일어나자마자 사그라지기 쉽습니다. 사트바와 영원한 실재의 현존은 거의 병치된 상태에 있습니다—사트바는 거의 영원에 가깝습니다. 반면에 라자스의 성질이 우세한 민족은 그리 오래 지속되지 못하나, 사트바가 우세한 민족은, 말하자면, 불멸합니다. 역사가 이 사실의 증인입니다.
인도에서 라자스의 성질은 거의 부재합니다. 서양에서도 사트바의 경우가 마찬가지입니다. 그러므로 서양 세계의 진정한 생명은 인도로부터 사트바 곧 초월주의의 흐름이 유입되는 데 달려 있다는 것은 확실합니다. 그리고 우리가 라자스라는 반대의 조류로 우리의 타마스를 압도하고 잠기게 하지 않는다면 결코 이 생애에서 어떤 세속적 선이나 안녕도 얻지 못하리라는 것 또한 확실합니다. 그리고 우리의 내세와 관련된 그 고귀한 열망과 이상의 실현의 길에서 우리가 많은 가공할 장애를 만나게 되리라는 것 또한 똑같이 확실합니다.
『우드보다나』의 유일한 목적과 목표는 이 두 힘의 결합과 융합을, 그것이 할 수 있는 한, 돕는 것입니다.
사실, 그렇게 하는 데에는 큰 위험이 있습니다. 이 거대한 서양 정신의 물결에 의해 우리가 오랜 세월의 고된 노동을 통해 얻은 가장 소중한 보석들이 모두 씻겨 가버릴까 두렵습니다. 사실, 그 강한 소용돌이에 빠져, 바라타의 땅조차 자신을 잊고 지상의 향유를 위한 투쟁의 전장으로 변할까 두렵습니다. 아니, 또한 두려움이 있습니다, 불가능하고 실행할 수 없는 외국의 방식들을 모방하러 가다가, 그것들이 우리의 민족적 관습과 이상을 뿌리째 뽑아내듯, 우리가 이 생에서 소중히 여기는 모든 것을 잃고 다음 생에서 파멸할까!
이러한 재앙을 피하기 위해 우리는 항상 우리 자신의 집의 부를 우리 눈앞에 두어, 대중에 이르기까지 모두가 자기 조상의 재산이 무엇인지를 항상 알고 보게 해야 합니다. 우리는 그것을 하기 위해 노력해야 합니다. 그리고 그와 동시에 우리는 외부로부터 들어오는 모든 가용한 빛을 받아들이기 위해 우리의 문을 열 만큼 용감해야 합니다. 빛의 광선이 지구의 사방에서 날카롭게 쏟아지는 소나기처럼 들어오게 합시다. 강렬한 빛의 홍수가 서양으로부터 흘러 들어오게 합시다—그게 어떻단 말입니까? 약하고 부패한 것은 죽기 마련입니다—우리가 그것에 무엇을 할 수 있겠습니까? 그것이 가면, 가게 두십시오. 그것이 우리에게 무슨 해를 끼칩니까? 강하고 활력 있는 것은 불멸입니다. 누가 그것을 파괴할 수 있겠습니까?
히말라야의 영원히 눈 덮인 봉우리들에서 솟아 나오는, 얼마나 많은 솟구치는 샘물과 포효하는 폭포들이, 얼마나 많은 얼음 같은 시내와 끊임없이 흐르는 작은 물줄기들이 합쳐 흘러, 신들의 거대한 강 갠지스를 이루며, 대양을 향해 격렬하게 달려가는가! 그러니 얼마나 다양한 사상과 관념이, 얼마나 많은 힘의 흐름들이, 무수한 성자의 가슴에서, 그리고 여러 나라의 천재들의 두뇌에서 쏟아져 나와, 이미 인도—업의 땅, 더 높은 인간 활동의 표현의 무대—를 감싸 안았는가! 보십시오! 영국의 지배 아래, 전기와 철도와 증기선의 이 시대에, 다양한 감정, 풍속, 관습, 도덕이 어떻게 이 땅 전역으로 번개의 속도로 퍼져 나가고 있는지를. 감로가 오고 있으며, 그와 함께 독도 옵니다. 선이 오고 있으며, 또한 악도 옵니다. 분노에 찬 반대와 유혈은 충분했습니다. 이 조류를 막아 낼 힘은 힌두 사회에 있지 않습니다. 기계로 여과되어 수도꼭지에서 나오는 물에서부터 골회로 정제된 설탕에 이르기까지 모든 것이, 말로는 많은 항의의 시늉을 하면서도, 거의 모든 사람에 의해 조용하고도 자유롭게 취해지고 있습니다. 천천히 또 천천히, 법의 강력한 힘에 의해, 우리가 가장 소중히 여기는 관습들 중 많은 것이 날마다 떨어져 나가고 있습니다—우리는 그것에 맞설 힘이 없습니다. 그리고 어찌하여 힘이 없는 것입니까? 진실은 정말로 무력합니까? "오직 진실만이 정복하며 거짓은 그러하지 못한다"—이 신성한 베다의 말씀이 거짓이란 말입니까? 또는 누가 알겠습니까만, 서양의 주권이나 서양 교육의 힘의 홍수에 의해 휩쓸려 나가고 있는 바로 그 관습들이 사실은 진정한 아차라(올바른 행위)가 아니라, 결국 아나차라(그릇된 행위)였을지도 모릅니다. 이 또한 진지하게 고려해야 할 문제입니다.
바후자나히타야 바후자나수카야 — "많은 이들의 선을 위하여, 또한 많은 이들의 행복을 위하여"—이기심 없는 방식으로, 사랑과 경외로 가득 찬 마음으로, 『우드보다나』는 자신의 모국을 사랑하는 모든 현명하고 큰 마음을 가진 이들을 초청하여 이 점들을 논의하고 이 문제들을 해결하고자 합니다. 그리고 증오나 적대의 감정을 떠나, 또한 어떤 개인이나 사회나 어떤 종파를 향한 모욕적인 언어의 사용을 멀리하면서, 모든 계층의 봉사를 위해 자신의 전부를 바칩니다.
일할 권리는 우리에게 있고, 그 결과는 주의 손에 있습니다. 우리는 다만 기도할 뿐입니다. "오 영원한 정신이시여, 우리를 영적이게 하소서. 오 영원한 힘이시여, 우리를 강하게 하소서. 오 전능하신 분이시여, 우리를 전능케 하소서."
Notes
English
The ancient history of India is full of descriptions of the gigantic energies and their multifarious workings, the boundless spirit, the combination of indomitable action and reaction of the various forces, and, above all, the profound thoughtfulness of a godly race. If the word history is understood to mean merely narratives of kings and emperors, and pictures of society — tyrannised over from time to time by the evil passions, haughtiness, avarice, etc., of the rulers of the time, portraying the acts resulting from their good or evil propensities, and how these reacted upon the society of that time — such a history India perhaps does not possess. But every line of that mass of the religious literature of India, her ocean of poetry, her philosophies and various scientific works reveal to us — a thousand times more clearly than the narratives of the life-incidents and genealogies of particular kings and emperors can ever do — the exact position and every step made in advance by that vast body of men who, even before the dawn of civilisation, impelled by hunger and thirst, lust and greed, etc., attracted by the charm of beauty, endowed with a great and indomitable mental power, and moved by various sentiments, arrived through various ways and means at that stage of eminence. Although the heaps of those triumphal flags which they gathered in their innumerable victories over nature with which they had been waging war for ages, have, of late, been torn and tattered by the violent winds of adverse circumstances and become worn out through age, yet they still proclaim the glory of Ancient India.
Whether this race slowly proceeded from Central Asia, Northern Europe, or the Arctic regions, and gradually came down and sanctified India by settling there at last, or whether the holy land of India was their original native place, we have no proper means of knowing now. Or whether a vast race living in or outside India, being displaced from its original abode, in conformity with natural laws, came in the course of time to colonise and settle over Europe and other places — and whether these people were white or black, blue-eyed or dark-eyed, golden-haired or black-haired — all these matters — there is no sufficient ground to prove now, with the one exception of the fact of the kinship of Sanskrit with a few European languages. Similarly, it is not easy to arrive at a final conclusion as to the modern Indians, whether they all are the pure descendants of that race, or how much of the blood of that race is flowing in their veins, or again, what races amongst them have any of that even in them.
However, we do not, in fact, lose much by this uncertainty.
But there is one fact to remember. Of that ancient Indian race, upon which the rays of civilisation first dawned, where deep thoughtfulness first revealed itself in full glory, there are still found hundreds of thousands of its children, born of its mind — the inheritors of its thoughts and sentiments — ready to claim them.
Crossing over mountains, rivers, arid oceans, setting at naught, as it were, the obstacles of the distance of space and time, the blood of Indian thought has flowed, and is still flowing into the veins of other nations of the globe, whether in a distinct or in some subtle unknown way. Perhaps to us belongs the major portion of the universal ancient inheritance.
In a small country lying in the eastern corner of the Mediterranean Sea, beautiful and adorned by nature, and garlanded by well-formed and beautiful-looking islands, lived a race of men who were few in number, but of a very charming aspect, perfectly formed, and strong in muscles and sinews, light of body, yet possessing steadiness and perseverance, and who were unrivalled for the creation of all earthly beauties, as well as endowed with extraordinary practicality and intellect. The other ancient nations used to call them Yavanas, but they called themselves Greeks. This handful of a vigorous and wonderful race is a unique example in the annals of man. Wherever and in whatever nation there has been, or is, any advance made in earthly science up to the present day — such as social, martial, political, sculptural, etc. — there the shadow of ancient Greece has fallen. Let us leave apart the consideration of ancient times, for even in this modern age, we, the Bengalis, think ourselves proud and enlightened simply by following the footmarks of these Yavana Gurus for these last fifty years, illumining our homes with what light of theirs is reaching us through the European literature.
The whole of Europe nowadays is, in every respect, the disciple of ancient Greece, and her proper inheritor; so much so that a wise man of England had said, "Whatever nature has not created, that is the creation of the Greek mind."
These two gigantic rivers (Aryans and Yavanas), issuing from far-away and different mountains (India and Greece), occasionally come in contact with each other, and whenever such confluence takes place, a tremendous intellectual or spiritual tide, rising in human societies, greatly expands the range of civilisation and confirms the bond of universal brotherhood among men.
Once in far remote antiquity, the Indian philosophy, coming in contact with Greek energy, led to the rise of the Persian, the Roman, and other great nations. After the invasion of Alexander the Great, these two great waterfalls colliding with each other, deluged nearly half of the globe with spiritual tides, such as Christianity. Again, a similar commingling, resulting in the improvement and prosperity of Arabia, laid the foundation of modern European civilisation. And perhaps, in our own day, such a time for the conjunction of these two gigantic forces has presented itself again. This time their centre is India.
The air of India pre-eminently conduces to quietness, the nature of the Yavana is the constant expression of power; profound meditation characterises the one, the indomitable spirit of dexterous activity, the other; one's motto is "renunciation", the other's "enjoyment". One's whole energy is directed inwards, the other's, outwards; one's whole learning consists in the knowledge of the Self or the Subject, the other's, in the knowledge of the not-Self or the object (perishable creation); one loves Moksha (spiritual freedom), the other loves political independence; one is unmindful of gaining prosperity in this world, the other sets his whole heart on making a heaven of this world; one, aspiring after eternal bliss, is indifferent to all the ephemeral pleasures of this life, and the other, doubting the existence of eternal bliss, or knowing it to be far away, directs his whole energy to the attainment of earthly pleasures as much as possible.
In this age, both these types of mankind are extinct, only their physical and mental children, their works and thoughts are existing.
Europe and America are the advanced children of the Yavanas, a glory to their forefathers; but the modern inhabitants of the land of Bharata are not the glory of the ancient Aryas. But, as fire remains intact under cover of ashes, so the ancestral fire still remains latent in these modern Indians. Through the grace of the Almighty Power, it is sure to manifest itself in time.
What will accrue when that ancestral fire manifests itself?
Would the sky of India again appear clouded over by waving masses of smoke springing from the Vedic sacrificial fire? Or is the glory of Rantideva again going to be revived in the blood of the sacrificed animals? Are the old customs of Gomedha, Ashvamedha, or perpetuating the lineage from a husband's brother, and other usages of a like nature to come back again? Or is the deluge of a Buddhistic propaganda again going to turn the whole of India into a big monastery? Are the laws of Manu going to be rehabilitated as of yore? Or is the discrimination of food, prescribed and forbidden, varying in accordance with geographical dimensions, as it is at the present day, alone going to have its all-powerful domination over the length and breadth of the country? Is the caste system to remain, and is it going to depend eternally upon the birthright of a man, or is it going to be determined by his qualification? And again in that caste system, is the discrimination of food, its touchableness or untouchableness, dependent upon the purity or the impurity of the man who touches it, to be observed as it is in Bengal, or will it assume a form more strict as it does in Madras? Or, as in the Punjab, will all such restrictions be obliterated? Are the marriages of the different Varnas to take place from the upper to the lower Varna in the successive order, as in Manu's days, and as it is still in vogue in Nepal? Or, as in Bengal and other places, are they to be kept restricted to a very limited number of individuals constituting one of the several communities of a certain class of the Varna? To give a conclusive answer to all these questions is extremely difficult. They become the more difficult of solution, considering the difference in the customs prevailing in different parts of the country — nay, as we find even in the same part of the country such a wide divergence of customs among different castes and families.
Then what is to be?
What we should have is what we have not, perhaps what our forefathers even had not — that which the Yavanas had; that, impelled by the life-vibration of which, is issuing forth in rapid succession from the great dynamo of Europe, the electric flow of that tremendous power vivifying the whole world. We want that. We want that energy, that love of independence, that spirit of self-reliance, that immovable fortitude, that dexterity in action, that bond of unity of purpose, that thirst for improvement. Checking a little the constant looking back to the past, we want that expansive vision infinitely projected forward; and we want — that intense spirit of activity (Rajas) which will flow through our every vein, from head to foot.
What can be a greater giver of peace than renunciation? A little ephemeral worldly good is nothing in comparison with eternal good; no doubt of that. What can bring greater strength than Sattva Guna (absolute purity of mind)? It is indeed true that all other kinds of knowledge are but non-knowledge in comparison with Self-knowledge. But I ask: How many are there in the world fortunate enough to gain that Sattva Guna? How many in this land of Bharata? How many have that noble heroism which can renounce all, shaking off the idea of "I and mine"? How many are blessed enough to possess that far-sight of wisdom which makes the earthly pleasures appear to be but vanity of vanities? Where is that broad-hearted man who is apt to forget even his own body in meditating over the beauty and glory of the Divine? Those who are such are but a handful in comparison to the population of the whole of India; and in order that these men may attain to their salvation, will the millions and millions of men and women of India have to be crushed under the wheel of the present-day society and religion?
And what good can come out of such a crushing?
Do you not see — talking up this plea of Sattva, the country has been slowly and slowly drowned in the ocean of Tamas or dark ignorance? Where the most dull want to hide their stupidity by covering it with a false desire for the highest knowledge which is beyond all activities, either physical or mental; where one, born and bred in lifelong laziness, wants to throw the veil of renunciation over his own unfitness for work; where the most diabolical try to make their cruelty appear, under the cloak of austerity, as a part of religion; where no one has an eye upon his own incapacity, but everyone is ready to lay the whole blame on others; where knowledge consists only in getting some books by heart, genius consists in chewing the cud of others' thoughts, and the highest glory consists in taking the name of ancestors: do we require any other proof to show that that country is being day by day drowned in utter Tamas?
Therefore Sattva or absolute purity is now far away from us. Those amongst us who are not yet fit, but who hope to be fit, to reach to that absolutely pure Paramahamsa state — for them the acquirement of Rajas or intense activity is what is most beneficial now. Unless a man passes through Rajas, can he ever attain to that perfect Sâttvika state? How can one expect Yoga or union with God, unless one has previously finished with his thirst for Bhoga or enjoyment? How can renunciation come where there is no Vairâgya or dispassion for all the charms of enjoyment?
On the other hand, the quality of Rajas is apt to die down as soon as it comes up, like a fire of palm leaves. The presence of Sattva and the Nitya or Eternal Reality is almost in a state of juxtaposition — Sattva is nearly Nitya. Whereas the nation in which the quality of Rajas predominates is not so long-lived, but a nation with a preponderance of Sattva is, as it were, immortal. History is a witness to this fact.
In India, the quality of Rajas is almost absent: the same is the case with Sattva in the West. It is certain, therefore, that the real life of the Western world depends upon the influx, from India, of the current of Sattva or transcendentalism; and it is also certain that unless we overpower and submerge our Tamas by the opposite tide of Rajas, we shall never gain any worldly good or welfare in this life; and it is also equally certain that we shall meet many formidable obstacles in the path of realisation of those noble aspirations and ideals connected with our after-life.
The one end and aim of the Udbodhana is to help the union and intermingling of these two forces, as far as it lies in its power.
True, in so doing there is a great danger — lest by this huge wave of Western spirit are washed away all our most precious jewels, earned through ages of hard labour; true, there is fear lest falling into its strong whirlpool, even the land of Bharata forgets itself so far as to be turned into a battlefield in the struggle after earthly enjoyments; ay, there is fear, too, lest going to imitate the impossible and impracticable foreign ways, rooting out as they do our national customs and ideals, we lose all that we hold dear in this life and be undone in the next!
To avoid these calamities we must always keep the wealth of our own home before our eyes, so that every one down to the masses may always know and see what his own ancestral property is. We must exert ourselves to do that; and side by side, we should be brave to open our doors to receive all available light from outside. Let rays of light come in, in sharp-driving showers from the four quarters of the earth; let the intense flood of light flow in from the West — what of that? Whatever is weak and corrupt is liable to die — what are we to do with it? If it goes, let it go, what harm does it do to us? What is strong and invigorating is immortal. Who can destroy that?
How many gushing springs and roaring cataracts, how many icy rivulets and ever-flowing streamlets, issuing from the eternal snow-capped peaks of the Himalayas, combine and flow together to form the gigantic river of the gods, the Gangâ, and rush impetuously towards the ocean! So what a variety of thoughts and ideas, how many currents of forces, issuing from innumerable saintly hearts, and from brains of geniuses of various lands have already enveloped India, the land of Karma, the arena for the display of higher human activities! Look! how under the dominion of the English, in these days of electricity, railroad, and steamboat, various sentiments, manners, customs, and morals are spreading all over the land with lightning speed. Nectar is coming, and along with it, also poison; good is coming, as well as evil. There has been enough of angry opposition and bloodshed; the power of stemming this tide is not in Hindu society. Everything, from water filtered by machinery and drawn from hydrants, down to sugar purified with bone-ash, is being quietly and freely taken by almost every one, in spite of much show of verbal protest. Slowly and slowly, by the strong dint of law, many of our most cherished customs are falling off day by day — we have no power to withstand that. And why is there no power? Is truth really powerless? "Truth alone conquers and not falsehood." — Is this Divine Vedic saying false? Or who knows but that those very customs which are being swept away by the deluge of the power of Western sovereignty or of Western education were not real Âchâras, but were Anâchâras after all. This also is a matter for serious consideration.
बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "For the good of the many, as well as for the happiness of the many" — in an unselfish manner, with a heart filled with love and reverence, the Udbodhana invites all wise and large-hearted men who love their motherland to discuss these points and solve these problems; and, being devoid of the feeling of hatred or antagonism, as well as turning itself away from the infliction of abusive language directed towards any individual, or society, or any sect, it offers its whole self for the service of all classes.
To work we have the right, the result is in the hands of the Lord. We only pray: "O Thou Eternal Spirit, make us spiritual; O Thou Eternal Strength, make us strong; O Thou Mighty One, make us mighty."
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.