Persoalan India Modern dan Solusinya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Sejarah kuno India sarat dengan deskripsi tentang energi-energi raksasa beserta kerjanya yang beraneka ragam, jiwa yang tak terbatas, gabungan aksi dan reaksi tak terkalahkan dari berbagai kekuatan, dan, di atas segalanya, perenungan mendalam dari sebuah bangsa yang berbatin ilahi. Apabila kata sejarah dipahami semata-mata sebagai narasi tentang para raja dan kaisar, beserta gambaran masyarakat — yang dari waktu ke waktu ditindas oleh nafsu jahat, kesombongan, ketamakan, dan sebagainya, dari para penguasa pada zamannya, yang melukiskan perbuatan-perbuatan yang lahir dari kecenderungan baik atau buruk mereka, dan bagaimana semua itu memengaruhi masyarakat pada zaman tersebut — maka sejarah semacam itu barangkali tidak dimiliki oleh India. Akan tetapi, setiap baris dari tumpukan kesusastraan keagamaan India yang sedemikian luas, samudra puisinya, filsafat-filsafatnya, dan berbagai karya ilmiahnya, menyingkapkan kepada kita — ribuan kali lebih jelas daripada yang mampu dilakukan oleh narasi tentang peristiwa kehidupan dan silsilah raja-raja dan kaisar-kaisar tertentu — kedudukan yang tepat serta setiap langkah maju yang dicapai oleh kumpulan manusia yang luas itu, yang bahkan sebelum fajar peradaban menyingsing, terdorong oleh lapar dan dahaga, hawa nafsu dan keserakahan, dan sebagainya, tertarik oleh pesona keindahan, dianugerahi kekuatan batin yang besar dan tak tergoyahkan, serta digerakkan oleh berbagai perasaan, sampai melalui beraneka jalan dan sarana pada tahap keunggulan tersebut. Walaupun tumpukan panji-panji kemenangan yang mereka himpun dalam tak terhitung jumlahnya kemenangan atas alam — yang dengannya mereka telah berperang selama berabad-abad — pada akhir-akhir ini telah dikoyak-koyak oleh angin keras keadaan yang tidak menguntungkan dan menjadi usang termakan usia, namun panji-panji itu masih memproklamasikan kemuliaan India Kuno.
Apakah bangsa ini perlahan-lahan bergerak dari Asia Tengah, Eropa Utara, atau wilayah Arktik, lalu lambat laun turun dan menyucikan India dengan akhirnya menetap di sana, ataukah tanah suci India memang tempat asal mereka, kini kita tidak memiliki sarana yang memadai untuk mengetahuinya. Ataukah suatu bangsa besar yang tinggal di dalam atau di luar India, karena terusir dari tempat asalnya, sesuai dengan hukum alam, dalam perjalanan waktu kemudian menjajah dan menetap di seantero Eropa dan tempat-tempat lain — serta apakah orang-orang ini berkulit putih atau hitam, bermata biru atau bermata gelap, berambut keemasan atau berambut hitam — semua hal ini — tidak ada dasar yang cukup untuk dibuktikan sekarang, dengan satu pengecualian, yakni fakta kekerabatan bahasa Sanskerta dengan beberapa bahasa Eropa. Demikian pula, tidaklah mudah untuk sampai pada kesimpulan akhir mengenai orang-orang India modern, apakah mereka semua adalah keturunan murni dari bangsa itu, atau seberapa banyak darah bangsa itu yang mengalir dalam pembuluh darah mereka, atau lagi, bangsa-bangsa mana di antara mereka yang masih memiliki darah itu sedikit pun di dalam dirinya.
Akan tetapi, sesungguhnya kita tidak banyak kehilangan akibat ketidakpastian ini.
Namun ada satu fakta yang perlu diingat. Dari bangsa India kuno itu, yang pertama kali disinari fajar peradaban, di mana perenungan mendalam pertama kali menyatakan dirinya dalam kemuliaan yang utuh, masih ditemukan ratusan ribu anak-anaknya, yang lahir dari batinnya — pewaris pemikiran dan perasaannya — yang siap untuk mengaku sebagai keturunannya.
Melintasi pegunungan, sungai, dan samudra yang gersang, seolah-olah mengabaikan rintangan jarak ruang dan waktu, darah pemikiran India telah mengalir, dan masih terus mengalir, ke dalam pembuluh darah bangsa-bangsa lain di dunia, baik dengan cara yang jelas maupun dengan cara yang halus dan tak dikenal. Mungkin kepada kitalah jatuh sebagian besar warisan kuno umat manusia.
Di sebuah negeri kecil yang terletak di sudut timur Laut Tengah, indah dan dihiasi alam, serta dikalungi pulau-pulau yang berbentuk apik dan berpemandangan elok, hiduplah sebuah bangsa yang jumlahnya sedikit, namun berpenampilan sangat memikat, berbentuk tubuh sempurna, kuat otot dan uratnya, ringan tubuhnya, namun memiliki keteguhan dan ketekunan, dan yang tak tertandingi dalam menciptakan segala keindahan duniawi, serta dianugerahi kepraktisan dan kecerdasan yang luar biasa. Bangsa-bangsa kuno lainnya menyebut mereka Yawana, tetapi mereka menyebut diri mereka sendiri sebagai bangsa Yunani. Segenggam bangsa yang penuh tenaga dan menakjubkan ini adalah contoh yang unik dalam catatan sejarah umat manusia. Di mana pun dan di bangsa mana pun pernah atau sedang ada kemajuan dalam ilmu duniawi sampai sekarang — seperti ilmu sosial, ketentaraan, politik, seni pahat, dan sebagainya — di sanalah bayang-bayang Yunani Kuno telah jatuh. Mari kita kesampingkan pertimbangan tentang zaman kuno, sebab bahkan di zaman modern ini, kami, bangsa Benggala, menganggap diri kami bangga dan tercerahkan hanya dengan mengikuti jejak para Guru Yawana ini selama lima puluh tahun terakhir, menerangi rumah-rumah kami dengan cahaya mereka yang sampai kepada kami melalui kesusastraan Eropa.
Seluruh Eropa kini, dalam segala hal, adalah murid Yunani Kuno, dan pewaris yang sah; sedemikian rupa sehingga seorang bijak bestari dari Inggris pernah berkata, "Apa pun yang tidak diciptakan oleh alam, itulah ciptaan dari batin Yunani."
Kedua sungai raksasa ini (Arya dan Yawana), yang mengalir dari pegunungan yang jauh dan berbeda (India dan Yunani), sesekali bersinggungan satu sama lain, dan setiap kali pertemuan semacam itu terjadi, suatu pasang naik intelektual atau spiritual yang dahsyat bangkit dalam masyarakat manusia, sangat memperluas cakupan peradaban dan meneguhkan ikatan persaudaraan universal di antara manusia.
Pernah pada zaman purba yang jauh, filsafat India, ketika bersentuhan dengan energi Yunani, mengantarkan kepada kebangkitan bangsa Persia, Romawi, dan bangsa-bangsa besar lainnya. Setelah invasi Alexander Agung, kedua air terjun besar ini bertabrakan satu sama lain dan membanjiri hampir separuh dunia dengan pasang spiritual, seperti Kekristenan. Sekali lagi, percampuran serupa, yang membuahkan kemajuan dan kemakmuran bagi bangsa Arab, meletakkan dasar peradaban Eropa modern. Dan barangkali, di zaman kita sekarang, masa pertemuan kembali kedua kekuatan raksasa ini telah datang lagi. Kali ini pusatnya adalah India.
Udara India lebih dari apa pun mendukung ketenangan, sedangkan watak bangsa Yawana adalah ungkapan kekuatan yang terus-menerus; meditasi yang mendalam menjadi ciri yang satu, sedangkan semangat aktivitas yang cekatan dan tak terkalahkan menjadi ciri yang lain; semboyan yang satu adalah "penyangkalan diri", sedangkan semboyan yang lain adalah "kenikmatan". Seluruh energi yang satu diarahkan ke dalam, sedangkan yang lain diarahkan ke luar; seluruh pembelajaran yang satu terdiri atas pengetahuan tentang Sang Diri atau Subjek, sedangkan yang lain terdiri atas pengetahuan tentang bukan-Diri atau objek (ciptaan yang fana); yang satu mencintai Moksha (kebebasan rohani), sedangkan yang lain mencintai kemerdekaan politik; yang satu tidak menghiraukan perolehan kemakmuran di dunia ini, sedangkan yang lain mencurahkan seluruh hatinya untuk menjadikan dunia ini sebuah surga; yang satu, mendambakan kebahagiaan kekal, tidak peduli pada semua kesenangan hidup yang fana, sedangkan yang lain, meragukan adanya kebahagiaan kekal, atau mengetahuinya jauh di kejauhan, mengarahkan seluruh energinya untuk meraih kesenangan duniawi sebanyak mungkin.
Pada zaman ini, kedua tipe manusia tersebut sudah punah, hanya anak-anak jasmani dan batin mereka, karya dan pemikiran mereka, yang masih ada.
Eropa dan Amerika adalah anak-anak Yawana yang maju, suatu kemuliaan bagi para leluhur mereka; tetapi penduduk modern Tanah Bharata bukanlah kemuliaan bagi bangsa Arya kuno. Akan tetapi, sebagaimana api tetap utuh di bawah selimut abu, demikian pula api leluhur masih tersembunyi di dalam orang-orang India modern ini. Melalui rahmat Yang Mahakuasa, api itu pasti akan menyatakan diri pada saatnya.
Apa yang akan terjadi ketika api leluhur itu menyatakan diri?
Apakah langit India akan kembali tampak berkabut oleh gumpalan asap mengepul yang berasal dari api kurban Weda? Ataukah kemuliaan Rantideva akan kembali hidup dalam darah hewan-hewan kurban? Apakah adat-adat lama seperti Gomedha, Aswamedha, atau pelanggengan keturunan melalui saudara laki-laki suami, dan kebiasaan-kebiasaan lain serupa itu akan kembali? Ataukah banjir propaganda Buddhis akan kembali mengubah seluruh India menjadi sebuah biara raksasa? Apakah hukum-hukum Manu akan dipulihkan seperti sediakala? Ataukah pembedaan makanan, yang ditetapkan dan dilarang, yang berubah sesuai dengan dimensi geografis sebagaimana yang berlaku saat ini, sendirian akan memiliki kekuasaan mahakuat atas panjang dan lebar negeri? Apakah sistem kasta akan tetap ada, dan apakah ia akan bergantung selamanya pada hak kelahiran seseorang, ataukah ia akan ditentukan oleh kualifikasinya? Dan sekali lagi, dalam sistem kasta itu, apakah pembedaan makanan, dapat-disentuh atau tak-dapat-disentuhnya, yang bergantung pada kemurnian atau ketidakmurnian orang yang menyentuhnya, akan dijalankan sebagaimana di Benggala, ataukah akan mengambil bentuk yang lebih ketat seperti di Madras? Ataukah, sebagaimana di Punjab, segala pembatasan semacam itu akan dihapuskan? Apakah pernikahan antar-Warna akan berlangsung dari Warna yang lebih atas ke yang lebih bawah secara berurutan, sebagaimana di zaman Manu, dan sebagaimana masih lazim di Nepal? Ataukah, sebagaimana di Benggala dan tempat-tempat lain, pernikahan akan tetap dibatasi pada sejumlah kecil individu yang menyusun salah satu dari sekian komunitas dari kelas tertentu dalam suatu Warna? Memberi jawaban pasti atas semua pertanyaan ini sangatlah sukar. Pertanyaan-pertanyaan itu menjadi lebih sukar untuk dipecahkan, mengingat perbedaan adat yang berlaku di berbagai bagian negeri — bahkan, sebagaimana kita temukan, di bagian yang sama dari negeri pun terdapat perbedaan adat yang sedemikian luas di antara kasta dan keluarga yang berbeda.
Lalu, apakah yang akan terjadi?
Apa yang seharusnya kita miliki adalah apa yang tidak kita miliki, barangkali apa yang bahkan tidak dimiliki oleh para leluhur kita — yaitu apa yang dimiliki oleh bangsa Yawana; yaitu, terdorong oleh getaran-hidup itu, yang sedang melesat keluar dalam suksesi yang cepat dari dinamo besar Eropa, arus listrik kekuatan dahsyat yang menghidupi seluruh dunia. Kita menginginkan itu. Kita menginginkan energi itu, kecintaan akan kemerdekaan itu, semangat mengandalkan diri sendiri itu, ketabahan yang tak tergoyahkan itu, kecekatan dalam bertindak itu, ikatan kesatuan tujuan itu, dahaga akan perbaikan itu. Dengan sedikit menahan kebiasaan terus-menerus menoleh ke masa lalu, kita menginginkan visi luas yang terbentang ke depan tanpa batas; dan kita menginginkan — semangat aktivitas yang menyala-nyala itu (Rajas) yang akan mengalir di setiap pembuluh kita, dari ujung kepala sampai ujung kaki.
Apakah yang dapat menjadi pemberi kedamaian yang lebih besar daripada penyangkalan diri? Sedikit kebaikan duniawi yang fana bukanlah apa-apa dibandingkan dengan kebaikan yang kekal; tidak diragukan lagi. Apakah yang dapat mendatangkan kekuatan yang lebih besar daripada Sattwa Guna (kemurnian batin yang mutlak)? Memang benar bahwa segala bentuk pengetahuan lain hanyalah ketidaktahuan jika dibandingkan dengan pengetahuan tentang Sang Diri. Akan tetapi, saya bertanya: Berapa banyak orang di dunia ini yang cukup beruntung untuk meraih Sattwa Guna itu? Berapa banyak di Tanah Bharata ini? Berapa banyak yang memiliki kepahlawanan luhur yang sanggup melepaskan segala sesuatu, mengenyahkan gagasan "aku dan milikku"? Berapa banyak yang cukup diberkati untuk memiliki penglihatan kebijaksanaan yang jauh, yang membuat kesenangan duniawi tampak hanya kesia-siaan belaka? Di manakah orang yang berhati luas itu yang bahkan dapat melupakan tubuhnya sendiri ketika merenungkan keindahan dan kemuliaan Yang Ilahi? Mereka yang seperti itu hanyalah segelintir orang dibandingkan dengan populasi seluruh India; dan agar orang-orang ini dapat mencapai keselamatan mereka, haruskah jutaan dan jutaan laki-laki dan perempuan India dihancurkan di bawah roda masyarakat dan agama zaman sekarang?
Dan kebaikan apa yang dapat keluar dari penghancuran semacam itu?
Tidakkah Anda melihat — dengan mengangkat dalih Sattwa ini, negeri ini perlahan-lahan dan perlahan-lahan tenggelam dalam samudra Tamas atau kegelapan ketidaktahuan? Di mana orang yang paling tumpul ingin menyembunyikan kebodohannya dengan menutupinya melalui hasrat palsu akan pengetahuan tertinggi yang berada di luar segala aktivitas, baik jasmani maupun batin; di mana seseorang yang lahir dan dibesarkan dalam kemalasan seumur hidup ingin melemparkan selubung penyangkalan diri ke atas ketidakcakapannya untuk bekerja; di mana orang yang paling jahat berusaha menampakkan kekejaman mereka, di bawah jubah pertapaan, sebagai bagian dari agama; di mana tidak seorang pun mengarahkan pandangannya pada ketidakmampuannya sendiri, melainkan setiap orang siap melemparkan seluruh kesalahan kepada orang lain; di mana pengetahuan hanya terdiri atas menghafal beberapa kitab, kejeniusan terdiri atas mengunyah kembali pemikiran orang lain, dan kemuliaan tertinggi terdiri atas menyebut nama para leluhur: apakah kita masih memerlukan bukti lain untuk menunjukkan bahwa negeri itu, dari hari ke hari, sedang tenggelam dalam Tamas yang pekat?
Oleh karena itu, Sattwa atau kemurnian mutlak kini jauh dari kita. Mereka di antara kita yang belum layak, namun berharap menjadi layak, untuk mencapai keadaan Paramahamsa yang sungguh-sungguh murni itu — bagi mereka, perolehan Rajas atau aktivitas yang menyala-nyala adalah yang paling bermanfaat sekarang. Kecuali seseorang melewati Rajas, dapatkah ia pernah mencapai keadaan Sattwika yang sempurna itu? Bagaimana mungkin seseorang mengharapkan Yoga atau penyatuan dengan Tuhan, kecuali ia sebelumnya telah menuntaskan dahaganya akan Bhoga atau kenikmatan? Bagaimana mungkin penyangkalan diri datang di tempat yang tidak ada Wairagya atau ketidaktertarikan terhadap segala pesona kenikmatan?
Di sisi lain, kualitas Rajas cenderung padam segera setelah ia menyala, seperti api daun palem. Kehadiran Sattwa dan Nitya atau Realitas Kekal hampir berada dalam keadaan yang berdekatan — Sattwa hampir sama dengan Nitya. Sedangkan bangsa yang di dalamnya kualitas Rajas mendominasi tidak begitu panjang umurnya, tetapi bangsa yang lebih banyak Sattwa-nya, seolah-olah, bersifat abadi. Sejarah adalah saksi atas fakta ini.
Di India, kualitas Rajas hampir tidak ada: hal yang sama berlaku bagi Sattwa di Barat. Oleh karena itu, sudah pasti bahwa kehidupan sejati dunia Barat bergantung pada masuknya, dari India, arus Sattwa atau transendentalisme; dan sudah pasti pula bahwa kecuali kita menguasai dan menenggelamkan Tamas kita dengan pasang yang berlawanan, yaitu Rajas, kita tidak akan pernah memperoleh kebaikan atau kesejahteraan duniawi apa pun dalam hidup ini; dan sudah pasti pula bahwa kita akan menghadapi banyak rintangan yang menakutkan di jalan untuk mewujudkan aspirasi dan cita-cita luhur yang berkaitan dengan kehidupan kita setelahnya.
Satu-satunya tujuan dan sasaran dari Udbodhana adalah membantu penyatuan dan pencampuran kedua kekuatan ini, sejauh hal itu berada dalam batas kemampuannya.
Memang benar, dalam melakukan hal itu ada bahaya besar — kalau-kalau oleh gelombang dahsyat semangat Barat ini hanyut semua permata kita yang paling berharga, yang diraih melalui berabad-abad kerja keras; memang benar, ada kekhawatiran kalau-kalau dengan jatuh ke dalam pusaran kuatnya, bahkan Tanah Bharata pun lupa diri sampai sedemikian rupa sehingga berubah menjadi medan pertempuran dalam perebutan kenikmatan duniawi; ya, ada kekhawatiran juga, kalau-kalau dengan mencoba meniru cara-cara asing yang mustahil dan tidak praktis, yang mencerabut sebagaimana mereka mencerabut adat-istiadat dan cita-cita nasional kita, kita kehilangan segala yang kita junjung tinggi dalam hidup ini dan binasa di kehidupan berikutnya!
Untuk menghindari malapetaka ini, kita harus senantiasa menempatkan kekayaan rumah kita sendiri di depan mata, sehingga setiap orang sampai ke lapisan rakyat jelata pun selalu mengetahui dan melihat apa yang menjadi warisan leluhurnya. Kita harus berupaya keras untuk melakukan itu; dan berdampingan dengan itu, kita harus berani membuka pintu kita untuk menerima segala cahaya yang tersedia dari luar. Biarlah sinar cahaya masuk, dalam curahan deras yang tajam dari empat penjuru bumi; biarlah banjir cahaya yang dahsyat mengalir masuk dari Barat — apa salahnya itu? Apa pun yang lemah dan rusak pasti akan mati — apa yang harus kita lakukan terhadapnya? Jika ia pergi, biarlah ia pergi, apa kerugiannya bagi kita? Apa yang kuat dan menghidupkan adalah abadi. Siapa yang dapat menghancurkannya?
Berapa banyak mata air yang memancar dan air terjun yang menderu, berapa banyak anak sungai bersalju dan aliran kecil yang tak henti-hentinya mengalir, yang berasal dari puncak-puncak Himalaya yang bersalju abadi, bergabung dan mengalir bersama untuk membentuk sungai raksasa para dewa, Gangga, dan bergegas dengan dahsyat menuju lautan! Demikian pula, betapa beragamnya pemikiran dan gagasan, betapa banyak arus kekuatan, yang berasal dari hati orang-orang suci yang tak terhitung jumlahnya, dan dari otak para genius dari berbagai negeri, telah meliputi India, tanah Karma, gelanggang bagi penampilan aktivitas manusia yang lebih luhur! Lihatlah! bagaimana di bawah kekuasaan bangsa Inggris, di zaman listrik, kereta api, dan kapal uap ini, berbagai sentimen, sopan-santun, adat-istiadat, dan moral menyebar ke seluruh negeri dengan kecepatan kilat. Nektar pun datang, dan bersamanya, juga racun; kebaikan pun datang, demikian pula kejahatan. Sudah cukup pertentangan yang penuh amarah dan pertumpahan darah; kekuatan untuk membendung arus ini tidak dimiliki oleh masyarakat Hindu. Segala sesuatu, mulai dari air yang disaring oleh mesin dan diambil dari keran, sampai gula yang dimurnikan dengan abu tulang, secara diam-diam dan bebas diterima oleh hampir setiap orang, terlepas dari banyaknya protes lisan yang dipertontonkan. Perlahan-lahan dan perlahan-lahan, melalui kekuatan keras hukum, banyak dari adat-istiadat kita yang paling kita junjung tinggi semakin hari semakin rontok — kita tidak memiliki kekuatan untuk menahannya. Dan mengapa tidak ada kekuatan? Apakah kebenaran benar-benar tak berdaya? "Hanya kebenaran yang menang dan bukan kepalsuan." — Apakah pepatah Weda ilahi ini palsu? Atau, siapa tahu, kebiasaan-kebiasaan yang justru sedang tersapu oleh banjir kekuasaan Barat atau pendidikan Barat ini bukanlah Achara yang sejati, melainkan justru Anachara. Hal ini juga merupakan bahan untuk pertimbangan yang serius.
बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "Untuk kebaikan orang banyak, sekaligus untuk kebahagiaan orang banyak" — dengan cara yang tidak mementingkan diri sendiri, dengan hati yang dipenuhi cinta dan rasa hormat, Udbodhana mengundang semua orang bijak dan berhati besar yang mencintai tanah airnya untuk membicarakan hal-hal ini dan memecahkan persoalan-persoalan ini; dan, dengan terbebas dari rasa benci atau permusuhan, sekaligus menjauhkan dirinya dari pelontaran bahasa yang menghina yang ditujukan kepada individu, masyarakat, atau sekte mana pun, ia mempersembahkan seluruh dirinya untuk pelayanan kepada semua golongan.
Untuk bekerja, kita memiliki hak, hasilnya berada di tangan Sang Tuhan. Kita hanya berdoa: "Wahai Engkau Sang Jiwa Kekal, jadikanlah kami berjiwa rohani; wahai Engkau Kekuatan Kekal, jadikanlah kami kuat; wahai Engkau Yang Mahaperkasa, jadikanlah kami perkasa."
Catatan
English
The ancient history of India is full of descriptions of the gigantic energies and their multifarious workings, the boundless spirit, the combination of indomitable action and reaction of the various forces, and, above all, the profound thoughtfulness of a godly race. If the word history is understood to mean merely narratives of kings and emperors, and pictures of society — tyrannised over from time to time by the evil passions, haughtiness, avarice, etc., of the rulers of the time, portraying the acts resulting from their good or evil propensities, and how these reacted upon the society of that time — such a history India perhaps does not possess. But every line of that mass of the religious literature of India, her ocean of poetry, her philosophies and various scientific works reveal to us — a thousand times more clearly than the narratives of the life-incidents and genealogies of particular kings and emperors can ever do — the exact position and every step made in advance by that vast body of men who, even before the dawn of civilisation, impelled by hunger and thirst, lust and greed, etc., attracted by the charm of beauty, endowed with a great and indomitable mental power, and moved by various sentiments, arrived through various ways and means at that stage of eminence. Although the heaps of those triumphal flags which they gathered in their innumerable victories over nature with which they had been waging war for ages, have, of late, been torn and tattered by the violent winds of adverse circumstances and become worn out through age, yet they still proclaim the glory of Ancient India.
Whether this race slowly proceeded from Central Asia, Northern Europe, or the Arctic regions, and gradually came down and sanctified India by settling there at last, or whether the holy land of India was their original native place, we have no proper means of knowing now. Or whether a vast race living in or outside India, being displaced from its original abode, in conformity with natural laws, came in the course of time to colonise and settle over Europe and other places — and whether these people were white or black, blue-eyed or dark-eyed, golden-haired or black-haired — all these matters — there is no sufficient ground to prove now, with the one exception of the fact of the kinship of Sanskrit with a few European languages. Similarly, it is not easy to arrive at a final conclusion as to the modern Indians, whether they all are the pure descendants of that race, or how much of the blood of that race is flowing in their veins, or again, what races amongst them have any of that even in them.
However, we do not, in fact, lose much by this uncertainty.
But there is one fact to remember. Of that ancient Indian race, upon which the rays of civilisation first dawned, where deep thoughtfulness first revealed itself in full glory, there are still found hundreds of thousands of its children, born of its mind — the inheritors of its thoughts and sentiments — ready to claim them.
Crossing over mountains, rivers, arid oceans, setting at naught, as it were, the obstacles of the distance of space and time, the blood of Indian thought has flowed, and is still flowing into the veins of other nations of the globe, whether in a distinct or in some subtle unknown way. Perhaps to us belongs the major portion of the universal ancient inheritance.
In a small country lying in the eastern corner of the Mediterranean Sea, beautiful and adorned by nature, and garlanded by well-formed and beautiful-looking islands, lived a race of men who were few in number, but of a very charming aspect, perfectly formed, and strong in muscles and sinews, light of body, yet possessing steadiness and perseverance, and who were unrivalled for the creation of all earthly beauties, as well as endowed with extraordinary practicality and intellect. The other ancient nations used to call them Yavanas, but they called themselves Greeks. This handful of a vigorous and wonderful race is a unique example in the annals of man. Wherever and in whatever nation there has been, or is, any advance made in earthly science up to the present day — such as social, martial, political, sculptural, etc. — there the shadow of ancient Greece has fallen. Let us leave apart the consideration of ancient times, for even in this modern age, we, the Bengalis, think ourselves proud and enlightened simply by following the footmarks of these Yavana Gurus for these last fifty years, illumining our homes with what light of theirs is reaching us through the European literature.
The whole of Europe nowadays is, in every respect, the disciple of ancient Greece, and her proper inheritor; so much so that a wise man of England had said, "Whatever nature has not created, that is the creation of the Greek mind."
These two gigantic rivers (Aryans and Yavanas), issuing from far-away and different mountains (India and Greece), occasionally come in contact with each other, and whenever such confluence takes place, a tremendous intellectual or spiritual tide, rising in human societies, greatly expands the range of civilisation and confirms the bond of universal brotherhood among men.
Once in far remote antiquity, the Indian philosophy, coming in contact with Greek energy, led to the rise of the Persian, the Roman, and other great nations. After the invasion of Alexander the Great, these two great waterfalls colliding with each other, deluged nearly half of the globe with spiritual tides, such as Christianity. Again, a similar commingling, resulting in the improvement and prosperity of Arabia, laid the foundation of modern European civilisation. And perhaps, in our own day, such a time for the conjunction of these two gigantic forces has presented itself again. This time their centre is India.
The air of India pre-eminently conduces to quietness, the nature of the Yavana is the constant expression of power; profound meditation characterises the one, the indomitable spirit of dexterous activity, the other; one's motto is "renunciation", the other's "enjoyment". One's whole energy is directed inwards, the other's, outwards; one's whole learning consists in the knowledge of the Self or the Subject, the other's, in the knowledge of the not-Self or the object (perishable creation); one loves Moksha (spiritual freedom), the other loves political independence; one is unmindful of gaining prosperity in this world, the other sets his whole heart on making a heaven of this world; one, aspiring after eternal bliss, is indifferent to all the ephemeral pleasures of this life, and the other, doubting the existence of eternal bliss, or knowing it to be far away, directs his whole energy to the attainment of earthly pleasures as much as possible.
In this age, both these types of mankind are extinct, only their physical and mental children, their works and thoughts are existing.
Europe and America are the advanced children of the Yavanas, a glory to their forefathers; but the modern inhabitants of the land of Bharata are not the glory of the ancient Aryas. But, as fire remains intact under cover of ashes, so the ancestral fire still remains latent in these modern Indians. Through the grace of the Almighty Power, it is sure to manifest itself in time.
What will accrue when that ancestral fire manifests itself?
Would the sky of India again appear clouded over by waving masses of smoke springing from the Vedic sacrificial fire? Or is the glory of Rantideva again going to be revived in the blood of the sacrificed animals? Are the old customs of Gomedha, Ashvamedha, or perpetuating the lineage from a husband's brother, and other usages of a like nature to come back again? Or is the deluge of a Buddhistic propaganda again going to turn the whole of India into a big monastery? Are the laws of Manu going to be rehabilitated as of yore? Or is the discrimination of food, prescribed and forbidden, varying in accordance with geographical dimensions, as it is at the present day, alone going to have its all-powerful domination over the length and breadth of the country? Is the caste system to remain, and is it going to depend eternally upon the birthright of a man, or is it going to be determined by his qualification? And again in that caste system, is the discrimination of food, its touchableness or untouchableness, dependent upon the purity or the impurity of the man who touches it, to be observed as it is in Bengal, or will it assume a form more strict as it does in Madras? Or, as in the Punjab, will all such restrictions be obliterated? Are the marriages of the different Varnas to take place from the upper to the lower Varna in the successive order, as in Manu's days, and as it is still in vogue in Nepal? Or, as in Bengal and other places, are they to be kept restricted to a very limited number of individuals constituting one of the several communities of a certain class of the Varna? To give a conclusive answer to all these questions is extremely difficult. They become the more difficult of solution, considering the difference in the customs prevailing in different parts of the country — nay, as we find even in the same part of the country such a wide divergence of customs among different castes and families.
Then what is to be?
What we should have is what we have not, perhaps what our forefathers even had not — that which the Yavanas had; that, impelled by the life-vibration of which, is issuing forth in rapid succession from the great dynamo of Europe, the electric flow of that tremendous power vivifying the whole world. We want that. We want that energy, that love of independence, that spirit of self-reliance, that immovable fortitude, that dexterity in action, that bond of unity of purpose, that thirst for improvement. Checking a little the constant looking back to the past, we want that expansive vision infinitely projected forward; and we want — that intense spirit of activity (Rajas) which will flow through our every vein, from head to foot.
What can be a greater giver of peace than renunciation? A little ephemeral worldly good is nothing in comparison with eternal good; no doubt of that. What can bring greater strength than Sattva Guna (absolute purity of mind)? It is indeed true that all other kinds of knowledge are but non-knowledge in comparison with Self-knowledge. But I ask: How many are there in the world fortunate enough to gain that Sattva Guna? How many in this land of Bharata? How many have that noble heroism which can renounce all, shaking off the idea of "I and mine"? How many are blessed enough to possess that far-sight of wisdom which makes the earthly pleasures appear to be but vanity of vanities? Where is that broad-hearted man who is apt to forget even his own body in meditating over the beauty and glory of the Divine? Those who are such are but a handful in comparison to the population of the whole of India; and in order that these men may attain to their salvation, will the millions and millions of men and women of India have to be crushed under the wheel of the present-day society and religion?
And what good can come out of such a crushing?
Do you not see — talking up this plea of Sattva, the country has been slowly and slowly drowned in the ocean of Tamas or dark ignorance? Where the most dull want to hide their stupidity by covering it with a false desire for the highest knowledge which is beyond all activities, either physical or mental; where one, born and bred in lifelong laziness, wants to throw the veil of renunciation over his own unfitness for work; where the most diabolical try to make their cruelty appear, under the cloak of austerity, as a part of religion; where no one has an eye upon his own incapacity, but everyone is ready to lay the whole blame on others; where knowledge consists only in getting some books by heart, genius consists in chewing the cud of others' thoughts, and the highest glory consists in taking the name of ancestors: do we require any other proof to show that that country is being day by day drowned in utter Tamas?
Therefore Sattva or absolute purity is now far away from us. Those amongst us who are not yet fit, but who hope to be fit, to reach to that absolutely pure Paramahamsa state — for them the acquirement of Rajas or intense activity is what is most beneficial now. Unless a man passes through Rajas, can he ever attain to that perfect Sâttvika state? How can one expect Yoga or union with God, unless one has previously finished with his thirst for Bhoga or enjoyment? How can renunciation come where there is no Vairâgya or dispassion for all the charms of enjoyment?
On the other hand, the quality of Rajas is apt to die down as soon as it comes up, like a fire of palm leaves. The presence of Sattva and the Nitya or Eternal Reality is almost in a state of juxtaposition — Sattva is nearly Nitya. Whereas the nation in which the quality of Rajas predominates is not so long-lived, but a nation with a preponderance of Sattva is, as it were, immortal. History is a witness to this fact.
In India, the quality of Rajas is almost absent: the same is the case with Sattva in the West. It is certain, therefore, that the real life of the Western world depends upon the influx, from India, of the current of Sattva or transcendentalism; and it is also certain that unless we overpower and submerge our Tamas by the opposite tide of Rajas, we shall never gain any worldly good or welfare in this life; and it is also equally certain that we shall meet many formidable obstacles in the path of realisation of those noble aspirations and ideals connected with our after-life.
The one end and aim of the Udbodhana is to help the union and intermingling of these two forces, as far as it lies in its power.
True, in so doing there is a great danger — lest by this huge wave of Western spirit are washed away all our most precious jewels, earned through ages of hard labour; true, there is fear lest falling into its strong whirlpool, even the land of Bharata forgets itself so far as to be turned into a battlefield in the struggle after earthly enjoyments; ay, there is fear, too, lest going to imitate the impossible and impracticable foreign ways, rooting out as they do our national customs and ideals, we lose all that we hold dear in this life and be undone in the next!
To avoid these calamities we must always keep the wealth of our own home before our eyes, so that every one down to the masses may always know and see what his own ancestral property is. We must exert ourselves to do that; and side by side, we should be brave to open our doors to receive all available light from outside. Let rays of light come in, in sharp-driving showers from the four quarters of the earth; let the intense flood of light flow in from the West — what of that? Whatever is weak and corrupt is liable to die — what are we to do with it? If it goes, let it go, what harm does it do to us? What is strong and invigorating is immortal. Who can destroy that?
How many gushing springs and roaring cataracts, how many icy rivulets and ever-flowing streamlets, issuing from the eternal snow-capped peaks of the Himalayas, combine and flow together to form the gigantic river of the gods, the Gangâ, and rush impetuously towards the ocean! So what a variety of thoughts and ideas, how many currents of forces, issuing from innumerable saintly hearts, and from brains of geniuses of various lands have already enveloped India, the land of Karma, the arena for the display of higher human activities! Look! how under the dominion of the English, in these days of electricity, railroad, and steamboat, various sentiments, manners, customs, and morals are spreading all over the land with lightning speed. Nectar is coming, and along with it, also poison; good is coming, as well as evil. There has been enough of angry opposition and bloodshed; the power of stemming this tide is not in Hindu society. Everything, from water filtered by machinery and drawn from hydrants, down to sugar purified with bone-ash, is being quietly and freely taken by almost every one, in spite of much show of verbal protest. Slowly and slowly, by the strong dint of law, many of our most cherished customs are falling off day by day — we have no power to withstand that. And why is there no power? Is truth really powerless? "Truth alone conquers and not falsehood." — Is this Divine Vedic saying false? Or who knows but that those very customs which are being swept away by the deluge of the power of Western sovereignty or of Western education were not real Âchâras, but were Anâchâras after all. This also is a matter for serious consideration.
बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "For the good of the many, as well as for the happiness of the many" — in an unselfish manner, with a heart filled with love and reverence, the Udbodhana invites all wise and large-hearted men who love their motherland to discuss these points and solve these problems; and, being devoid of the feeling of hatred or antagonism, as well as turning itself away from the infliction of abusive language directed towards any individual, or society, or any sect, it offers its whole self for the service of all classes.
To work we have the right, the result is in the hands of the Lord. We only pray: "O Thou Eternal Spirit, make us spiritual; O Thou Eternal Strength, make us strong; O Thou Mighty One, make us mighty."
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.