主要な象徴
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
主要な象徴
サンスクリットにプラティーカ（Pratika）とプラティマー（Pratimā）という二つの語がある。プラティーカとは、近づいてくること、接近を意味する。どの国にも、さまざまな段階の礼拝が見いだされる。たとえばこの国には、聖人の像を礼拝する人々もいれば、ある種の形や象徴を礼拝する人々もいる。さらに、人間より高いさまざまな存在を礼拝する人々もおり、その数は急速に増えつつある――死者の霊の礼拝者たちである。当地にはおよそ800万人もいると読んだことがある。さらにまた、より高い段階のある種の存在――天使や神々など――を礼拝する人々もいる。バクティ・ヨーガは、こうしたさまざまな段階のどれ一つとして非難しないが、それらはすべてプラティーカという一つの名のもとに分類される。これらの人々は神を礼拝しているのではなく、プラティーカ、すなわち神に近いもの、神への一段階を礼拝しているのである。このプラティーカの礼拝は、われわれを解脱と自由に導くことはできない。それが与えうるのは、われわれがそのために礼拝する、ある種の特定のものだけである。たとえば、亡くなった先祖や亡き友人を礼拝する者は、彼らからある種の力や情報を得るかもしれない。こうした礼拝の対象から得られる特定の賜物はいずれもヴィディヤー、すなわち特定の知識と呼ばれる。しかし、最高の目的である自由は、神ご自身を礼拝することによってのみ得られる。東洋学者のなかには、ヴェーダを解説するにあたって、人格神そのものでさえプラティーカであると考える者もいる。人格神はプラティーカであるかもしれないが、プラティーカは人格神でも非人格神でもない。それらを神として礼拝することはできない。ゆえに、天使であれ先祖であれマハートマ（聖者、聖人）であれ、あるいは死者の霊であれ、こうしたさまざまなプラティーカを礼拝することによっていつか自由に到達できると人々が考えるとすれば、それは大きな誤りであろう。せいぜいある種の力に達しうるだけであり、われわれを自由にすることができるのは神のみである。しかし、だからといって彼らを非難すべきではない。彼らの礼拝はそれなりの結果を生むのである。より高いものを何も理解しない人は、これらのプラティーカの礼拝によって、何らかの力、何らかの享楽を得るかもしれない。そして長い経験を重ね、自由に至る準備が整ったとき、その人はおのずからプラティーカを捨てるであろう。
これらさまざまなプラティーカのなかで最も広く行われている形は、亡き友人の礼拝である。人間の本性――個人的な愛、友人への愛――はわれわれのなかで非常に強いので、彼らが死ぬと、その姿にしがみつき、もう一度会いたいと願う。生きている間はその姿が絶えず変化していたことを忘れ、死ねば不変のものになると考え、そのままの姿でまた会えるものと思う。それだけではない。友人や息子が悪党であったとしても、死んだとたん、この世で最も聖なる人物であったかのように思い始める。彼は神になるのである。インドには、赤ん坊が死ぬと、火葬にせず埋葬し、その上に寺院を建てる人々がいる。そしてその小さな赤ん坊が、その寺院の神となるのである。これは多くの国で非常に広く見られる宗教の形であり、これこそあらゆる宗教の起源であると考える哲学者にも事欠かない。もちろん、彼らにそれを証明することはできない。しかし忘れてはならないのは、このプラティーカの礼拝が、決してわれわれを解脱にも自由にも導きえないということである。
第二に、それは非常に危険である。その危険とは、これらのプラティーカ、すなわち「接近の段階」は、さらに先の段階へ導いてくれるかぎりは結構なのだが、百に九十九までは、われわれが一生プラティーカにとどまってしまうということである。教会に生まれるのは大変よいことだが、教会で死ぬのは大変悪いことである。もっとはっきり言えば、ある宗派に生まれてその教育を受けることは大変よい――それはわれわれのより高い資質を引き出してくれる。しかし、圧倒的多数の場合、われわれはその小さな宗派のなかで死に、決してそこから出ることも成長することもない。これが、こうしたプラティーカの礼拝すべてに潜む大きな危険である。これらはみな通過すべき段階であると人は言うが、決してそこから抜け出すことはなく、年老いてもなおしがみついている。若者が教会に行かないなら、非難されるべきである。しかし老人が教会に行くなら、それもまた非難されるべきである。彼にはもはやこのような子供の遊びに用はないはずである。教会は、より高いものへの準備にすぎないはずであった。形式やプラティーカやこうした一切の予備段階に、彼がこれ以上何の用があろうか。
書物崇拝は、このプラティーカのもう一つの強力な形であり、最も強力な形である。どの国でも、書物が神となっているのが見られる。私の国には、神が化身して人となると信じる宗派があるが、人として化身した神でさえヴェーダに従わなければならず、その教えがヴェーダに合致しなければ、彼らはその神を受け入れないのである。ブッダはヒンドゥー教徒に礼拝されているが、彼らに「ブッダを礼拝するのなら、なぜその教えを受け入れないのか」と言えば、仏教徒はヴェーダを否定するからだと答えるであろう。これが書物崇拝の意味である。宗教書の名においてなら、どれほど嘘を並べてもかまわないのである。インドで私が何か新しいことを教えようとして、それを私自身の権威において、私の考えとして率直に述べるなら、誰も聞きに来ないであろう。しかし、ヴェーダから一節を取り出し、それをこねくり回して、およそありえない意味を与え、そのなかの理にかなったものをことごとく葬り去り、自分の考えをヴェーダの意図した考えとして持ち出せば、愚か者たちがこぞってついて来るのである。また、普通のキリスト教徒なら肝をつぶすような一種のキリスト教を説く人々がいるが、彼らが「イエス・キリストが言おうとしたのはこのことである」と言えば、多くの者がその周りに集まる。人々は、ヴェーダや聖書にないものであれば、新しいものなど欲しがらないのである。これは神経の問題である。新しく目覚ましいことを聞けば驚き、新しいものを見れば驚く。それは体質によるものである。思想の場合には、それがはるかに著しい。心は轍のなかを走り続けてきたのであり、新しい考えを取り入れるのは負担が大きすぎる。そこで、その考えを轍のそばに置かねばならず、そうしてようやく、われわれはゆっくりとそれを受け入れるのである。これは方策としては巧みであるが、道徳としては悪い。改革者たちや、いわゆる自由主義の説教者たちが今日社会に注ぎ込んでいる、支離滅裂な考えの山を考えてみるがよい。クリスチャン・サイエンスの信奉者によれば、イエスは偉大な治療者であった。心霊主義者によれば、偉大な霊能者であった。神智学者によれば、マハートマであった。これらすべてが同じ聖句から導き出されねばならないのである。ヴェーダに「愛しき者よ、太初にはただ存在（サット）のみがあり、他には何もなかった」という聖句がある。この聖句のサットという語には、さまざまに異なる意味が与えられている。原子論者は、この語は「原子」を意味し、この原子から世界が生じたのだと言う。自然論者は、それは「自然」を意味し、自然からすべてが生じたのだと言う。シューニャヴァーディン（空を主張する者たち）は、それは「無」「ゼロ」を意味し、無からすべてが生じたのだと言う。有神論者は、それは「神」を意味すると言い、不二一元論者は「絶対的存在」であると言う。そして、みなが同じ聖句を自らの典拠として引くのである。
以上が書物崇拝の欠点である。しかし一方で、そこには大きな利点もある。それは力を与えるのである。書物を持つものを除いて、宗教の宗派はすべて消滅してしまった。書物を持つ宗派は、何ものにも滅ぼされないように見える。パールシーのことを聞いたことのある人もいるであろう。彼らは古代ペルシア人であり、かつてはおよそ1億人を数えた。その大多数はアラブ人に征服され、イスラーム教に改宗させられた。一握りの人々が自らの書物を携えて迫害者から逃れ、その書物が今なお彼らを守っている。書物は神の最も具体的な形である。ユダヤ人のことを考えてみるがよい。もし書物がなかったなら、彼らはただ世界のなかに溶け去っていたであろう。しかし書物が彼らを支えている。最も恐ろしい迫害にもかかわらず、『タルムード』が彼らを一つにまとめているのである。書物の大きな利点の一つは、あらゆるものを具体的で扱いやすい形に結晶させることであり、書物はあらゆる偶像のなかで最も手軽なものである。書物を祭壇に載せさえすれば、誰の目にも見える。良い書物は誰もが読む。私は偏っていると思われるかもしれない。しかし私の見るところ、書物は善よりも多くの悪を生み出してきた。多くの有害な教義の責任は書物にある。教条はすべて書物から生まれ、世界の迫害と狂信の責任はひとえに書物にある。現代では、書物が至るところで嘘つきを作り出している。どの国にも嘘つきがはびこっており、その数には驚くばかりである。
次に考察すべきは、プラティマー、すなわち像、像の使用である。世界中どこでも、何らかの形の像が見いだされる。ある人々にとっては、それは人間の形をとっており、これが最もよい形である。もし私が像を礼拝したいと思うなら、動物や建物やその他の形よりも、人間の形の像を選ぶであろう。ある宗派はある形こそ正しい像であると考え、別の宗派はそれを悪いものと考える。キリスト教徒は、神が鳩の姿で現れたのは結構だが、ヒンドゥー教徒の言うように魚の姿で現れたのなら、それは大変な誤りであり迷信であると考える。ユダヤ人は、二人の天使が上に座り、書物が載った箱の形の偶像を作るならば結構だが、男や女の形の偶像であれば恐るべきことだと考える。ムスリムは、祈るときに、黒い石カアバを内に納めた神殿の像を心に思い描いて西を向くのは結構だが、教会の形で像を思い描くなら偶像崇拝であると考える。これが像礼拝の欠点である。しかし、これらはいずれも必要な段階であるように思われる。
この問題において最も重要なのは、われわれ自身が何を信じているかを考えることである。問題は、われわれが何を悟ったかである。イエスやブッダやモーセが何をしたかは、われわれ自身もそれを自ら行わないかぎり、われわれにとって何の意味もない。部屋に閉じこもってモーセが何を食べたかを考えても、空腹は満たされないであろうし、モーセが何を考えたかがわれわれを救うこともないであろう。これらの点について、私の考えは非常に急進的である。ときには、私が古代のすべての師と一致するとき私は正しいと思い、またときには、彼らが私と一致するとき彼らは正しいと思う。私は独立して考えることを信条としている。聖なる師たちから完全に自由になることを信条としている。彼らにあらゆる敬意を払いつつも、宗教を独立した探究と見なすのである。彼らが自らの光を見いだしたように、私は私の光を見いださねばならない。彼らが光を見いだしたことは、われわれを少しも満足させはしない。あなたがたは聖書に従うのではなく、聖書そのものにならねばならない。聖書に敬意を払うとしても、道を照らす光として、道標として、目印として払うのみである。それが聖書のもつ価値のすべてである。しかし、こうした像やその他のものは、まったく必要なものである。心を集中しようとしてみるがよい。あるいは何か想念を投射しようとしてみるがよい。心のなかに自然に像を形作っているのに気づくであろう。そうせずにはいられないのである。二種類の人だけは決して像を必要としない――宗教のことなどまったく考えない人間動物と、これらの段階を通過した完成者である。この両極の間にいるわれわれは皆、外にも内にも何らかの理想を必要とする。それは亡き人の姿をとることもあれば、生きている男や女の姿をとることもあろう。これは人格と肉体にしがみつくことであり、まったく自然なことである。われわれは具体化する傾向をもっている。具体化しなかったとしたら、どうしてここにいることができようか。われわれは具体化された霊であり、だからこそ、この地上に自らを見いだすのである。具体化がわれわれをここへ連れて来たのであり、具体化がまたわれわれをここから連れ出すであろう。感覚の対象を追い求めたことがわれわれを人間にしたのであり、口で何と言おうと、われわれは人格的存在を礼拝せずにはいられないのである。「人格にとらわれるな」と言うのはたやすい。しかし、そう言う当人こそ、たいていは誰よりも人格にとらわれている。特定の男女への執着はきわめて強く、彼らが死んでも消えることなく、死の彼方まで彼らを追っていこうとする。それが偶像崇拝である。それこそ偶像崇拝の種子であり、原因そのものである。そして原因があるかぎり、それは何らかの形で現れ出るであろう。普通の男や女に対してよりも、キリストやブッダの像に対して人格的な執着をもつほうがよいのではないか。西洋では、像の前にひざまずくのはよくないと言われるが、人々は女性の前にひざまずいて「あなたは私の命、私の目の光、私の魂です」と言うことはできるのである。それこそ、より悪い偶像崇拝である。私の魂、私の命などというこの言葉は何であろうか。それはやがて消え去ってしまう。それは感覚への執着にすぎない。花の山に覆われた利己的な愛にすぎない。詩人たちはそれに美しい名を与え、ラベンダー水やありとあらゆる魅惑的なものを振りかける。ブッダや勝者ジナの像の前にひざまずいて「あなたこそわが命」と言うほうがよいのではないか。私ならむしろそうするであろう。
西洋諸国では認められていないが、われわれの聖典に説かれている別種のプラティーカがある。それは心を神として礼拝することを教えるものである。神として礼拝されるものはすべて一つの段階、いわば接近である。その一例が、プレアデス星団の近くにあるアルンダティーという微かな星を示す方法である。まずそれに近い大きな星を見せられ、そこに注意を定めてそれがわかるようになると、次に、より微かで、さらに近い星を見せられる。そしてそこに注意を定めると、アルンダティーへと導かれるのである。同様に、これらさまざまなプラティーカとプラティマーは神へと導くものである。ブッダとキリストの礼拝は一つのプラティーカであり、神の礼拝への接近である。しかし、このブッダとキリストの礼拝が人を救うことはない。人はそれらを越えて、イエス・キリストとして自らを顕された方のもとへ進まねばならない。われわれに自由を与えることができるのは神のみだからである。これらは神と見なされるべきであり、プラティーカではなく神そのものであると言う哲学者さえいる。しかし、われわれはこれらさまざまなプラティーカ、これらさまざまな接近の段階を取り入れても害を受けることはない。ただし、それらを礼拝している間に神を礼拝しているのだと考えるなら、それは誤りである。イエス・キリストを礼拝し、それによって救われると考える者は、まったく誤っている。偶像や、死者の幽霊や霊を礼拝することによって救われると考える者も、まったく誤っている。偶像を忘れてそこに神を見ることができるなら、われわれは何ものであれ、そのなかに神を見ることによって礼拝してよい。神の上にいかなる像も投射してはならない。しかし、いかなる像も、神である生命で満たしてよいのである。ただ像を忘れさえすれば、それで十分に正しい――「彼からすべてが生じる」からである。彼はすべてである。絵を神として礼拝してもよいが、神を絵として礼拝してはならない。絵のなかの神は正しいが、神としての絵は誤りである。像のなかの神はまったく正しい。そこに危険はない。これこそ真の神の礼拝である。しかし像としての神は、ただのプラティーカにすぎない。
バクティにおいて次に考察すべき重要なことは、「言葉」、すなわちナーマシャクティ、名の力である。全宇宙は名と形から成っている。われわれが目にするものはすべて、名と形の複合であるか、あるいは心の像である形を伴った名にすぎない。したがって結局のところ、名と形でないものは何もない。われわれは皆、神には形も姿もないと信じているが、神について考え始めたとたん、神は名と形の両方を帯びる。チッタ（心）は静かな湖のようなものであり、想念はこのチッタの上の波のようなものである。そして名と形は、これらの波が立つ通常のあり方である。名と形なしに立つ波はない。一様なものは考えることができない。それは思考を超えている。それが想念と物質となるやいなや、名と形をもたねばならない。これらを切り離すことはできない。多くの書物に、神は「言葉」によって宇宙を創造したと説かれている。サンスクリットのシャブダブラフマン（Shabdabrahman）は、キリスト教の「言葉」の教説にあたる。これはインドの古い教説であり、インドの伝道者たちによってアレクサンドリアに運ばれ、そこに植えつけられた。こうして「言葉」と受肉の観念が、そこに定着したのである。
神が「言葉」によってあらゆるものを創造したという考えには、深い意味がある。神そのものには形がないのであるから、これは形の投射、すなわち創造を述べる最良の仕方である。創造を表すサンスクリットの語はスリシュティ、すなわち投射である。「神は無から万物を創造した」とは何を意味するのか。宇宙は神から投射されるのである。神が宇宙となり、宇宙はすべて神へ帰り、再び現れ出て、また帰っていく。永遠にわたって、そのように続いていくのである。前に見たように、心のなかの何ものの投射も、名と形なしにはありえない。心が完全に静まり、まったく想念がないとしよう。それでも想念が起こり始めるやいなや、ただちに名と形をとるであろう。あらゆる想念には、ある名とある形がある。同じように、創造という事実そのもの、投射という事実そのものが、名と形に永遠に結びついている。こうして、人間がもつ、あるいはもちうるあらゆる観念は、その対応物として、ある名あるいは言葉に結びついていなければならないことがわかる。そうであるなら、ちょうど身体があなたの観念の所産――いわば具体化され外在化されたあなたの観念――であるように、この宇宙も心の所産であると考えるのはまったく自然なことである。さらに、全宇宙が同じ設計で造られていることが真実であるなら、一つの原子の造られ方を知れば、全宇宙の造られ方を理解することができる。あなたのなかで身体が外側の粗大な部分をなし、心が内側の微細な部分をなして、両者が永遠に不可分であるということが真実であるなら、身体がなくなるとき、心もまたなくなるであろう。人の脳が乱れると、その観念もまた乱れる。両者は一つのもの、より微細な部分とより粗大な部分にすぎないからである。物質と心という二つのものがあるのではない。高い空気の柱のなかに、空気という同一の元素の濃い層と薄い層があるように、身体もまた同じである。それは全体が一つのものであり、より粗大なものからより微細なものへと層をなしている。また、身体は指の爪のようなものである。爪が切っても伸び続けるように、われわれの微細な観念から、身体が次々と生じる。微細なものほど持続する。われわれは常にそのことを見いだす。粗大なものほど持続しない。こうして、形は、想念と呼ばれる唯一の顕現する力のより粗大な状態であり、名はより微細な状態である。しかし、この三つは一つである。これが一性と三位一体であり、同じものの存在の三つの段階である。微細なもの、より凝縮したもの、最も凝縮したものである。一つがあるところには、他のものもまたある。名のあるところには、形と想念がある。
当然の帰結として、宇宙が身体と同じ設計で造られているなら、宇宙にもまた形、名、想念という同じ区分がなければならない。「想念」は宇宙の最も微細な部分であり、真の原動力である。われわれの身体の背後にある想念は魂と呼ばれ、宇宙の背後にある想念は神と呼ばれる。その次に名があり、最後に、われわれが見たり触れたりする形がある。たとえば、あなたは特定の人物であり、この宇宙のなかの小さな宇宙であり、特定の形をもつ身体である。その背後にジョンやジェーンという名があり、さらにその背後に想念がある。同様に、この全宇宙があり、その背後に名、すなわちあらゆる宗教で「言葉」と呼ばれているものがあり、その背後に神がある。宇宙的想念とは、サーンキヤ学派がマハットと呼ぶもの、すなわち宇宙的意識である。では、その名とは何か。何らかの名がなければならない。世界は同質であり、各々の原子が全宇宙と同じ材料から成ることを、現代科学は疑いの余地なく示している。一塊の粘土を知れば、全宇宙を知るのである。人間は宇宙のなかで最も代表的な存在であり、小宇宙であって、それ自身のうちに一つの小さな宇宙である。ゆえに人間には形があり、その背後に名があり、その背後に想念、すなわち思考する存在があることがわかる。ゆえにこの宇宙も、まったく同じ設計でなければならない。問題は、その名とは何かということである。ヒンドゥー教徒によれば、その言葉はオームである。古代エジプト人もそう信じていた。『カタ・ウパニシャッド』には次のようにある。「人がそれを求めてブラフマチャリヤ（禁欲）を修めるもの、それが何であるかを手短に語ろう。それはオームである。……これこそブラフマン、不滅なる一者であり、至高のものである。この不滅なる一者を知れば、望むものは何であれ得られる」
このオームは、全宇宙すなわち神の名を表している。外界と神との中間に立ち、その両方を表しているのである。しかし、われわれは触覚として、色として、味としてなど、さまざまな感覚に応じて、またその他のさまざまな仕方で、宇宙を部分ごとに取り上げることができる。いずれの場合にも、この宇宙からさまざまな立場に応じて無数の宇宙を作ることができ、その一つ一つがそれだけで完全な宇宙であり、それぞれが名と形と、その背後の想念をもつであろう。これらの背後の想念がプラティーカである。その一つ一つに名がある。これら聖なる象徴の名がバクティ・ヨーガで用いられる。それらはほとんど無限の力をもっている。これらの言葉を繰り返すだけで、望むものは何でも得ることができ、完成に至ることができる。しかし、二つのことが必要である。「師は驚嘆すべき者でなければならず、教えを受ける者もまた同じでなければならない」と『カタ・ウパニシャッド』は言う。そのような名は、正しい継承を通じてそれが伝えられた人から来なければならない。師から弟子へと、霊的な流れは太古より、その力を帯びて伝わってきた。そのような言葉を授ける人はグルと呼ばれ、それを受ける人はシシュヤ、すなわち弟子と呼ばれる。その言葉が正規の仕方で授けられ、繰り返されたとき、バクティ・ヨーガにおいて大きな進歩が遂げられたのである。その言葉を繰り返すだけで、バクティの最高の境地にさえ至るであろう。「あなたには実に多くの御名があります。あなたはそれらが意味するところをご存じです。これらの名はすべてあなたのものであり、その一つ一つにあなたの無限の力が宿っています。これらの名を唱えるのに時も場所もありません。あらゆる時、あらゆる場所が聖なるものだからです。あなたはこれほど近づきやすく、これほど慈悲深くあられるのに、あなたへの愛をもたない私は、なんと不幸なのでしょう！」
English
THE CHIEF SYMBOLS
There are two Sanskrit words, Pratika and Pratimâ. Pratika means coming towards, nearing. In all countries you find various grades of worship. In this country, for instance, there are people who worship images of saints, there are people who worship certain forms and symbols. Then there are people who worship different beings who are higher than men, and their number is increasing very rapidly — worshippers of departed spirits. I read that there are something like eight millions of them here. Then there are other people who worship certain beings of higher grade — the angels, the gods, and so forth. Bhakti-Yoga does not condemn any one of these various grades, but they are all classed under one name, Pratika. These people are not worshipping God, but Pratika, something which is near, a step towards God. This Pratika worship cannot lead us to salvation and freedom; it can only give us certain particular things for which we worship them. For instance, if a man worships his departed ancestors or departed friends, he may get certain powers or certain information from them. Any particular gift that is got from these objects of worship is called Vidyâ, particular knowledge; but freedom, the highest aim, comes only by worship of God Himself. Some Orientalists think, in expounding the Vedas, that even the Personal God Himself is a Pratika. The Personal God may be a Pratika, but the Pratikas are neither the Personal nor Impersonal God. They cannot be worshipped as God. So it would be a great mistake if people thought that by worshipping these different Pratikas, either as angels, or ancestors, or Mahâtmâs (holy men, saints), etc., or departed spirits, they could ever reach to freedom. At best they can only reach to certain powers, but God alone can make us free. But because of that they are not to be condemned, their worship produces some result. The man who does not understand anything higher may get some power, some enjoyment, by the worship of these Pratikas; and after a long course of experience, when he will be ready to come to freedom, he will of his own accord give up the Pratikas.
Of these various Pratikas the most prevalent form is the worship of departed friends. Human nature — personal love, love for our friends — is so strong in us that when they die, we wish to see them once more — clinging on to their forms. We forget that these forms while living were constantly changing, and when they die, we think they become constant, and that we shall see them so. Not only so, but if I have a friend or a son who has been a scoundrel, as soon as he dies, I begin to think he is the saintliest person in existence; he becomes a god. There are people in India who, if a baby dies, do not burn it, but bury it and build a temple over it; and that little baby becomes the god of that temple. This is a very prevalent form of religion in many countries, and there are not wanting philosophers who think this has been the origin of all religions. Of course they cannot prove it. We must remember, however, that this worship of Pratikas can never bring us to salvation or to freedom.
Secondly, it is very dangerous. The danger is that these Pratikas, "nearing-stages", so far as they lead us on to a further stage, are all right; but the chances are ninety-nine to one that we shall stick to the Pratikas all our lives. It is very good to be born in a church, but it is very bad to die there. To make it clearer, it is very good to be born in a certain sect and have its training — it brings out our higher qualities; but in the vast majority of cases we die in that little sect, we never come out or grow. That is the great danger of all these worships of Pratikas. One says that these are all stages which one has to pass, but one never gets out of them; and when one becomes old, one still sticks to them. If a young man does not go to church, he ought to be condemned. But if an old man goes to church, he also ought to be condemned; he has no business with this child's play any more; the church should have been merely a preparation for something higher. What business has he any more with forms and Pratikas and all these preliminaries?
Book worship is another strong form of this Pratika, the strongest form. You find in every country that the book becomes the God. There are sects in my country who believe that God incarnates and becomes man, but even God incarnate as man must conform to the Vedas, and if His teachings do not so conform, they will not take Him. Buddha is worshipped by the Hindus, but if you say to them, "If you worship Buddha, why don't you take His teachings?" they will say, because they, the Buddhists, deny the Vedas. Such is the meaning of book worship. Any number of lies in the name of a religious book are all right. In India if I want to teach anything new, and simply state it on my own authority, as what I think, nobody will come to listen to me; but if I take some passage from the Vedas, and juggle with it, and give it the most impossible meaning, murder everything that is reasonable in it, and bring out my own ideas as the ideas that were meant by the Vedas, all the fools will follow me in a crowd. Then there are men preaching a sort of Christianity that would frighten the ordinary Christian out of his wits; but they say, "This is what Jesus Christ meant", and many come round them. People do not want anything new, if it is not in the Vedas or the Bible It is a case of nerves: when you hear a new and striking thing, you are startled; or when you see a new thing, you are startled; it is constitutional. It is much more so with thoughts. The mind has been running in ruts, and to take up a new idea is too much of a strain; so the idea has to be put near the ruts, and then we slowly take it. It is a good policy, but bad morality. Think of the mass of incongruities that reformers, and what you call the liberal preachers, pour into society today. According to Christian Scientists, Jesus was a great healer; according to the Spiritualists, He was a great psychic; according to the Theosophists, He was a Mahâtmâ. All these have to be deduced from the same text. There is a text in the Vedas which says, "Existence (Sat) alone existed, O beloved, nothing else existed in the beginning". Many different meanings are given to the word Sat in this text. The Atomists say the word meant "atoms", and out of these atoms the world has been produced. The Naturalists say it meant "nature", and out of nature everything has come. The Shunyavâdins (maintainers of the Void) say it meant "nothing", "zero", and out of nothing everything has been produced. The Theists say it meant "God", and the Advaitists say it was "Absolute Existence", and all refer to the same text as their authority.
These are the defects of book worship. But there is, on the other hand, a great advantage in it: it gives strength. All religious sects have disappeared excepting those that have a book. Nothing seems to kill them. Some of you have heard of the Parsees. They were the ancient Persians, and at one time there were about a hundred millions of them. The majority of them were conquered by the Arabs, and converted to Mohammedanism. A handful fled from their persecutors with their book, which is still preserving them. A book is the most tangible form of God. Think of the Jews; if they had not had a book, they would have simply melted into the world. But that keeps them up; the Talmud keeps them together, in spite of the most horrible persecution. One of the great advantages of a book is that it crystallises everything in tangible and convenient form, and is the handiest of all idols. Just put a book on an altar and everyone sees it; a good book everyone reads. I am afraid I may be considered partial. But, in my opinion books have produced more evil than good. They are accountable for many mischievous doctrines. Creeds all come from books, and books are alone responsible for the persecution and fanaticism in the world. Books in modern times are making liars everywhere. I am astonished at the number of liars abroad in every country.
The next thing to be considered is the Pratima, or image, the use of images. All over the world you will find images in some form or other. With some, it is in the form of a man, which is the best form. If I wanted to worship an image I would rather have it in the form of a man than of an animal, or building, or any other form. One sect thinks a certain form is the right sort of image, and another thinks it is bad. The Christian thinks that when God came in the form of a dove it was all right, but if He comes in the form of a fish, as the Hindus say, it is very wrong and superstitious. The Jews think if an idol be made in the form of a chest with two angels sitting on it, and a book on it, it is all right, but if it is in the form of a man or a woman, it is awful. The Mohammedans think that when they pray, if they try to form a mental image of the temple with the Caaba, the black stone in it, and turn towards the west, it is all right, but if you form the image in the shape of a church it is idolatry. This is the defect of image-worship. Yet all these seem to be necessary stages.
In this matter it is of supreme importance to think what we ourselves believe. What we have realised, is the question. What Jesus, or Buddha, or Moses did is nothing to us, unless we too do it for ourselves. It would not satisfy our hunger to shut ourselves up in a room and think of what Moses ate, nor would what Moses thought save us. My ideas are very radical on these points. Sometimes I think that I am right when I agree with all the ancient teachers, at other times I think they are right when they agree with me. I believe in thinking independently. I believe in becoming entirely free from the holy teachers; pay all reverence to them, but look at religion as an independent research. I have to find my light, just as they found theirs. Their finding the light will not satisfy us at all. You have to become the Bible, and not to follow it, excepting as paying reverence to it as a light on the way, as a guide-post, a mark: that is all the value it has. But these images and other things are quite necessary. You may try to concentrate your mind, or even to project any thought. You will find that you naturally form images in your mind. You cannot help it. Two sorts of persons never require any image — the human animal who never thinks of any religion, and the perfected being who has passed through these stages. Between these two points all of us require some sort of ideal, outside and inside. It may be in the form of a departed human being, or of a living man or woman. This is clinging to personality and bodies, and is quite natural. We are prone to concretise. How could we be here if we did not concretise? We are concreted spirits, and so we find ourselves here on this earth. Concretisation has brought us here, and it will take us out. Going after things of the senses has made us human beings, and we are bound to worship personal beings, whatever we may say to the contrary. It is very easy to say "Don't be personal"; but the same man who says so is generally most personal. His attachment for particular men and women is very strong; it does not leave him when they die, he wants to follow them beyond death. That is idolatry; it is the seed, the very cause of idolatry; and the cause being there it will come out in some form. Is it not better to have a personal attachment to an image of Christ or Buddha than to an ordinary man or woman? In the West, people say that it is bad to kneel before images, but they can kneel before a woman and say, "You are my life, the light of my eyes, my soul." That is worse idolatry. What ifs this talk about my soul my life? It will soon go away. It is only sense-attachment. It is selfish love covered by a mass of flowers. Poets give it a good name and throw lavender-water and all sorts of attractive things over it. Is it not better to kneel before a statue of Buddha or the Jina conqueror and say, "Thou art my life"? I would rather do that.
There is another sort of Pratika which is not recognised in Western countries, bout is taught in our books. This teaches the worship of mind as God. Anything that is worshipped as God is a stage, a nearing, as it were. An example of this is the method of showing the fine star known as Arundhati, near the group Pleiades. One is shown a big star near to it, and when he has fixed his attention on this and has come to know it, he is shown a finer and still nearer star; and when he has fixed his attention on that, he is led up to Arundhati. So all these various Pratikas and Pratimas lead to God. The worship of Buddha and of Christ constitute a Pratika. A drawing near to the worship of God. But this worship of Buddha and of Christ will not save a man, he must go beyond them to Him who manifested Himself as Jesus Christ, for God alone can give us freedom. There are even some philosophers who say these should he regarded as God; they are not Pratikas, but God Himself. However, we can take all these different Pratikas, these different stages of approach, and not be hurt by them: but if we think while we are worshipping them that we are worshipping God, we are mistaken. If a man worships Jesus Christ, and thinks he will be saved by that, he is mistaken entirely. If a man thinks that by worshipping an idol or the ghosts or spirits of the departed he will be saved, he is entirely mistaken. We may worship anything by seeing God in it, if we can forget the idol and see God there. We must not project any image upon God. But we may fill any image with that Life which is God. Only forget the image, and you are right enough — for "Out of Him comes everything". He is everything. We may worship a picture as God, but not God as the picture. God in the picture is right, but the picture as God is wrong. God in the image is perfectly right. There is no danger there. This is the real worship of God. But the image-God is a mere Pratika.
The next great thing to consider in Bhakti is the "word", the Nâmashakti, the power of the name. The whole universe is composed of name and form. Whatever we see is either a compound of name and form, or simply name with form which is a mental image. So, after all, there is nothing that is not name and form. We all believe God to be without form or shape, but as soon as we begin to think of Him, He acquires both name and form The Chitta is like the calm lake, thoughts being like waves upon this Chitta — and name and form are the normal ways in which these waves arise; no wave can rise without name and form. The uniform cannot be thought of; it is beyond thought; as soon as it becomes thought and matter, it must have name and form. We cannot separate these. It is said in many books that God created the universe out of the Word. Shabdabrahman, in Sanskrit, is the Christian theory of the Word. An old Indian theory, it was taken to Alexandria by Indian preachers and was planted there. Thus the idea of the Word and the Incarnation became fixed there.
There is deep meaning in the thought that God created everything out of the Word. God Himself being formless, this is the best way to describe the projection of forms, or the creation. The Sanskrit word for creation is Srishti, projection. What is meant by "God created things out of nothing"? The universe is projected out of God. He becomes the universe, and it all returns to Him, and again it proceeds forth, and again returns. Through all eternity it will go on in that way. We have seen that the projection of anything in the mind cannot be without name and form. Suppose the mind to be perfectly calm, entirely without thought; nevertheless, as soon as thought begins to rise it will immediately take name and form. Every thought has a certain name and a certain form. In the same way the very fact of creation, the very fact of projection is eternally connected with name and form. Thus we find that every idea that man has, or can have, must be connected with a certain name or word as its counterpart. This being so, it is quite natural to suppose that this universe is the outcome of mind, just as your body is the outcome of your idea — your idea, as it were, made concrete and externalised. If it be true, moreover, that the whole universe is built on the same plan, then, if you know the manner in which one atom is built, you can understand how the whole universe is built. If it is true that in you, the body forms the gross part outside and the mind forms the fine part inside, and both are eternally inseparable, then, when you cease to have the body, you will cease to have the mind also. When a man's brain is disturbed, his ideas also get disturbed, because they are but one, the finer and the grosser parts. There are not two such things as matter and mind. As in a high column of air there are dense and rarefied strata of one and the same element air, so it is with the body; it is one thing throughout, layer on layer, from grosser to finer. Again, the body is like the finger nails. As these continue growing even when they are cut, so from our subtle ideas grows body after body. The finer a thing the more persistent it is; we find that always. The grosser it is the less persistent. Thus, form is the grosser and name the finer state of a single manifesting power called thought. But these three are one; it is the Unity and the Trinity, the three degrees of existence of the same thing. Finer, more condensed, and most condensed. Wherever the one is, the others are there also. Wherever name is, there is form and thought.
It naturally follows that if the universe is built upon the same plan as the body, the universe also must have the same divisions of form, name, and thought. The "thought" is the finest part of the universe, the real motive power. The thought behind our body is called soul, and the thought behind the universe is called God. Then after that is the name, and last of all is the form which we see and feel. For instance, you are a particular person, a little universe in this universe, a body with a particular form; then behind that a name, John or Jane, and behind that again a thought; similarly there is this whole universe, and behind that is the name, what is called the "Word" in all religions, and behind that is God. The universal thought is Mahat, as the Sânkhyas call it, universal consciousness. What is that name? There must be some name. The world is homogeneous, and modern science shows beyond doubt that each atom is composed of the same material as the whole universe. If you know one lump of clay you know the whole universe. Man is the most representative being in the universe, the microcosm, a small universe in himself. So in man we find there is the form, behind that the name, and behind that the thought, the thinking being. So this universe must be on exactly the same plan. The question is: What is that name? According to the Hindus that word is Om. The old Egyptians also believed that. The Katha Upanishad says, "That, seeking which a man practices Brahmacharya, I will tell you in short what that is, that is Om. ... This is Brahman, the Immutable One, and is the highest; knowing this Immutable One, whatever one desires one gets."
This Om stands for the name of the whole universe, or God. Standing midway between the external world and God, it represents both. But then we can take the universe piecemeal, according to the different senses, as touch, as colour, as taste, and in various other ways. In each case we can make of this universe millions of universes from different standpoints, each of which will be a complete universe by itself, and each one will have a name, and a form, and a thought behind. These thoughts behind are Pratikas. Each of them has a name. These names of sacred symbols are used in Bhakti-Yoga. They have almost infinite power. Simply by repetition of these words we can get anything we desire, we can come to perfection. But two things are necessary. "The teacher must be wonderful, so also must be the taught", says the Katha Upanishad. Such a name must come from a person to whom it has descended through right succession. From master to disciple, the spiritual current has been coming; from ancient times, bearing its power. The person from whom such a word comes is called a Guru, and the person to whom it goes is called Shishya, the disciple. When the word has been received in the regular way, and when it has been repeated, much advance has been made in Bhakti-Yoga. Simply by the repetition of that word will come even the highest state of Bhakti. "Thou hast so many names. Thou understandest what is meant by them all these names are Thine, and in each is Thine infinite power; there is neither time nor place for repeating these names, for all times and places are holy. Thou art so easy, Thou art so merciful, how unfortunate am I, that I have no love for Thee!"
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。