ラーマクリシュナ――その生涯と語録
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日本語
西洋のサンスクリット学者のなかで、マックス・ミュラー教授はその筆頭に立つ。かつては誰ひとりその全体を入手することさえできなかった『リグ・ヴェーダ・サンヒター』が、今ではきわめて美しく印刷され、一般に手の届くものとなった。これは東インド会社の惜しみない寛大さと、長年にわたる教授の驚嘆すべき労苦のおかげである。インド各地から集められた写本の大半は字体がさまざまで、語の誤りも多い。いかに学識があろうと、外国人にとって、これらのサンスクリット文字の正誤を見きわめること、とりわけ極度に圧縮され入り組んだ注釈の意味を明確に読み解くことがいかに困難であるかは、われわれには容易に理解しがたい。マックス・ミュラー教授の生涯において、『リグ・ヴェーダ』の刊行は大事業である。このほかにも教授は、いわば古代サンスクリット文学のただなかに住み、全生涯をそこで過ごしてきた。しかしだからといって、教授の想像の中のインドが、今なお昔のままにヴェーダの讃歌が響きわたり、空は祭祀の煙に覆われ、ヴァシシュタ、ヴィシュヴァーミトラ、ジャナカ、ヤージュニャヴァルキヤのごとき人々があまた住み、どの家にもガールギーやマイトレーイーが花開き、国全体がヴェーダの規則すなわち『グリヒヤ・スートラ』の規範に導かれている、というわけではない。
教授はつねに注意深い目を光らせ、異教を奉ずる外国人の足に踏みにじられ、古来の風俗も儀礼も習慣もほとんど失って半ば死にかけている現代インドの、片隅においてさえどのような新しい出来事が起きているかに精通している。教授の足がこの地を踏んだことがないために、当地の多くのアングロ・インディアン（在印イギリス人）は、インドの人々の習慣、風俗、道徳律についての教授の見解にあからさまな軽蔑を示している。しかし彼らは知るべきである。生涯この地に滞在しようと、たとえこの国に生まれ育とうと、アングロ・インディアンの権威たちは、直接接触するその社会層について得られる特定の情報を別にすれば、他の階層の人々についてはまったく無知のままでいるほかないのである。ましてや、これほど多くのカーストに分かれたこの広大な社会にあっては、彼ら自身のあいだでさえ、あるカーストが別のカーストの風俗や特質を正しく知ることはきわめて難しいのである。
少し前のこと、著名なアングロ・インディアンの官吏が書いた『インド滞在記』（Residence in India）という書物の中で、私は「現地人のゼナーナの秘密」という章に出くわした。おそらくは万人の心にある、秘密を知りたいという強い欲求のためであろう、私はその章を読んだ。ところがわかったのは、このアングロ・インディアンの大作家が、自分の掃除夫と、その妻と、妻の情夫とのあいだに起きたとされるアフェール・ダムール（情事）を描くことで、現地人の生活の神秘についての同胞の激しい好奇心を満たそうと躍起になっているということだけであった！ そしてこの本がアングロ・インディアン社会に熱烈に迎えられたところを見ると、著者の目的は達せられ、本人も自分の仕事に大いに満足しているようである。「親愛なる友らよ、どうぞご成功を！」――ほかに何を言うことがあろうか。主は『ギーター』において、まことによく語っておられる。
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
――「対象を思うとき、人の内にそれらへの執着が生じる。執着から渇望が、渇望から怒りが生じる」
こうした無関係な話はさておき、本題に戻ろう。それにしても、現代インドの各地方の社会的慣習や法典、さらには同時代の出来事についてのマックス・ミュラー教授の知識には驚嘆させられる。このことは、われわれ自身の体験によっても裏づけられている。
とりわけ教授は、インド各地にどのような新しい宗教の波が起こっているかを鋭い目で観察し、西洋世界がそれについて無知のままにとどまることのないよう労を惜しまない。デーベンドラナート・タゴールとケーシャブ・チャンドラ・センに導かれたブラフモー・サマージ、スワーミー・ダヤーナンダ・サラスヴァティーが創設したアーリヤ・サマージ、そして神智学運動――これらはいずれも彼の筆による賞賛あるいは批判の対象となってきた。二つの定評ある雑誌『ブラフマヴァーディン』と『プラブッダ・バーラタ』に掲載されたシュリー・ラーマクリシュナの言葉と教えに心を打たれ、またブラフモー派の説教者プラタープ・チャンドラ・マズムダール氏がシュリー・ラーマクリシュナについて書いたものを読んで、教授はこの聖者の生涯に引きつけられた。少し前には、イギリスの著名な月刊誌『インペリアル・アンド・アジアティック・クォータリー・レビュー』に、インド・ハウスの卓越した図書館長である文学修士C・H・トーニー氏の筆になるシュリー・ラーマクリシュナの生涯の短い素描も掲載された。マドラスとカルカッタから多くの情報を集めた教授は、イギリスの第一級の月刊誌『ナインティーンス・センチュリー』に寄せた短い論文で、シュリー・ラーマクリシュナの生涯と教えを論じた。そこで教授は次のような趣旨を述べている。この新しい聖者は、思想の独創性によって、また斬新な言葉で語られ、清新な霊的力を宿したその思想によって、たやすく自分の心をとらえた。インドが数世紀にわたって古代の聖賢たちの思想を、あるいは近年では西洋の学者たちの思想を、ただこだましていたにすぎないときに、彼はその霊的な力をインドに注ぎ込んだのだ、と。教授はインドの宗教文献をたびたび読み、それによって古代の聖賢や聖者たちの多くの伝記に通じていた。しかし、この時代に、この現代のインドに、そのような生涯をふたたび期待することができるのだろうか。ラーマクリシュナの生涯は、この問いに対する肯定の答えであった。そしてそれは、全生涯をインドに捧げてきたこの偉大な魂の学者の心の中で、インドの将来の偉大さと進歩に寄せる希望の蔓の根に、いわば水を注いで、新たな命を吹き込んだのである。
西洋には、インドの幸いを心から願う偉大な魂の人々がいる。しかし、インドの福利を思う心においてマックス・ミュラー教授にまさるインドの友を、ヨーロッパがほかに挙げられるかどうか、われわれは知らない。マックス・ミュラーはインドの友であるだけでなく、インド哲学とインド宗教に対して強い信念を抱いてもいる。不二一元論が宗教の領域における最高の発見であることを、教授は何度も公に認めている。魂を身体と同一視するキリスト教徒が恐れるあの輪廻転生の教えを、教授は自らの個人的体験のうちに決定的な証拠を見いだしたがゆえに、固く信じている。それどころか、おそらく彼の前世はインドにあったのだ。そしてインドに来れば、突然呼び覚まされた過去の記憶の奔流の激しさに老いた身体が耐えられないかもしれない――この恐れこそが、今なお教授の来印を阻む第一の障害なのである。それでもなお、世俗の人である以上、誰であれ、あらゆる面に配慮して身を処さねばならない。世俗の利害を完全に放棄したのちでさえ、サンニャーシン（出家修行者）が、それ自体としては最も清らかであると知っている行を修めるにあたって、ただ周囲の人々に非難されるというだけで世評を恐れて震えているのが見受けられる。名声と高い地位を得たいという思惑と、それらを失う恐れとが、言葉の上では最も汚らわしく忌むべきものとして非難していようとも、最も偉大な苦行者の行いさえ左右している。そうであれば、万人に尊敬され、社会の不興を買うまいとつねに心を砕いている世俗の人が、個人として抱く見解を公にするにあたってきわめて慎重にならざるをえないとしても、何の不思議があろうか。ヨーギーたちの神秘的な心的能力といった微妙な問題について、教授がまったくの不信者であるというのは事実ではない。
マックス・ミュラー教授が「インドで現在進行中のある種の宗教運動について一言述べねばならないと感じた」のは、それほど昔のことではない。インドは「しばしば、それも不当にではなく、哲学者の国と呼ばれてきた」国であり、これらの運動は彼には「本国できわめて誤って伝えられ、誤解されている」と思われたのである。こうした誤解を解くために、そして「インド、アメリカ、イギリスの新聞に発表され、広くばらまかれた、現在インドで生活し教えているとされる聖者や聖賢たちについての、荒唐無稽で誇張された話」に抗議するために、また「同時に、インド神智学や秘教的仏教など、そうした奇妙な名称の背後に、何か本物の、知るに値するものがあることを示す」ために――言い換えれば、インドは、「新しい人種ともいうべき、最も恐ろしい苦行の数々を経てきた」人々、すなわちそれによって得た力で、鳥のように空を飛ぶ、水の上を歩く、魚のように水中に住む、呪文であらゆる病を癒す、秘術によって卑金属から金銀やダイヤモンドを作り出す、シッディの力で富裕な家に丈夫な息子を授ける、といった「実に愚かしい奇跡」を行って、利益の上がる商売を営む者たちだけが住む土地ではなく、生涯のうちに偉大な超越的真理を実際に悟った人々、真にブラフマンを知る者、まことのヨーギー、神の真の帰依者がインドに欠けたことは一度もないということを、ヨーロッパの思慮ある人々に指し示すために、そして何よりも、インドのアーリヤ人全体がまだ、後者すなわち人間の姿をとった生ける神々を退けて、「貴賤を問わず」昼も夜も、先に挙げた愚かしい手品師どもの足をなめることに忙しいといった、畜生と同じ水準にまで堕ちてはいないことを示すために――マックス・ミュラー教授は、1896年8月号の『ナインティーンス・センチュリー』に掲載された「真のマハートマン」と題する論文において、シュリー・ラーマクリシュナの生涯を学識あるヨーロッパの公衆に紹介したのである。
ヨーロッパとアメリカの学識ある人々は大きな関心をもってこの論文を読み、多くの人がその主題であるシュリー・ラーマクリシュナ・デーヴァに引きつけられた。その結果、インドとは、裸で、幼児を殺し、無知で臆病で、人食いで獣とほとんど変わらず、寡婦を無理やり焼き殺し、あらゆる罪と暗黒に沈んだ人種で満ちた国である――そうした考えの形成には、キリスト教宣教師たちと、恥じ入り心を痛めつつ告白せねばならないが、私自身の同胞の幾人かも主たる役割を果たしてきた――という、文明化された西洋の誤った観念が正され始めた。この二つの集団のたゆまぬ努力によって西洋の人々の目にかけられていた無知の闇の幕は、徐々に裂けつつある。「シュリー・バガヴァーン・ラーマクリシュナ・デーヴァのような偉大な世界の師を生み出した国が、本当に、われわれが信じ込まされてきたような忌まわしいものに満ちているのだろうか。それとも、われわれは初めから、利害に動かされた組織的な悪人の集団にだまされ、真のインドについて全くの蒙昧と誤謬の中に置かれてきたのだろうか」――こうした問いが、西洋人の心におのずと生じている。
西洋においてインドの宗教、哲学、文学の分野で第一人者の地位にあるマックス・ミュラー教授が、ヨーロッパとアメリカの人々のために、敬虔な心をこめてシュリー・ラーマクリシュナの生涯の短い素描を『ナインティーンス・センチュリー』に発表すると、先に述べた二つの階層の人々のあいだに、焼けつくような怨恨の苦い感情が現れたことは言うまでもない。
キリスト教宣教師たちは、ヒンドゥーの神々や女神たちを不当に描き出すことによって、それらの崇拝者の中から真に宗教的な人間が生まれることは決してないと全身全霊で証明しようとしていた。しかしその試みは、高波の前の一本の藁のように押し流された。一方、急速に広がるシュリー・ラーマクリシュナの力という大火を消す手段を考え出そうとした先述のわが同胞の一派は、あらゆる努力の無益さを悟って絶望に屈した。神の意志に逆らって人間の意志に何ができようか。
もちろん、双方から、老教授の頭上に激しい攻撃の絶え間ない一斉射撃が開始された。しかし老練の戦士は背を向けるような人ではなかった。彼は同様の論争で幾度も勝利を収めてきた。今回もまた、同じくやすやすと試練を乗り越えた。そして格下の論敵たちの空虚な叫びを止めるため、彼らへの警告として、『ラーマクリシュナ――その生涯と語録』を刊行した。そこではより完全な情報を集め、彼の生涯と言葉についてより詳しい説明を与えて、読者がこの偉大な聖者とその宗教思想をよりよく知ることができるようにしている。この聖者とは、「近年インドとアメリカの両方で相当の名声を得ており、そこでは彼の弟子たちが活発に彼の福音を説き、キリスト教徒の聴衆の中からさえ彼の教義への改宗者を獲得している」人物である。教授はさらにこう付け加える。「これはわれわれにはきわめて奇妙な、いや、ほとんど信じがたいことに思われるかもしれない……しかし、人の心にはみな宗教的な渇望がある。宗教への飢えがあり、遅かれ早かれそれは満たされることを求める。ところで、ラーマクリシュナの弟子たちが説く宗教は、いかなる厄介な権威も伴わずにこれらの飢えた魂のもとにやって来る」ので、それゆえ「無償の生命の霊薬」として歓迎される……「したがって、ラーマクリシュナの宗教に改宗したとされる人々の数には多少の誇張があるかもしれないが……、今の時代にこれほどの成功を収めることができ、しかも完全な真実をもって自らを世界最古の宗教にして哲学、すなわちヴェーダーンタ、ヴェーダの終極あるいは最高の目的と称する宗教が、われわれの注意深い考察に値することは疑いえない」
本書の第一部で、マハートマンとは何を意味するか、人生の四つの住期、苦行すなわちヨーガについて論じ、ダヤーナンダ・サラスヴァティー、パヴハーリー・バーバー、デーベンドラナート・タゴール、ラーダースワーミー派の指導者ラーイ・シャーリグラーム・サーヘブ・バハードゥルに言及したのち、教授はシュリー・ラーマクリシュナの生涯に入っていく。
教授が大いに恐れているのは、「対話的過程」（Dialogic Process）――事実が実際に起こったとおりの叙述に、語り手の過度の好意や悪意が加わることによって生じる変形――が、あらゆる歴史において避けがたく必ず働いているのと同様に、この伝記にも影響を及ぼしているのではないかということである。それゆえに、事実の収集に際しての彼の並々ならぬ慎重さがある。本稿の筆者はシュリー・ラーマクリシュナの取るに足りない僕である。彼がラーマクリシュナの生涯のために集めた資料は、教授の論理と公平な判断の乳鉢で十分にすりつぶされたが、それでも彼（マックス・ミュラー）は、「師についての飾り気のない叙述」においてさえ、「私が対話的過程と呼ぶものと、献身的な弟子たちの抑えがたい奇跡化の傾向の痕跡」があるかもしれないと付け加えることを忘れていない。そして確かに、ブラフモー・ダルマの説教者プラタープ・チャンドラ・マズムダール師を先頭とする一部の人々が、ラーマクリシュナの性格の「教化的でない面」をあばこうと躍起になって教授に書き送ったことへの返答の中で、教授が述べたあの辛くも甘い数語は、嫉妬に満ちて他人の幸福を見るに堪えない、われわれベンガル人の一部の人々に、真剣な熟慮を促すものである。
本書では、シュリー・ラーマクリシュナの生涯がきわめて簡潔で平易な言葉で示されている。この伝記では、用心深い歴史家の一語一語が、いわば紙に記される前に量られている。論文「真のマハートマン」のそこここにほとばしって見えたあの火花は、今回は細心の注意をもって抑えられている。教授の舟はここで、一方のキリスト教宣教師というスキュラと、他方の騒然たるブラフモー派というカリュブディスとのあいだを進んでいる。論文「真のマハートマン」は、両派から多くの厳しい言葉と難癖を教授に浴びせさせた。喜ばしいことに、ここには彼らに言い返そうとする試みもなければ、卑しさの披瀝もない――イギリスの洗練された著述家たちに、そのようなことにふける習慣はない――が、老学者にふさわしい、冷静で、威厳に満ち、少しも悪意がなく、しかも断固として雷鳴のごとき声で、彼はこの偉大な魂の聖者の――常人の理解の及ばぬ深い心から湧き上がる――いくつかの非凡な思想に向けられた非難を退けている。
しかも、その非難たるや、われわれには驚くべきものである。われわれは、ブラフモー・サマージの偉大な教導者、故アーチャーリヤ・シュリー・ケーシャブ・チャンドラ・セン師が、その魅力的な語り口で次のように語るのを聞いたことがある。シュリー・ラーマクリシュナの素朴で甘美な口語は超人的な清らかさを湛えていた。彼の話の中には、われわれが卑猥と呼ぶような言葉も見られたが、そうした言葉の使用は、彼の非凡な子供のような無垢さのゆえに、またそれらが官能の気配を少しも帯びていないがゆえに、非難されるべきものであるどころか、むしろ飾りの役目を果たしていた、と。――ところが、これこそが重大な非難の一つなのである！
もう一つの非難は、サンニャーシンの生活を送る誓いを立てたがゆえに、彼の妻に対する扱いは野蛮であったというものである！ これに対して教授は次のように答えている。彼は妻の同意を得てサンニャーサの誓いを立てたのであり、彼がこの地上にあった年月のあいだ、夫にふさわしい品性を備えた妻は心から彼をグル（霊的指導者）として受け入れ、その教えに従って、生涯にわたるブラフマチャーリニーとして神への奉仕に携わりつつ、無限の至福と平安のうちに日々を送ったのである、と。さらに教授は問う。「夫婦の愛は、子をもうけることなしには本当に不可能なのであろうか」「われわれはヒンドゥーの誠実さを信じることを学ばねばならない」――身体的関係を持つことなく、ブラフマチャーリーの夫が水晶のように清らかな生活を送り、こうしてブラフマチャーリニーの妻を、最高の霊的悟りの不滅の至福ブラフマーナンダを分かち合う伴侶となしうるという点において――「わが国においてこうした事柄についてわれわれがどれほど疑い深くあるのがもっともであるとしても」。このような立派な言葉を述べた教授の上に祝福が降り注がんことを！ 異国の民に生まれ異国に住む彼でさえ、霊性の達成への唯一の道としてのわれわれのブラフマチャリヤ（禁欲）の意味を理解し、それが今日でさえインドでは稀ではないと信じることができるのに、わが家の偽善的な英雄たちは、夫婦の結びつきに肉の関係以外の何ものをも見ることができないのである！ 「人は心に思うとおりを外に見る」
さらにもう一つの非難は、「彼は売春婦に対して十分な道徳的嫌悪を示さなかった」というものである。これに対する教授の反論は実にこの上なく甘美である。教授は言う。この非難において、ラーマクリシュナは「宗教の開祖たちの中でまったく孤立しているわけではない！」と。ああ！ なんと甘美な言葉であろうか――それは、主ブッダの神聖な恩寵の対象となった遊女アンバーパーリーや、主イエス・キリストの恩寵を得たサマリアの女を思い起こさせる。
さらにまた、もう一つの非難は、彼が節度を欠いた習慣を持つ者たちを憎まなかったというものである。何とも恐れ入った話である！ 酒を一口二口すすったからといって、その人の影すら踏んではならない――そういう意味ではないか。まことに恐るべき告発である！ なぜこのマハープルシャは、酒飲みも、売春婦も、盗人も、世のあらゆる罪人も、嫌悪して足蹴にし追い払わなかったのか！ そしてなぜ彼は、目を閉じて、インドの笛吹きのあの変わることのない調子を真似て決まりきった間延びした声で語らなかったのか、あるいは思想を隠した型どおりの言葉で語らなかったのか！ そして何よりも、極めつきの非難は、なぜ彼は生涯「マリタルマン（夫婦として）」暮らさなかったのか、ということである！
告発者たちが示すような奇妙な清浄と礼節の理想に従って生活を形づくることができないかぎり、インドは破滅を運命づけられているという！ そのような倫理の規則の助けによって立ち上がらねばならぬというのなら、いっそ破滅するがよい！
本書の大部分は、生涯そのものよりも語録の収集に充てられている。その語録が世界中の英語圏の多くの読者の注目を集めたことは、本書の売れ行きの速さから容易に推察できる。彼の聖なる唇からじかに落ちたその言葉には、最も強い霊的な力と勢いが宿っており、それゆえ必ずや世界の隅々にその神聖な感化を及ぼすであろう。「多くの人の利益のため、多くの人の幸福のために」偉大な魂の人々は生を受ける。彼らの生涯と業績は人間の通常の域を超えており、その教えの説き方もまた同様に驚嘆すべきものである。
では、われわれは何をしているのか。その誕生によってわれわれを聖別し、その働きによってわれわれを高め、その不滅の言葉によって征服者の民族の共感をわれわれに向けてくれた、貧しいバラモンのこの息子のために――われわれは何をしているのか。真理はつねに口に快いとは限らないが、それでも語らねばならぬ時がある。われわれのうちの幾人かは、彼の生涯と教えがわれわれの益となることを確かに理解している。しかしそれでおしまいなのである。その教えを自分の生活の中で実践しようと試みることさえ、われわれの力には及ばない。ましてや、シュリー・ラーマクリシュナが起こしたギャーナ（ジュニャーナ）とバクティの調和の大波に身も心も委ねることなど、なおさらである。主のこの遊戯を理解した人々、理解しようとしている人々に、われわれは言う。「ただ理解するだけで何になろうか。理解の証しは働きにある。言葉の上の保証に終わったり、個人的な信仰の問題として持ち出されたりするだけで、他の人々が信じるだろうか。働きは人の感じていることを証しする。感じていることを実行に移し、世界に見せるがよい」と。心の充溢から出てくるあらゆる思想と感情は、その果実――すなわち実際の働き――によって知られるのである。
自らを大学者と心得て、この無学で貧しい平凡な寺院の祭司を軽んじる人々に、われわれは申し上げる。「ただ一人の無学な寺院の祭司が、自らの力によって、これほどの短期間に、あなたがたの祖先の古きサナータナ・ダルマの勝利を遠い海の彼方の国々にまで響きわたらせた――その国において、あなたがたは英雄中の英雄、万人に敬われる者、力ある者、教養ある者、学者中の学者である。それならば、あなたがたがその気になりさえすれば、自国と自民族の福利のために、どれほどはるかに非凡で英雄的な偉業を成し遂げられることであろうか。それゆえ立ち上がり、前へ進み出て、内なるあなたがたのすぐれた力の働きを示し、それを現すがよい。われわれは最も深い崇敬の供物を手に、あなたがたを礼拝しようと待ち構えている。われわれは無知で、貧しく、無名で、取るに足りない乞食であり、乞食の衣だけを生活の手段としている。一方あなたがたは、富と勢力において最上であり、強大な力を持ち、高貴な血筋に生まれ、あらゆる知識と学問の中心である！ なぜ奮起しないのか。なぜ先頭に立たないのか。道を示し、世界の幸いのための完全な放棄の模範を示すがよい。そうすればわれわれは奴隷のようにあなたがたに従うであろう！」
他方、シュリー・ラーマクリシュナとその御名の成功と名声に対し、奴隷根性の民族にありがちなまったくの悪意と嫉妬から、いわれのない怨恨に満ちた敵意を不当にも示している人々に、われわれは言う。「親愛なる友よ、あなたがたのそうした努力は空しい！ その深淵に空間の果てまでも呑み込んだこの無限無辺の宗教の波――その雪白の波頭には、天上の臨在の荘厳な輝きのうちに、この神聖な姿が輝いている――もしこれが、個人的な名声、名誉、富を追い求めるわれわれの熱心な努力によってもたらされた結果であるならば、あなたがたや他の誰の努力がなくとも、この波は宇宙の打ち勝ちがたい法則に従って、まもなく時の無限の胎内に消え、二度と起こることはないであろう！ しかしもしこの潮が、唯一の宇宙の母の御意志に従い、その神聖な霊感のもとに、一人の偉大な人の心の無私の愛の洪水で世界を浸し始めたのであれば、おお、か弱き人間よ、全能の母の御意志の前進を阻むいかなる力をあなたは持つというのか」
注
English
Among the Sanskrit scholars of the West, Professor Max Müller takes the lead. The Rig-Veda Samhitâ, the whole of which no one could even get at before, is now very neatly printed and made accessible to the public, thanks to the munificent generosity of the East India Company and to the Professor's prodigious labours extending over years. The alphabetical characters of most of the manuscripts, collected from different parts of India, are of various forms, and many words in them are inaccurate. We cannot easily comprehend how difficult it is for a foreigner, however learned he may be, to find out the accuracy or inaccuracy of these Sanskrit characters, and more especially to make out clearly the meaning of an extremely condensed and complicated commentary. In the life of Professor Max Müller, the publication of the Rig-Veda is a great event. Besides this, he has been dwelling, as it were, and spending his whole lifetime amidst ancient Sanskrit literature; but notwithstanding this, it does not imply that in the Professor's imagination India is still echoing as of old with Vedic hymns, with her sky clouded with sacrificial smoke, with many a Vasishtha, Vishvâmitra, Janaka, and Yâjnavalkya, with her every home blooming with a Gârgi or a Maitreyi and herself guided by the Vedic rules or canons of Grihya-Sutra.
The Professor, with ever-watchful eyes, keeps himself well-informed of what new events are occurring even in the out-of-the-way corners of modern India, half-dead as she is, trodden down by the feet of the foreigner professing an alien religion, and all but bereft of her ancient manners, rites, and customs. As the Professor's feet never touched these shores, many Anglo-Indians here show an unmixed contempt for his opinions on the customs, manners, and codes of morality of the Indian people. But they ought to know that, even after their lifelong stay, or even if they were born and brought up in this country, except any particular information they may obtain about that stratum of society with which they come in direct contact, the Anglo-Indian authorities have to remain quite ignorant in respect of other classes of people; and the more so, when, of this vast society divided into so many castes, it is very hard even among themselves for one caste to properly know the manners and peculiarities of another.
Some time ago, in a book, named, Residence in India, written by a well-known Anglo-Indian officer, I came across such a chapter as "Native Zenana Secrets". Perhaps because of that strong desire in every human heart for knowledge of secrets, I read the chapter, but only to find that this big Anglo-Indian author is fully bent upon satisfying the intense curiosity of his own countrymen regarding the mystery of a native's life by describing an affaire d'amour, said to have transpired between his sweeper, the sweeper's wife, and her paramour! And from the cordial reception given to the book by the Anglo-Indian community, it seems the writer's object has been gained, and he feels himself quite satisfied with his work "God-speed to you, dear friends!" — What else shall we say? Well has the Lord said in the Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
—"Thinking of objects, attachment to them is formed in a man. From attachment longing, and from longing anger grows."
Let such irrelevant things alone. To return to our subject: After all, one wonders at Professor Max Müller's knowledge of the social customs and codes of law, as well as the contemporaneous occurrences in the various provinces of present-day India; this is borne out by our own personal experiences.
In particular, the Professor observes with a keen eye what new waves of religion are rising in different parts of India, and spares no pains in letting the Western world not remain in the dark about them. The Brâhmo Samaj guided by Debendranâth Tagore and Keshab Chandra Sen, the Ârya Samaj established by Swami Dayânanda Sarasvati, and the Theosophical movement — have all come under the praise or censure of his pen. Struck by the sayings and teachings of Shri Ramakrishna published in the two well-established journals, the Brahmavâdin and the Prabuddha Bhârata, and reading what the Brahmo preacher, Mr. Pratâp Chandra Mazumdâr, wrote about Shri Ramakrishna, he was attracted by the sage's life. Some time ago, a short sketch of Shri Ramakrishna's life also appeared in the well-known monthly journal of England, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, contributed by Mr. C. H. Tawney, M.A., the distinguished librarian of the India House. Gathering a good deal of information from Madras and Calcutta, the Professor discussed Shri Ramakrishna's life and his teachings in a short article in the foremost monthly English journal, The Nineteenth Century. There he expressed himself to the effect that this new sage easily won his heart by the originality of his thoughts, couched in novel language and impregnate with fresh spiritual power which he infused into India when she was merely echoing the thoughts of her ancient sages for several centuries past, or, as in recent times, those of Western scholars. He, the Professor, had read often India's religious literature and thereby well acquainted himself with the life-stories of many of her ancient sages and saints; but is it possible to expect such lives again in this age in this India of modern times? Ramakrishna's life was a reply in the affirmative to such a question. And it brought new life by sprinkling water, as it were, at the root of the creeper of hope regarding India's future greatness and progress, in the heart of this great-souled scholar whose whole life has been dedicated to her.
There are certain great souls in the West who sincerely desire the good of India, but we are not aware whether Europe can point out another well-wisher of India who feels more for India's well-being than Professor Max Müller. Not only is Max Müller a well-wisher of India, but he has also a strong faith in Indian philosophy and Indian religion. That Advaitism is the highest discovery in the domain of religion, the Professor has many times publicly admitted. That doctrine of reincarnation, which is a dread to the Christian who has identified the soul with the body, he firmly believes in because of his having found conclusive proof in his own personal experience. And what more, perhaps, his previous birth was in India; and lest by coming to India, the old frame may break down under the violent rush of a suddenly aroused mass of past recollections - is the fear in his mind that now stands foremost in the way of his visit to this country. Still as a worldly man, whoever he may be, he has to look to all sides and conduct himself accordingly. When, after a complete surrender of all worldly interests, even the Sannyasin, when performing any practices which he knows to be purest in themselves, is seen to shiver in fear of public opinion, simply because they are held with disapproval by the people among whom he lives; when the consideration of gaining name and fame and high position, and the fear of losing them regulate the actions of even the greatest ascetic, though he may verbally denounce such consideration as most filthy and detestable — what wonder then that the man of the world who is universally honoured, and is ever anxious not to incur the displeasure of society, will have to be very cautious in ventilating the views which he personally cherishes. It is not a fact that the Professor is an utter disbeliever in such subtle subjects as the mysterious psychic powers of the Yogis.
It is not many years since Professor Max Müller "felt called upon to say a few words on certain religious movements, now going on in India" — "which has often and not unjustly, been called a country of philosophers"— which seemed to him "to have been very much misrepresented and misunderstood at home". In order to remove such misconceptions and to protest against "the wild and overcharged accounts of saints and sages living and teaching at present in India, which had been published and scattered broadcast in Indian, American, and English papers"; and "to show at the same time that behind such strange names as Indian Theosophy, and Esoteric Buddhism, and all the rest, there was something real something worth knowing" — or in other words, to point out to the thoughtful section of Europe that India was not a land inhabited only by "quite a new race of human beings who had gone through a number of the most fearful ascetic exercises", to carry on a lucrative profession by thus acquiring the powers of working such "very silly miracles" as flying through the air like the feathered race, walking on or living fishlike under the water, healing all sorts of maladies by means of incantations, and, by the aid of occult arts fabricating gold, silver, or diamond from baser materials, or by the power of Siddhis bestowing sturdy sons to rich families — but that men, who had actually realised in their life great transcendental truths, who were real knowers of Brahman, true Yogis, real devotees of God, were never found wanting in India: and, above all, to show that the whole Aryan population of India had not as yet come down so low as to be on the same plane as the brute creation, that, rejecting the latter, the living Gods in human shape, they "the high and the low" were, day and night, busy licking the feet of the first-mentioned performers of silly juggleries, — Professor Max Müller presented Shri Ramakrishna's life to the learned European public, in an article entitled "A Real Mahâtman", which appeared in The Nineteenth Century in its August number, 1896.
The learned people of Europe and America read the article with great interest and many have been attracted towards its subject, Shri Ramakrishna Deva, with the result that the wrong ideas of the civilised West about India as a country full of naked, infanticidal, ignorant, cowardly race of men who were cannibals and little removed from beasts, who forcibly burnt their widows and were steeped in all sorts of sin and darkness — towards the formation of which ideas, the Christian missionaries and, I am as much ashamed as pained to confess, some of my own countrymen also have been chiefly instrumental — began to be corrected. The veil of the gloom of ignorance, which was spread across the eyes of the Western people by the strenuous efforts of these two bodies of men, has been slowly and slowly rending asunder. "Can the country that has produced a great world-teacher like Shri Bhagavân Ramakrishna Deva be really full of such abominations as we have been asked to believe in, or have we been all along duped by interested organised bodies of mischief-makers, and kept in utter obscurity and error about the real India?"— Such a question naturally arises in the Western mind.
When Professor Max Müller, who occupies in the West the first rank in the field of Indian religion, philosophy, and literature, published with a devoted heart a short sketch of Shri Ramakrishna's life in The Nineteenth Century for the benefit of Europeans and Americans, it is needless to say that a bitter feeling of burning rancour made its appearance amongst those two classes of people referred to above.
By improper representation of the Hindu gods and goddesses, the Christian missionaries were trying with all their heart and soul to prove that really religious men could never be produced from among their worshippers; but like a straw before a tidal wave, that attempt was swept away; while that class of our countrymen alluded to above, which set itself to devise means for quenching the great fire of the rapidly spreading power of Shri Ramakrishna, seeing all its efforts futile, has yielded to despair. What is human will in opposition to the divine?
Of course from both sides, unintermittent volleys of fierce attack were opened on the aged Professor's devoted head; the old veteran, however, was not the one to turn his back. He had triumphed many times in similar contests. This time also he has passed the trial with equal ease. And to stop the empty shouts of his inferior opponents, he has published, by way of a warning to them, the book, Ramakrishna: His Life and Sayings, in which he has collected more complete information and given a fuller account of his life and utterances, so that the reading public may get a better knowledge of this great sage and his religious ideas — the sage "who has lately obtained considerable celebrity both in India and America where his disciples have been actively engaged in preaching his gospel and winning converts to his doctrines even among Christian audiences". The Professor adds, "This may seem very strange, nay, almost incredible to us. . . .Yet every human heart has its religious yearnings; it has a hunger for religion, which sooner or later wants to be satisfied. Now the religion taught by the disciples of Ramakrishna comes to these hungry souls without any untoward authority", and is therefore, welcomed as the "free elixir of life". . . "Hence, though there may be some exaggeration in the number of those who are stated to have become converted to the religion of Ramakrishna, ... there can be no doubt that a religion which can achieve such successes in our time, while it calls itself with perfect truth the oldest religion and philosophy of the world, viz the Vedanta, the end or highest object of the Vedas, deserves our careful attention."
After discussing, in the first part of the book, what is meant by the Mahatman, the Four Stages of Life, Ascetic Exercises or Yoga, and after making some mention about Dayananda Sarasvati, Pavhâri Bâbâ, Debendranath Tagore, and Rai Shâligrâm Sâheb Bahadur, the leader of the Râdhâswami sect, the Professor enters on Shri Ramakrishna's life.
The Professor greatly fears lest the Dialogic Process — the transformation produced in the description of the facts as they really happened by too much favourableness or unfavourableness of the narrator towards them — which is invariably at work in all history as a matter of inevitable course, also influences this present sketch of life. Hence his unusual carefulness about the collection of facts. The present writer is an insignificant servant of Shri Ramakrishna. Though the materials gathered by him for Ramakrishna's life have been well-pounded in the mortar of the Professor's logic and impartial judgment, still he (Max Müller) has not omitted to add that there may be possible "traces of what I call the Dialogic Process and the irrepressible miraculising tendencies of devoted disciples" even in "his unvarnished description of his Master". And, no doubt, those few harsh-sweet words which the Professor has said in the course of his reply to what some people, with the Brâhmo-Dharma preacher, the Rev. Pratap Chandra Mazumdar, at their head, wrote to him in their anxiety to make out a "not edifying side" of Ramakrishna's character — demand thoughtful consideration from those amongst us of Bengal who, being full of jealousy, can with difficulty bear the sight of others' weal.
Shri Ramakrishna's life is presented in the book in very brief and simple language. In this life, every word of the wary historian is weighed, as it were, before being put on paper; those sparks of fire, which are seen here and there to shoot forth in the article, "A Real Mahatman", are this time held in with the greatest care. The Professor's boat is here plying between the Scylla of the Christian missionaries on the one hand, and the Charybdis of the tumultuous Brahmos on the other. The article, "A Real Mahatman" brought forth from both the parties many hard words and many carping remarks on the Professor. It is a pleasure to observe that there is neither the attempt made here to retort on them, nor is there any display of meanness — as the refined writers of England are not in the habit of indulging in that kind of thing — but with a sober, dignified, not the least malignant, yet firm and thundering voice, worthy of the aged scholar, he has removed the charges that were levelled against some of the uncommon ideas of the great-soured sage — swelling forth from a heart too deep for ordinary grasp.
And the charges are, indeed, surprising to us. We have heard the great Minister of the Brahmo Samaj, the late revered Âchârya Shri Keshab Chandra Sen, speaking in his charming way that Shri Ramakrishna's simple, sweet, colloquial language breathed a superhuman purity; though in his speech could be noticed some such words as we term obscene, the use of those words, on account of his uncommon childlike innocence and of their being perfectly devoid of the least breath of sensualism, instead of being something reproachable, served rather the purpose of embellishment — yet, this is one of the mighty charges!
Another charge brought against him is that his treatment of his wife was barbarous because of his taking the vow of leading a Sannyasin's life! To this the Professor has replied that he took the vow of Sannyasa with his wife's assent, and that during the years of his life on this earth, his wife, bearing a character worthy of her husband, heartily received him as her Guru (spiritual guide) and, according to his instructions, passed her days in infinite bliss and peace, being engaged in the service of God as a lifelong Brahmachârini. Besides, he asks, "Is love between husband and wife really impossible without the procreation of children?" "We must learn to believe in Hindu honesty" — in the matter that, without having any physical relationship, a Brahmachari husband can live a life of crystal purity, thus making his Brahmacharini wife a partner in the immortal bliss of the highest spiritual realisation, Brahmânanda — "however incredulous we might justly be on such matters in our own country". May blessings shower on the Professor for such worthy remarks! Even he, born of a foreign nationality and living in a foreign land, can understand the meaning of our Brahmacharya as the only way to the attainment of spirituality, and belies that it is not even in these days rare in India, whilst the hypocritical heroes of our own household are unable to see anything else than carnal relationship in the matrimonial union! "As a man thinketh in his mind, so he seeth outside."
Again another charge put forward is that "he did not show sufficient moral abhorrence of prostitutes". To this the Professor's rejoinder is very very sweet indeed: he says that in this charge Ramakrishna "does not stand quite alone among the founders of religion! " Ah! How sweet are these words — they remind one of the prostitute Ambâpâli, the object of Lord Buddha's divine grace, and of the Samaritan woman who won the grace of the Lord Jesus Christ.
Yet again, another charge is that he did not hate those who were intemperate in their habits. Heaven save the mark! One must not tread even on the shadow of a man, because he took a sip or two of drink — is not that the meaning? A formidable accusation indeed! Why did not the Mahâpurusha kick away and drive off in disgust the drunkards, the prostitutes, the thieves, and all the sinners of the world! And why did he not, with eyes closed, talk in a set drawl after the never-to-be-varied tone of the Indian flute-player, or talk in conventional language concealing his thoughts! And above all, the crowning charge is why did he not "live maritalement" all his life!
Unless life can be framed after the ideal of such strange purity and good manners as set forth by the accusers, India is doomed to go to ruin. Let her, if she has to rise by the help of such ethical rules!
The greater portion of the book has been devoted to the collection of the sayings, rather than to the life itself. That those sayings have attracted the attention of many of the English-speaking readers throughout the world can be easily inferred from the rapid sale of the book. The sayings, falling direct from his holy lips, are impregnate with the strongest spiritual force and power, and therefore they will surely exert their divine influence in every part of the world. "For the good of the many, for the happiness of the many" great-souled men take their birth; their lives and works are past the ordinary human run, and the method of their preaching is equally marvellous.
And what are we doing? The son of a poor Brahmin, who has sanctified us by his birth, raised us by his work, and has turned the sympathy of the conquering race towards us by his immortal sayings — what are we doing for him? Truth is not always palatable, still there are times when it has to be told: some of us do understand that his life and teachings are to our gain, but there the matter ends. It is beyond our power even to make an attempt to put those precepts into practice in our own lives, far less to consign our whole body and soul to the huge waves of harmony of Jnâna and Bhakti that Shri Ramakrishna has raised. This play of the Lord, those who have understood or are trying to understand, to them we say, "What will mere understanding do? The proof of understanding is in work. Will others believe you if it ends only in verbal expressions of assurance or is put forward as a matter of personal faith? Work argues what one feels; work out what you feel and let the world see." All ideas and feelings coming out of the fullness of the heart are known by their fruits — practical works.
Those who, knowing themselves very learned, think lightly of this unlettered, poor, ordinary temple-priest, to them our submission is: "The country of which one illiterate temple-priest, by virtue of his own strength, has in so short a time caused the victory of the ancient Sanâtana Dharma of your forefathers to resound even in lands far beyond the seas — of that country, you are the heroes of heroes, the honoured of all, mighty, well-bred, the learned of the learned — how much therefore must you be able to perform far more uncommon, heroic deeds for the welfare of your own land and nation, if you but will its Arise, therefore, come forward, display the play of your superior power within, manifest it, and we are standing with offerings of deepest veneration in hand ready to worship you. We are ignorant, poor, unknown, and insignificant beggars with only the beggar's garb as a means of livelihood; whereas you are supreme in riches and influence, of mighty power, born of noble descent, centres of all knowledge and learning! Why not rouse yourselves? Why not take the lead? Show the way, show us that example of perfect renunciation for the good of the world, and we will follow you like bond-slaves!"
On the other hand, those who are showing unjustified signs of causeless, rancorous hostilities out of absolute malice and envy — natural to a slavish race — at the success and the celebrity of Shri Ramakrishna and his name — to them we say, "Dear friends, vain are these efforts of yours! If this infinite, unbounded, religious wave that has engulfed in its depths the very ends of space — on whose snow-white crest shineth this divine form in the august glow of a heavenly presence — if this be the effect brought about by our eager endeavours in pursuit of personal name, fame, or wealth, then, without your or any others' efforts, this wave shall in obedience to the insuperable law of the universe, soon die in the infinite womb of time, never to rise again! But if, again, this tide, in accordance with the will and under the divine inspiration of the One Universal Mother, has begun to deluge the world with the flood of the unselfish love of a great man's heart, then, O feeble man, what power cost thou possess that thou shouldst thwart the onward progress of the Almighty Mother's will? "
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。