Los principales símbolos

LOS SÍMBOLOS PRINCIPALES

Existen dos palabras sánscritas: Pratika y Pratima. Pratika significa acercarse, aproximarse. En todos los países se encuentran distintos grados de culto. En este país, por ejemplo, hay personas que veneran imágenes de santos, hay personas que veneran ciertas formas y símbolos. Luego hay personas que veneran a diversos seres superiores al hombre, y su número crece con gran rapidez: los que rinden culto a los espíritus de los difuntos. He leído que hay aquí unos ocho millones. Después hay otras personas que veneran a ciertos seres de un grado más elevado: los ángeles, los dioses, etc. El Bhakti-Yoga (la vía de la devoción) no condena ninguno de estos diversos grados, pero todos quedan agrupados bajo un mismo nombre: Pratika. Estas personas no veneran a Dios, sino al Pratika, algo que está cerca, un paso hacia Dios. Este culto al Pratika no puede conducirnos a la salvación ni a la libertad; sólo puede otorgarnos ciertas cosas concretas por las cuales se le rinde culto. Por ejemplo, si un hombre venera a sus antepasados o amigos difuntos, puede obtener de ellos ciertos poderes o cierta información. Cualquier don particular que se obtenga de estos objetos de culto se llama Vidya (saber espiritual), conocimiento particular; pero la libertad, la meta más alta, sólo se alcanza por el culto a Dios mismo. Algunos orientalistas piensan, al exponer los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), que incluso el Dios personal mismo es un Pratika. El Dios personal puede ser un Pratika, pero los Pratikas no son ni el Dios personal ni el Dios impersonal. No pueden ser venerados como Dios. Así, sería un gran error que las personas pensaran que, venerando estos diversos Pratikas, ya sea como ángeles, antepasados, Mahatmas (hombres santos, sabios), etc., o espíritus de difuntos, pueden alcanzar alguna vez la libertad. A lo sumo pueden alcanzar ciertos poderes, pero sólo Dios puede liberarnos. Mas, por ello, no han de ser condenados; su culto produce algún resultado. El hombre que no comprende nada más elevado puede obtener algún poder, algún goce, mediante el culto a estos Pratikas; y, tras un largo recorrido de experiencia, cuando esté listo para alcanzar la libertad, abandonará por sí mismo los Pratikas.

De estos diversos Pratikas, la forma más extendida es el culto a los amigos difuntos. La naturaleza humana —el amor personal, el amor por nuestros amigos— es tan fuerte en nosotros que, cuando ellos mueren, deseamos verlos una vez más, aferrándonos a sus formas. Olvidamos que esas formas, mientras vivían, cambiaban constantemente, y cuando mueren pensamos que se vuelven constantes y que así las veremos. No sólo eso: si tengo un amigo o un hijo que ha sido un sinvergüenza, en cuanto muere empiezo a pensar que es la persona más santa que existe; se convierte en un dios. Hay personas en la India que, cuando muere un bebé, no lo incineran, sino que lo entierran y construyen un templo sobre él; y ese pequeño bebé se convierte en el dios de ese templo. Esta es una forma de religión muy extendida en muchos países, y no faltan filósofos que piensan que este ha sido el origen de todas las religiones. Por supuesto, no pueden demostrarlo. Sin embargo, debemos recordar que este culto a los Pratikas nunca puede conducirnos a la salvación ni a la libertad.

En segundo lugar, es muy peligroso. El peligro consiste en que estos Pratikas, «etapas de aproximación», en la medida en que nos llevan a una etapa ulterior, están bien; pero las probabilidades son de noventa y nueve a uno de que permaneceremos aferrados a los Pratikas toda la vida. Es muy bueno nacer en una iglesia, pero muy malo morir en ella. Para decirlo con más claridad: es muy bueno nacer en una secta determinada y recibir su formación —ello hace aflorar nuestras cualidades superiores—; pero, en la gran mayoría de los casos, morimos en esa pequeña secta, nunca salimos de ella ni crecemos. Ese es el gran peligro de todos estos cultos a los Pratikas. Se dice que todos ellos son etapas que hay que atravesar, pero nunca se sale de ellos; y cuando uno envejece, sigue aferrado a ellos. Si un joven no va a la iglesia, debe ser censurado. Pero si un anciano va a la iglesia, también debe ser censurado; ya no tiene nada que ver con este juego de niños; la iglesia debería haber sido tan sólo una preparación para algo más elevado. ¿Qué tiene él que ver ya con formas, Pratikas y todos estos preliminares?

El culto al libro es otra forma poderosa de este Pratika, la forma más poderosa. Se observa en todos los países que el libro se convierte en el Dios. Hay sectas en mi país que creen que Dios se encarna y se hace hombre, pero incluso Dios encarnado como hombre debe conformarse a los Vedas, y si sus enseñanzas no se conforman, no lo aceptarán. Los hindúes veneran a Buda, pero si se les dice: «Si veneran a Buda, ¿por qué no aceptan sus enseñanzas?», responderán que es porque ellos, los budistas, niegan los Vedas. Tal es el significado del culto al libro. Cualquier cantidad de mentiras en nombre de un libro religioso son admitidas. En la India, si quiero enseñar algo nuevo y lo declaro simplemente con mi propia autoridad, como lo que yo pienso, nadie acudirá a escucharme; pero si tomo algún pasaje de los Vedas, lo manipulo y le doy el sentido más imposible, asesinando todo lo que en él hay de razonable, y presento mis propias ideas como las que los Vedas querían transmitir, todos los necios me seguirán en multitud. También hay quienes predican una especie de cristianismo que aterraría a un cristiano corriente; pero dicen: «Esto es lo que Jesucristo quiso decir», y muchos los siguen. La gente no quiere nada nuevo, si no está en los Vedas o en la Biblia. Es una cuestión de nervios: cuando se oye algo nuevo y sorprendente, uno se sobresalta; o cuando se ve algo nuevo, uno se sobresalta; es constitucional. Lo es mucho más con los pensamientos. La mente ha estado corriendo por surcos, y captar una idea nueva supone un esfuerzo excesivo; por ello la idea debe colocarse cerca de los surcos, y entonces la asimilamos lentamente. Es una buena política, pero mala moral. Piénsese en la masa de incongruencias que los reformadores, y los llamados predicadores liberales, vierten hoy en la sociedad. Según los cristianos científicos, Jesús fue un gran sanador; según los espiritistas, fue un gran médium; según los teósofos, fue un Mahatma. Todo esto ha de deducirse del mismo texto. Hay un texto en los Vedas que dice: «Sólo la Existencia (Sat) existía, oh amado, nada más existía en el principio». Se han dado muchos significados distintos a la palabra Sat (el Ser puro) en este texto. Los atomistas dicen que la palabra significa «átomos», y que de esos átomos surgió el mundo. Los naturalistas dicen que significa «naturaleza», y que de la naturaleza ha surgido todo. Los Shunyavadins (defensores del Vacío) dicen que significa «nada», «cero», y que de la nada todo ha sido producido. Los teístas dicen que significa «Dios», y los advaitistas dicen que era «Existencia Absoluta»; y todos invocan el mismo texto como autoridad.

Estos son los defectos del culto al libro. Pero, por otra parte, tiene una gran ventaja: da fuerza. Todas las sectas religiosas han desaparecido, salvo aquellas que poseen un libro. Nada parece matarlas. Algunos de ustedes han oído hablar de los parsis. Eran los antiguos persas, y en otro tiempo eran unos cien millones. La mayoría fueron conquistados por los árabes y convertidos al mahometismo. Un puñado huyó de sus perseguidores con su libro, el cual aún los conserva. Un libro es la forma más tangible de Dios. Piénsese en los judíos; si no hubiesen tenido un libro, se habrían disuelto sin más en el mundo. Pero eso los mantiene; el Talmud los mantiene unidos, a pesar de la más horrible persecución. Una de las grandes ventajas de un libro es que cristaliza todo en forma tangible y manejable, y es el más práctico de todos los ídolos. Basta poner un libro sobre un altar y todos lo ven; un buen libro todos lo leen. Temo que se me considere parcial. Pero, en mi opinión, los libros han producido más mal que bien. Son responsables de muchas doctrinas nocivas. Todos los credos provienen de los libros, y los libros son los únicos responsables de la persecución y el fanatismo en el mundo. Los libros, en los tiempos modernos, están haciendo mentirosos por doquier. Me asombra la cantidad de mentirosos que hay en cada país.

Lo siguiente que debe considerarse es el Pratima, o la imagen, el uso de las imágenes. En todo el mundo se encuentran imágenes de una u otra forma. En algunos casos es la forma de un hombre, que es la mejor forma. Si yo quisiera venerar una imagen, preferiría tenerla en forma de hombre, antes que de animal, edificio o cualquier otra forma. Una secta piensa que cierta forma es la clase correcta de imagen, y otra piensa que es mala. El cristiano piensa que cuando Dios vino en forma de paloma estaba bien, pero si viene en forma de pez, como dicen los hindúes, es muy malo y supersticioso. Los judíos piensan que si un ídolo se hace en forma de un arca con dos ángeles sentados sobre ella, y un libro encima, está bien, pero si tiene forma de hombre o de mujer, es terrible. Los mahometanos piensan que cuando rezan, si tratan de formarse una imagen mental del templo con la Kaaba, la piedra negra que contiene, y se vuelven hacia el oeste, está bien, pero si la imagen tiene forma de iglesia, es idolatría. Este es el defecto del culto a las imágenes. Y, sin embargo, todas estas parecen ser etapas necesarias.

En este asunto es de suprema importancia pensar qué creemos nosotros mismos. Lo que hemos realizado, esa es la cuestión. Lo que hicieron Jesús, Buda o Moisés no es nada para nosotros, a menos que también nosotros lo hagamos por nosotros mismos. No saciaría nuestra hambre encerrarnos en una habitación y pensar en lo que Moisés comió, ni nos salvaría lo que Moisés pensó. Mis ideas son muy radicales en estos puntos. A veces pienso que tengo razón cuando coincido con todos los maestros antiguos; otras veces pienso que ellos tienen razón cuando coinciden conmigo. Creo en el pensar independientemente. Creo en liberarse por completo de los maestros sagrados; rendirles toda reverencia, pero mirar la religión como una investigación independiente. Yo he de hallar mi propia luz, así como ellos hallaron la suya. El que ellos hallaran la luz no nos satisfará en absoluto. Ustedes deben llegar a ser la Biblia, no a seguirla, salvo en cuanto se le rinde reverencia como luz en el camino, como mojón, como señal: ese es todo el valor que tiene. Pero estas imágenes y demás cosas son del todo necesarias. Pueden tratar de concentrar la mente, o incluso de proyectar algún pensamiento. Verán que naturalmente se forman imágenes en la mente. No pueden evitarlo. Dos clases de personas no requieren nunca imagen alguna: el animal humano que jamás piensa en religión, y el ser perfeccionado que ha pasado por estas etapas. Entre estos dos puntos, todos nosotros requerimos algún ideal, externo o interno. Puede ser bajo la forma de un ser humano fallecido, o de un hombre o mujer vivos. Esto es aferrarse a la personalidad y a los cuerpos, y es del todo natural. Somos propensos a concretizar. ¿Cómo estaríamos aquí si no concretizáramos? Somos espíritus concretizados, y por ello nos hallamos aquí, en esta tierra. La concretización nos ha traído aquí, y nos sacará. Ir tras las cosas de los sentidos nos ha hecho seres humanos, y estamos obligados a venerar seres personales, digamos lo que digamos en contra. Es muy fácil decir: «No sean personales»; pero el mismo hombre que lo dice suele ser el más personal. Su apego a determinados hombres y mujeres es muy fuerte; no lo abandona cuando ellos mueren, sino que quiere seguirlos más allá de la muerte. Eso es idolatría; es la semilla, la causa misma de la idolatría; y, estando la causa, se manifestará de alguna forma. ¿No es mejor tener un apego personal a una imagen de Cristo o de Buda que a un hombre o a una mujer corrientes? En Occidente, se dice que es malo arrodillarse ante imágenes, pero pueden arrodillarse ante una mujer y decirle: «Tú eres mi vida, la luz de mis ojos, mi alma». Eso es una idolatría peor. ¿Qué es toda esta charla acerca de mi alma, mi vida? Pronto pasará. Es sólo apego sensorial. Es amor egoísta cubierto de un montón de flores. Los poetas le dan un buen nombre y le arrojan agua de lavanda y toda clase de cosas atractivas. ¿No es mejor arrodillarse ante una estatua de Buda o del Jina vencedor y decir: «Tú eres mi vida»? Yo preferiría hacer eso.

Hay otro tipo de Pratika que no se reconoce en los países occidentales, pero que se enseña en nuestros libros. Este enseña el culto a la mente como Dios. Cualquier cosa que se venera como Dios es una etapa, una aproximación, por así decirlo. Un ejemplo de esto es el método de mostrar la fina estrella llamada Arundhati, cerca del grupo de las Pléyades. Primero se muestra a alguien una gran estrella cercana a ella, y cuando ha fijado su atención en esta y ha llegado a conocerla, se le muestra una estrella más fina y aún más próxima; y cuando ha fijado su atención en aquella, se le conduce hasta Arundhati. Así, todos estos diversos Pratikas y Pratimas conducen a Dios. El culto a Buda y a Cristo constituyen un Pratika. Una aproximación al culto a Dios. Pero este culto a Buda y a Cristo no salvará al hombre: ha de ir más allá de ellos hacia Aquel que se manifestó como Jesucristo, pues sólo Dios puede darnos la libertad. Hay incluso algunos filósofos que dicen que estos han de considerarse como Dios; no son Pratikas, sino Dios mismo. Sin embargo, podemos tomar todos estos diversos Pratikas, estas distintas etapas de aproximación, sin que nos perjudiquen; pero, si pensamos, mientras los veneramos, que estamos venerando a Dios, estamos equivocados. Si un hombre venera a Jesucristo y piensa que por ello se salvará, está totalmente equivocado. Si un hombre piensa que, venerando un ídolo o a los fantasmas o espíritus de los difuntos, se salvará, está totalmente equivocado. Podemos venerar cualquier cosa viendo a Dios en ella, si logramos olvidar el ídolo y ver allí a Dios. No debemos proyectar imagen alguna sobre Dios. Pero podemos llenar cualquier imagen con esa Vida que es Dios. Basta olvidar la imagen, y ya están en lo cierto, pues «De Él procede todo». Él lo es todo. Podemos venerar un cuadro como Dios, pero no a Dios como el cuadro. Dios en el cuadro está bien; el cuadro como Dios está mal. Dios en la imagen es perfectamente correcto. No hay peligro allí. Esta es la verdadera adoración de Dios. Pero el dios-imagen es un mero Pratika.

Lo siguiente que hay que considerar en el Bhakti (la devoción amorosa) es la «palabra», la Namashakti, el poder del nombre. Todo el universo está compuesto de nombre y forma. Lo que vemos es, o bien un compuesto de nombre y forma, o bien simplemente nombre con forma, lo cual es una imagen mental. De modo que, después de todo, no hay nada que no sea nombre y forma. Todos creemos que Dios carece de forma o figura, pero en cuanto empezamos a pensar en Él, adquiere a la vez nombre y forma. El Chitta (la sustancia mental) es como un lago calmo, y los pensamientos son como olas sobre ese Chitta; nombre y forma son los modos normales en que estas olas surgen; ninguna ola puede alzarse sin nombre y forma. Lo uniforme no puede pensarse; está más allá del pensamiento; en cuanto se vuelve pensamiento y materia, ha de tener nombre y forma. No podemos separarlos. Se dice en muchos libros que Dios creó el universo a partir de la Palabra. Shabdabrahman, en sánscrito, es la teoría cristiana de la Palabra. Es una antigua teoría india; fue llevada a Alejandría por predicadores indios y allí arraigó. Así quedó fijada allí la idea de la Palabra y la Encarnación.

Hay un profundo significado en el pensamiento de que Dios creó todo a partir de la Palabra. Siendo Dios mismo sin forma, esta es la mejor manera de describir la proyección de las formas, o la creación. La palabra sánscrita para creación es Srishti, proyección. ¿Qué se quiere decir con «Dios creó las cosas de la nada»? El universo se proyecta a partir de Dios. Él se vuelve el universo, y todo retorna a Él, y de nuevo procede, y de nuevo retorna. Durante toda la eternidad continuará de ese modo. Hemos visto que la proyección de cualquier cosa en la mente no puede darse sin nombre y forma. Supongamos que la mente esté perfectamente calma, enteramente sin pensamiento; sin embargo, en cuanto el pensamiento empieza a surgir, asumirá de inmediato nombre y forma. Todo pensamiento tiene cierto nombre y cierta forma. De igual modo, el hecho mismo de la creación, el hecho mismo de la proyección, está eternamente vinculado al nombre y la forma. Así, encontramos que toda idea que el hombre tiene, o puede tener, ha de estar vinculada a cierto nombre o palabra como su contrapartida. Siendo esto así, es del todo natural suponer que este universo es el producto de la mente, así como su cuerpo es el producto de su idea: su idea, por así decirlo, hecha concreta y exteriorizada. Si además es cierto que todo el universo está construido según el mismo plan, entonces, conociendo el modo en que se construye un átomo, se puede comprender cómo se construye todo el universo. Si es cierto que, en cada uno, el cuerpo forma la parte grosera exterior y la mente forma la parte fina interior, y ambas son eternamente inseparables, entonces, cuando se deje de tener el cuerpo, también se dejará de tener la mente. Cuando el cerebro de un hombre se altera, sus ideas también se alteran, pues no son sino una sola cosa, las partes más fina y más grosera. No hay dos cosas tales como materia y mente. Como en una alta columna de aire hay estratos densos y rarificados de un único y mismo elemento, el aire, así sucede con el cuerpo: es una sola cosa de principio a fin, capa sobre capa, de lo más grosero a lo más fino. Además, el cuerpo es como las uñas. Así como estas siguen creciendo aun cuando se las corta, así, a partir de nuestras ideas sutiles, crece cuerpo tras cuerpo. Cuanto más fina es una cosa, más persistente es; siempre lo comprobamos. Cuanto más grosera es, menos persistente. Así, la forma es el estado más grosero y el nombre el más fino de un solo poder manifestante llamado pensamiento. Pero estos tres son uno; es la Unidad y la Trinidad, los tres grados de existencia de una misma cosa. Más fino, más condensado y más condensado aún. Donde está uno, allí están también los otros. Donde hay nombre, hay forma y pensamiento.

Se sigue naturalmente que, si el universo está construido según el mismo plan que el cuerpo, el universo también ha de tener las mismas divisiones de forma, nombre y pensamiento. El «pensamiento» es la parte más fina del universo, la verdadera fuerza motriz. El pensamiento detrás de nuestro cuerpo se llama alma, y el pensamiento detrás del universo se llama Dios. Luego viene el nombre y, por último, la forma que vemos y sentimos. Por ejemplo: usted es una persona en particular, un pequeño universo dentro de este universo, un cuerpo con una forma particular; detrás de eso, un nombre, Juan o Juana; y detrás de eso, un pensamiento; del mismo modo, existe todo este universo, y detrás está el nombre, lo que en todas las religiones se llama la «Palabra», y detrás de eso está Dios. El pensamiento universal es Mahat, como lo llaman los samkhyas, la conciencia universal. ¿Cuál es ese nombre? Tiene que haber algún nombre. El mundo es homogéneo, y la ciencia moderna demuestra sin lugar a dudas que cada átomo está compuesto del mismo material que todo el universo. Si se conoce un terrón de arcilla, se conoce todo el universo. El hombre es el ser más representativo del universo, el microcosmos, un pequeño universo en sí mismo. Así, en el hombre encontramos que hay forma, detrás de ella el nombre, y detrás el pensamiento, el ser pensante. De modo que este universo debe estar exactamente sobre el mismo plan. La pregunta es: ¿cuál es ese nombre? Según los hindúes, esa palabra es Om (la sílaba sagrada). Los antiguos egipcios también lo creían. El Katha Upanishad dice: «Aquello, en busca de lo cual un hombre practica el Brahmacharya, te diré en breve qué es: es Om. … Este es Brahman (la Realidad absoluta), el Inmutable, y es lo supremo; quien conoce a este Inmutable obtiene cuanto desea».

Este Om representa el nombre de todo el universo, o de Dios. Situado a medio camino entre el mundo externo y Dios, los representa a ambos. Pero entonces podemos tomar el universo por partes, según los distintos sentidos: como tacto, como color, como sabor, y de otras muchas maneras. En cada caso podemos hacer de este universo millones de universos desde puntos de vista distintos, cada uno de los cuales será un universo completo en sí mismo, y cada uno tendrá un nombre, una forma y un pensamiento detrás. Esos pensamientos que están detrás son Pratikas. Cada uno de ellos tiene un nombre. Estos nombres de símbolos sagrados se usan en el Bhakti-Yoga. Tienen un poder casi infinito. Por la simple repetición de estas palabras podemos obtener cuanto deseemos; podemos llegar a la perfección. Pero son necesarias dos cosas. «El maestro debe ser maravilloso; también ha de serlo el discípulo», dice el Katha Upanishad. Tal nombre debe venir de una persona a la cual ha descendido por sucesión legítima. De maestro a discípulo, la corriente espiritual ha venido fluyendo desde tiempos antiguos, portando su poder. La persona de la cual procede tal palabra se llama gurú (maestro espiritual), y la persona a quien va se llama Shishya, el discípulo. Cuando la palabra se ha recibido por la vía regular, y cuando se ha repetido, se ha avanzado mucho en el Bhakti-Yoga. Por la sola repetición de esa palabra llegará incluso el estado más alto del Bhakti. «Tú tienes tantos nombres. Tú comprendes lo que cada uno de ellos significa; todos estos nombres son Tuyos, y en cada uno está Tu poder infinito; no hay tiempo ni lugar para repetir estos nombres, pues todos los tiempos y lugares son santos. Tú eres tan accesible, Tú eres tan misericordioso, ¡qué desdichado soy yo, que no tengo amor por Ti!».