اہم علامتیں
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
بنیادی علامات
سنسکرت میں دو الفاظ ہیں، پرَتیک (Pratika) اور پرَتِما (Pratima)۔ پرَتیک کا مطلب ہے کسی کی طرف بڑھنا، قریب ہونا۔ ہر ملک میں آپ کو عبادت کے مختلف درجے دکھائی دیں گے۔ مثلاً اِس ملک میں ایسے لوگ ہیں جو اولیاء و صلحا کی تصویروں کی پرستش کرتے ہیں، ایسے بھی لوگ ہیں جو بعض صورتوں اور علامتوں کی عبادت کرتے ہیں۔ پھر ایسے لوگ بھی ہیں جو اُن مختلف ہستیوں کی پرستش کرتے ہیں جو انسان سے بلند تر ہیں، اور اُن کی تعداد نہایت تیزی سے بڑھ رہی ہے — یعنی رخصت ہو جانے والی روحوں کے پرستار۔ میں نے پڑھا ہے کہ یہاں ایسے لوگوں کی تعداد تقریباً اسّی لاکھ کے قریب ہے۔ پھر کچھ اور لوگ ہیں جو بلند تر درجے کی بعض ہستیوں کی عبادت کرتے ہیں — فرشتے، دیوتا، وغیرہ۔ عشق یوگ (Bhakti-Yoga) اِن مختلف درجوں میں سے کسی کی بھی مذمت نہیں کرتا، بلکہ یہ سب ایک ہی نام، یعنی پرَتیک، کے تحت شمار ہوتے ہیں۔ یہ لوگ خدا کی پرستش نہیں کر رہے، بلکہ پرَتیک کی، یعنی کسی ایسی شے کی جو قریب ہے، جو خدا کی طرف ایک قدم ہے۔ یہ پرَتیک کی پرستش ہمیں نجات اور آزادی تک نہیں پہنچا سکتی؛ یہ ہمیں صرف وہی مخصوص چیزیں دے سکتی ہے جن کی خاطر ہم اُن کی پرستش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص اپنے رخصت ہو جانے والے آباؤ اجداد یا گزرے ہوئے دوستوں کی پرستش کرتا ہے، تو ممکن ہے وہ اُن سے بعض قوتیں یا کچھ خاص معلومات حاصل کر لے۔ پرستش کے اِن مقاصد سے جو بھی خاص عطیہ حاصل ہوتا ہے اُسے ودیا (Vidya)، یعنی مخصوص علم، کہا جاتا ہے؛ لیکن آزادی، جو سب سے بلند مقصد ہے، صرف خود خدا کی پرستش سے میسر آتی ہے۔ بعض مستشرقین وید کی تفسیر کرتے ہوئے یہ خیال کرتے ہیں کہ خود ذاتی خدا (Personal God) بھی ایک پرَتیک ہے۔ ممکن ہے ذاتی خدا ایک پرَتیک ہو، مگر پرَتیک نہ ذاتی خدا ہیں اور نہ غیر ذاتی خدا۔ اُن کی پرستش خدا کے طور پر نہیں کی جا سکتی۔ پس یہ بڑی بھول ہو گی اگر لوگ یہ سمجھیں کہ اِن مختلف پرَتیکوں کی پرستش کر کے — خواہ وہ فرشتوں کی صورت میں ہوں، یا آباؤ اجداد کی، یا مہاتماؤں (مقدّس انسان، اولیا) وغیرہ کی، یا رخصت ہونے والی روحوں کی — وہ کبھی آزادی تک پہنچ سکیں گے۔ زیادہ سے زیادہ وہ صرف بعض قوتوں تک پہنچ سکتے ہیں، لیکن صرف خدا ہی ہمیں آزاد کر سکتا ہے۔ مگر اِس بنا پر اُن کی مذمت روا نہیں، کیونکہ اُن کی پرستش کوئی نہ کوئی نتیجہ ضرور پیدا کرتی ہے۔ وہ شخص جو اِس سے بلند تر کسی چیز کو نہیں سمجھتا، اِن پرَتیکوں کی پرستش سے کوئی قوت یا کوئی لطف حاصل کر سکتا ہے؛ اور تجربے کے ایک طویل سلسلے کے بعد، جب وہ آزادی کی طرف آنے کے لیے تیار ہو جائے گا، تو وہ اپنی ہی مرضی سے اِن پرَتیکوں کو ترک کر دے گا۔
اِن مختلف پرَتیکوں میں سب سے زیادہ رائج صورت رخصت ہو جانے والے دوستوں کی پرستش ہے۔ انسانی فطرت — ذاتی محبت، اپنے دوستوں سے محبت — ہم میں اِس قدر طاقتور ہوتی ہے کہ جب وہ مر جاتے ہیں تو ہم اُنہیں ایک بار پھر دیکھنے کی آرزو کرتے ہیں — اُن کی صورتوں سے چمٹے رہتے ہیں۔ ہم بھول جاتے ہیں کہ یہ صورتیں جیتے جی مسلسل بدلتی رہتی تھیں، اور جب وہ مر جاتے ہیں تو ہم سمجھتے ہیں کہ اب وہ ثابت و قائم ہو گئی ہیں، اور یہ کہ ہم اُنہیں یوں ہی دیکھیں گے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ اگر میرا کوئی دوست یا بیٹا کوئی بدمعاش رہا ہو، تو جونہی وہ مرتا ہے، میں اُسے دنیا کا سب سے مقدّس انسان سمجھنے لگتا ہوں؛ وہ ایک دیوتا بن جاتا ہے۔ ہندوستان میں ایسے لوگ ہیں جو اگر کوئی بچہ مر جائے تو اُسے جلاتے نہیں، بلکہ دفن کر کے اُس پر ایک مندر تعمیر کر دیتے ہیں؛ اور وہ ننھا بچہ اُس مندر کا دیوتا بن جاتا ہے۔ بہت سے ممالک میں یہ مذہب کی نہایت رائج صورت ہے، اور ایسے فلسفیوں کی بھی کمی نہیں جو یہ خیال کرتے ہیں کہ یہی تمام مذاہب کی اصل و بنیاد رہی ہے۔ بے شک وہ اِسے ثابت نہیں کر سکتے۔ تاہم ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ پرَتیکوں کی یہ پرستش ہمیں کبھی نجات یا آزادی تک نہیں پہنچا سکتی۔
دوسری بات یہ کہ یہ نہایت خطرناک ہے۔ خطرہ یہ ہے کہ یہ پرَتیک، یعنی "قریب لانے والے مراحل"، جہاں تک ہمیں آگے کسی مرحلے کی طرف لے جائیں، وہاں تک تو درست ہیں؛ مگر سو میں سے ننانوے امکان یہ ہیں کہ ہم ساری عمر اِنہی پرَتیکوں سے چمٹے رہیں گے۔ کسی کلیسا میں پیدا ہونا بہت اچھا ہے، لیکن وہیں مر جانا بہت بُرا ہے۔ بات کو واضح تر کرنے کے لیے، یہ بہت اچھا ہے کہ انسان کسی خاص فرقے میں پیدا ہو اور اُس کی تربیت پائے — اِس سے ہماری اعلیٰ صفات نکھرتی ہیں؛ مگر بیشتر صورتوں میں ہم اُسی چھوٹے فرقے میں مر جاتے ہیں، نہ کبھی اُس سے باہر نکلتے ہیں اور نہ نشوونما پاتے ہیں۔ پرَتیکوں کی اِن تمام پرستشوں کا یہی بڑا خطرہ ہے۔ کوئی کہتا ہے کہ یہ سب وہ مراحل ہیں جن سے انسان کو گزرنا ہے، مگر وہ اِن سے کبھی نکلتا ہی نہیں؛ اور جب بوڑھا ہو جاتا ہے، تب بھی اِنہی سے چمٹا رہتا ہے۔ اگر کوئی نوجوان کلیسا نہیں جاتا، تو اُسے ملامت کرنی چاہیے۔ مگر اگر کوئی بوڑھا کلیسا جاتا ہے، تو اُسے بھی ملامت کرنی چاہیے؛ اب اِس بچوں کے کھیل سے اُس کا کوئی واسطہ نہیں رہا؛ کلیسا کو تو محض کسی بلند تر شے کی تیاری ہونا چاہیے تھا۔ اب صورتوں، پرَتیکوں اور اِن تمام ابتدائی چیزوں سے اُس کا کیا کام؟
کتاب پرستی اِس پرَتیک کی ایک اور طاقتور صورت ہے، بلکہ سب سے طاقتور صورت۔ آپ کو ہر ملک میں نظر آئے گا کہ کتاب ہی خدا بن جاتی ہے۔ میرے ملک میں ایسے فرقے ہیں جو یقین رکھتے ہیں کہ خدا اوتار لیتا ہے اور انسان بن جاتا ہے، مگر انسان کی صورت میں اوتار لینے والے خدا کو بھی وید کے مطابق ہونا پڑے گا، اور اگر اُس کی تعلیمات اِن کے مطابق نہ ہوں، تو وہ اُسے قبول نہ کریں گے۔ ہندو بدھ (Buddha) کی پرستش کرتے ہیں، لیکن اگر آپ اُن سے کہیں کہ "اگر آپ بدھ کی پرستش کرتے ہیں، تو اُس کی تعلیمات کیوں نہیں اختیار کرتے؟" تو وہ کہیں گے کہ اِس لیے کہ وہ، یعنی بدھ مت کے پیروکار، وید کا انکار کرتے ہیں۔ کتاب پرستی کا یہی مفہوم ہے۔ کسی مذہبی کتاب کے نام پر جتنے بھی جھوٹ بولے جائیں، سب جائز ہیں۔ ہندوستان میں اگر میں کوئی نئی بات سکھانا چاہوں، اور محض اپنی اپنی سند پر اُسے بیان کروں، اپنی رائے کے طور پر، تو کوئی میری بات سننے نہ آئے گا؛ مگر اگر میں وید سے کوئی اقتباس لوں، اور اُس کے ساتھ شعبدہ بازی کروں، اور اُسے سب سے ناممکن معنی پہنا دوں، اُس میں جو بھی معقول ہو اُس کا گلا گھونٹ دوں، اور اپنے ہی خیالات کو اِس طور پیش کروں گویا یہی وہ خیالات تھے جو وید میں مقصود تھے، تو تمام بے وقوف ہجوم کی صورت میں میرے پیچھے ہو لیں گے۔ پھر کچھ لوگ ایسی مسیحیت کی تبلیغ کرتے ہیں جو عام مسیحی کے ہوش اڑا دے؛ مگر وہ کہتے ہیں کہ "یسوع مسیح کا مقصود یہی تھا"، اور بہت سے لوگ اُن کے گرد جمع ہو جاتے ہیں۔ لوگوں کو کوئی نئی چیز نہیں چاہیے، اگر وہ وید یا بائبل میں نہ ہو۔ یہ اعصاب کا معاملہ ہے: جب آپ کوئی نئی اور حیرت انگیز بات سنتے ہیں تو آپ چونک اٹھتے ہیں؛ یا جب آپ کوئی نئی شے دیکھتے ہیں تو چونک اٹھتے ہیں؛ یہ فطری ساخت کی بات ہے۔ خیالات کے معاملے میں تو یہ اور بھی زیادہ ہے۔ ذہن لیک پر چلتا رہا ہے، اور کسی نئے خیال کو اپنانا بہت بڑا بوجھ ہوتا ہے؛ چنانچہ اُس خیال کو اُسی لیک کے قریب رکھنا پڑتا ہے، اور پھر ہم آہستہ آہستہ اُسے قبول کر لیتے ہیں۔ یہ اچھی حکمتِ عملی ہے، مگر بُری اخلاقیات۔ ذرا اُن بے جوڑ تضادات کے انبار کا تصور کیجیے جو مصلحین، اور جنہیں آپ آزاد خیال مبلغ کہتے ہیں، آج کل معاشرے میں انڈیلتے ہیں۔ کرسچن سائنٹسٹوں کے نزدیک یسوع ایک عظیم شفا دہندہ تھے؛ روحانیت پسندوں (Spiritualists) کے نزدیک وہ ایک عظیم نفسیاتی ہستی تھے؛ تھیوسوفسٹوں کے نزدیک وہ ایک مہاتما تھے۔ اِن سب کو ایک ہی متن سے اخذ کرنا پڑتا ہے۔ وید میں ایک متن ہے جو کہتا ہے، "وجود (سَت) ہی موجود تھا، اے محبوب، ابتدا میں اِس کے سوا کچھ موجود نہ تھا۔" اِس متن میں لفظ "سَت" کے کئی مختلف معنی دیے جاتے ہیں۔ ایٹمسٹ (جوہر پرست) کہتے ہیں کہ اِس لفظ کا مطلب "جوہر" (atoms) ہے، اور اِنہی جوہروں سے دنیا پیدا ہوئی ہے۔ نیچرلسٹ (فطرت پرست) کہتے ہیں کہ اِس کا مطلب "فطرت" تھا، اور فطرت سے ہر چیز نکلی۔ شونیہ وادی (خلا کے قائل) کہتے ہیں کہ اِس کا مطلب "کچھ نہیں"، "صفر" تھا، اور کچھ نہ ہونے سے ہر چیز پیدا ہوئی ہے۔ خدا کے قائل (Theists) کہتے ہیں کہ اِس کا مطلب "خدا" تھا، اور وحدت الوجود کے قائل (Advaitists) کہتے ہیں کہ یہ "مطلق وجود" تھا، اور سب اپنی سند کے طور پر اُسی ایک متن کا حوالہ دیتے ہیں۔
یہ کتاب پرستی کے نقائص ہیں۔ مگر دوسری طرف اِس میں ایک بڑا فائدہ بھی ہے: یہ قوت بخشتی ہے۔ تمام مذہبی فرقے مٹ گئے، سوائے اُن کے جن کے پاس کوئی کتاب تھی۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ کوئی چیز اُنہیں ہلاک نہیں کر سکتی۔ آپ میں سے بعض نے پارسیوں کا نام سنا ہو گا۔ وہ قدیم ایرانی تھے، اور ایک زمانے میں اُن کی تعداد تقریباً دس کروڑ تھی۔ اُن کی اکثریت عربوں کے ہاتھوں مغلوب ہوئی اور اسلام میں داخل ہو گئی۔ ایک مٹھی بھر لوگ اپنی کتاب لے کر اپنے ستانے والوں سے بھاگ نکلے، اور یہی کتاب آج بھی اُن کی بقا کا سبب ہے۔ کتاب خدا کی سب سے زیادہ محسوس کی جانے والی صورت ہے۔ یہودیوں کو دیکھیے؛ اگر اُن کے پاس کوئی کتاب نہ ہوتی، تو وہ بس دنیا میں گھل مل کر مٹ جاتے۔ مگر یہی چیز اُنہیں قائم رکھتی ہے؛ تلمود اُنہیں آپس میں جوڑے رکھتی ہے، نہایت ہولناک ظلم و ستم کے باوجود۔ کتاب کے بڑے فوائد میں سے ایک یہ ہے کہ یہ ہر چیز کو ایک محسوس اور سہل صورت میں منجمد کر دیتی ہے، اور یہ سب بتوں میں سب سے زیادہ آسانی سے قابو میں آنے والا بت ہے۔ بس ایک کتاب کسی مذبح پر رکھ دیجیے اور ہر کوئی اُسے دیکھتا ہے؛ ایک اچھی کتاب ہر کوئی پڑھتا ہے۔ مجھے اندیشہ ہے کہ شاید مجھے جانبدار سمجھا جائے۔ مگر میری رائے میں کتابوں نے بھلائی سے زیادہ برائی پیدا کی ہے۔ بہت سے فسادی نظریات کی ذمہ دار یہی ہیں۔ تمام عقائد کتابوں ہی سے آتے ہیں، اور دنیا میں ظلم و ستم اور تعصب کی تنہا ذمہ دار کتابیں ہی ہیں۔ جدید زمانے میں کتابیں ہر جگہ جھوٹے پیدا کر رہی ہیں۔ ہر ملک میں پھیلے ہوئے جھوٹوں کی تعداد دیکھ کر میں ششدر رہ جاتا ہوں۔
اب جس چیز پر غور کرنا ہے وہ پرَتِما، یا مورت، یعنی تمثالوں (images) کا استعمال ہے۔ ساری دنیا میں آپ کو کسی نہ کسی صورت میں تمثالیں ملیں گی۔ بعض کے ہاں یہ انسان کی صورت میں ہوتی ہیں، جو سب سے بہتر صورت ہے۔ اگر مجھے کسی تمثال کی پرستش کرنی ہو، تو میں اُسے کسی جانور، یا عمارت، یا کسی اور صورت کے بجائے انسان کی صورت میں رکھنا زیادہ پسند کروں گا۔ ایک فرقہ سمجھتا ہے کہ کوئی خاص صورت ہی تمثال کی درست قسم ہے، اور دوسرا سمجھتا ہے کہ وہ بُری ہے۔ مسیحی سمجھتا ہے کہ جب خدا کبوتر کی صورت میں آیا تو یہ سب درست تھا، مگر اگر وہ مچھلی کی صورت میں آئے، جیسا کہ ہندو کہتے ہیں، تو یہ بہت غلط اور توہم پرستی ہے۔ یہودی سمجھتے ہیں کہ اگر کوئی بت ایک صندوق کی صورت میں بنایا جائے جس پر دو فرشتے بیٹھے ہوں اور اُس پر ایک کتاب رکھی ہو، تو یہ سب درست ہے، مگر اگر وہ کسی مرد یا عورت کی صورت میں ہو، تو یہ ہولناک ہے۔ مسلمان سمجھتے ہیں کہ جب وہ نماز پڑھتے ہیں، اگر وہ اُس عبادت گاہ کا ذہنی تصور بنانے کی کوشش کریں جس میں کعبہ اور اُس کے اندر سیاہ پتھر ہے، اور مغرب کی طرف رخ کریں، تو یہ سب درست ہے، مگر اگر آپ کسی کلیسا کی شکل میں تصور بنائیں تو یہ بت پرستی ہے۔ تمثال پرستی کا یہی نقص ہے۔ پھر بھی یہ سب ضروری مراحل معلوم ہوتے ہیں۔
اِس معاملے میں یہ سوچنا انتہائی اہم ہے کہ ہم خود کس چیز پر یقین رکھتے ہیں۔ سوال یہ ہے کہ ہم نے خود کس چیز کا ادراک کیا ہے۔ یسوع، یا بدھ، یا موسیٰ نے جو کچھ کیا، وہ ہمارے لیے کچھ نہیں، جب تک ہم بھی اپنے لیے ایسا نہ کریں۔ کسی کمرے میں خود کو بند کر کے یہ سوچنا کہ موسیٰ نے کیا کھایا، ہماری بھوک نہ مٹائے گا، اور نہ موسیٰ کے سوچے ہوئے خیالات ہمیں نجات دیں گے۔ اِن نکات پر میرے خیالات نہایت بنیاد شکن ہیں۔ کبھی میں سمجھتا ہوں کہ میں تب درست ہوں جب میں تمام قدیم اساتذہ سے اتفاق کرتا ہوں، اور کبھی میں سمجھتا ہوں کہ وہ تب درست ہیں جب وہ مجھ سے اتفاق کرتے ہیں۔ میں آزادانہ سوچنے پر یقین رکھتا ہوں۔ میں اِس بات پر یقین رکھتا ہوں کہ انسان مقدّس اساتذہ سے بالکل آزاد ہو جائے؛ اُن کا ہر طرح احترام کرے، مگر مذہب کو ایک آزاد تحقیق کے طور پر دیکھے۔ مجھے اپنا نور خود پانا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے اُنہوں نے اپنا نور پایا تھا۔ اُن کا نور پا لینا ہمیں ذرہ برابر بھی مطمئن نہ کرے گا۔ آپ کو خود بائبل بننا ہے، نہ کہ اُس کی پیروی کرنی ہے، سوائے اِس کے کہ آپ راہ کے ایک نور کے طور پر، ایک سنگِ میل کے طور پر، ایک نشان کے طور پر اُس کا احترام کریں: بس اِتنی ہی اُس کی قدر و قیمت ہے۔ مگر یہ تمثالیں اور دوسری چیزیں بالکل ضروری ہیں۔ آپ اپنے ذہن کو یکسو کرنے کی کوشش کریں، یا کسی خیال کو ہی منعکس کرنے کی، آپ دیکھیں گے کہ آپ فطری طور پر اپنے ذہن میں تصویریں بنا لیتے ہیں۔ آپ یہ کیے بغیر رہ نہیں سکتے۔ دو قسم کے افراد کو کبھی کسی تمثال کی ضرورت نہیں ہوتی — وہ انسانی جانور جو کبھی کسی مذہب کا سوچتا ہی نہیں، اور وہ کامل ہستی جو اِن مراحل سے گزر چکی ہے۔ اِن دو نقطوں کے درمیان ہم سب کو کسی نہ کسی قسم کے آدرش کی ضرورت ہوتی ہے، باہر بھی اور اندر بھی۔ یہ کسی رخصت ہو جانے والے انسان کی صورت میں ہو سکتا ہے، یا کسی زندہ مرد یا عورت کی۔ یہ شخصیت اور جسموں سے چمٹے رہنا ہے، اور یہ بالکل فطری ہے۔ ہم چیزوں کو ٹھوس و محسوس کرنے کی طرف مائل ہیں۔ اگر ہم نے ٹھوس صورت نہ پکڑی ہوتی تو ہم یہاں کیسے ہوتے؟ ہم ٹھوس صورت میں ڈھلی ہوئی روحیں ہیں، اور اِسی لیے ہم خود کو اِس زمین پر پاتے ہیں۔ تجسیم (ٹھوس صورت پکڑنے) نے ہمیں یہاں لایا ہے، اور یہی ہمیں یہاں سے نکالے گی۔ حواس کی چیزوں کے پیچھے بھاگنے نے ہمیں انسان بنایا ہے، اور ہم شخصی ہستیوں کی پرستش کرنے پر مجبور ہیں، خواہ ہم اِس کے برعکس کچھ بھی کہیں۔ یہ کہنا بہت آسان ہے کہ "شخصی مت بنو"؛ مگر جو شخص ایسا کہتا ہے، عموماً وہی سب سے زیادہ شخصی ہوتا ہے۔ خاص مردوں اور عورتوں سے اُس کی وابستگی نہایت مضبوط ہوتی ہے؛ اُن کے مرنے پر بھی یہ اُسے نہیں چھوڑتی، وہ موت کے پار بھی اُن کا پیچھا کرنا چاہتا ہے۔ یہی بت پرستی ہے؛ یہی بت پرستی کا بیج ہے، اِس کی اصل علت ہے؛ اور جب علت موجود ہے تو وہ کسی نہ کسی صورت میں ظاہر ہو گی۔ کیا یہ بہتر نہیں کہ مسیح یا بدھ کی تمثال سے شخصی وابستگی ہو، بہ نسبت کسی عام مرد یا عورت کے؟ مغرب میں لوگ کہتے ہیں کہ تمثالوں کے سامنے گھٹنے ٹیکنا بُرا ہے، مگر وہ کسی عورت کے سامنے گھٹنے ٹیک کر کہہ سکتے ہیں، "تم میری زندگی ہو، میری آنکھوں کا نور ہو، میری روح ہو۔" یہ تو اُس سے بدتر بت پرستی ہے۔ میری روح، میری زندگی کے بارے میں یہ سب باتیں کیا ہیں؟ یہ تو جلد ہی فنا ہو جائے گی۔ یہ محض حواس کی وابستگی ہے۔ یہ خود غرض محبت ہے جسے پھولوں کے انبار سے ڈھانپ دیا گیا ہے۔ شاعر اِسے ایک اچھا نام دیتے ہیں اور اِس پر لیوینڈر کا عرق اور ہر طرح کی دلکش چیزیں نچھاور کرتے ہیں۔ کیا یہ بہتر نہیں کہ انسان بدھ یا جِن (Jina) فاتح کے مجسمے کے سامنے گھٹنے ٹیک کر کہے، "تُو میری زندگی ہے"؟ میں تو یہی کرنا پسند کروں گا۔
پرَتیک کی ایک اور قسم بھی ہے جو مغربی ممالک میں تسلیم نہیں کی جاتی، مگر ہماری کتابوں میں سکھائی جاتی ہے۔ یہ ذہن (mind) کی بطور خدا پرستش سکھاتی ہے۔ جس کسی شے کی بھی بطور خدا پرستش کی جائے، وہ ایک مرحلہ ہے، گویا ایک قربت ہے۔ اِس کی ایک مثال وہ طریقہ ہے جس سے ارُندھتی (Arundhati) نامی باریک ستارہ دکھایا جاتا ہے، جو ثُریّا کے جھرمٹ کے قریب ہے۔ پہلے کسی کو اُس کے نزدیک ایک بڑا ستارہ دکھایا جاتا ہے، اور جب وہ اِس پر اپنی توجہ جما لیتا ہے اور اُسے پہچان لیتا ہے، تو اُسے ایک باریک تر اور اُس سے بھی قریب تر ستارہ دکھایا جاتا ہے؛ اور جب وہ اُس پر اپنی توجہ جما لیتا ہے، تو اُسے ارُندھتی تک پہنچا دیا جاتا ہے۔ یوں یہ تمام مختلف پرَتیک اور پرَتِما خدا کی طرف لے جاتے ہیں۔ بدھ اور مسیح کی پرستش ایک پرَتیک ہے۔ خدا کی پرستش کی طرف ایک قربت۔ مگر بدھ اور مسیح کی یہ پرستش انسان کو نجات نہ دے گی، اُسے اِن سے آگے بڑھ کر اُس ذات تک پہنچنا ہو گا جس نے خود کو یسوع مسیح کے روپ میں ظاہر کیا، کیونکہ صرف خدا ہی ہمیں آزادی دے سکتا ہے۔ کچھ فلسفی تو ایسے بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ اِنہیں خدا ہی سمجھنا چاہیے؛ یہ پرَتیک نہیں، بلکہ خود خدا ہیں۔ تاہم، ہم اِن تمام مختلف پرَتیکوں، قربت کے اِن مختلف مراحل، کو لے سکتے ہیں اور اِن سے نقصان نہ اٹھائیں: مگر اگر اِن کی پرستش کرتے ہوئے ہم یہ سمجھیں کہ ہم خدا کی پرستش کر رہے ہیں، تو ہم غلطی پر ہیں۔ اگر کوئی شخص یسوع مسیح کی پرستش کرتا ہے، اور سمجھتا ہے کہ اِسی سے اُسے نجات مل جائے گی، تو وہ سراسر غلطی پر ہے۔ اگر کوئی شخص یہ سمجھے کہ کسی بت یا رخصت ہو جانے والوں کی روحوں یا بھوتوں کی پرستش سے اُسے نجات مل جائے گی، تو وہ سراسر غلطی پر ہے۔ ہم کسی بھی شے کی پرستش کر سکتے ہیں بشرطیکہ اُس میں خدا کو دیکھیں، اگر ہم بت کو بھول کر اُس میں خدا کو دیکھ سکیں۔ ہمیں خدا پر کوئی تمثال منعکس نہیں کرنی چاہیے۔ مگر ہم کسی بھی تمثال کو اُس حیات سے بھر سکتے ہیں جو خدا ہے۔ بس تمثال کو بھول جائیے، اور آپ بالکل درست راہ پر ہیں — کیونکہ "اُسی سے ہر چیز نکلتی ہے"۔ وہی سب کچھ ہے۔ ہم کسی تصویر کی بطور خدا پرستش کر سکتے ہیں، مگر خدا کی بطور تصویر نہیں۔ تصویر میں خدا کو دیکھنا درست ہے، مگر تصویر کو خدا سمجھنا غلط ہے۔ تمثال میں خدا کو دیکھنا بالکل درست ہے۔ اِس میں کوئی خطرہ نہیں۔ یہی خدا کی حقیقی پرستش ہے۔ مگر بت-خدا تو محض ایک پرَتیک ہے۔
عشق (Bhakti) میں اگلی بڑی چیز جس پر غور کرنا ہے وہ "کلمہ"، یعنی نام شکتی (Namashakti)، نام کی قوت ہے۔ سارا کائنات نام اور صورت سے مرکب ہے۔ ہم جو کچھ بھی دیکھتے ہیں وہ یا تو نام اور صورت کا مرکب ہے، یا محض ایسا نام جس کے ساتھ صورت ہے جو ایک ذہنی تمثال ہے۔ پس آخرکار، کوئی ایسی شے نہیں جو نام اور صورت نہ ہو۔ ہم سب یقین رکھتے ہیں کہ خدا بے صورت اور بے شکل ہے، مگر جونہی ہم اُس کے بارے میں سوچنا شروع کرتے ہیں، وہ نام اور صورت دونوں اختیار کر لیتا ہے۔ چِتّ (Chitta) ساکن جھیل کی مانند ہے، اور خیالات اِس چِتّ پر اٹھنے والی لہروں کی مانند ہیں — اور نام اور صورت وہ معمول کے طریقے ہیں جن میں یہ لہریں اٹھتی ہیں؛ کوئی لہر نام اور صورت کے بغیر اٹھ نہیں سکتی۔ جو یکساں و غیر مشکل ہے اُس کا تصور نہیں کیا جا سکتا؛ وہ خیال سے ماورا ہے؛ جونہی وہ خیال اور مادہ بنتا ہے، اُسے نام اور صورت رکھنا ہی پڑتا ہے۔ ہم اِنہیں جدا نہیں کر سکتے۔ بہت سی کتابوں میں کہا گیا ہے کہ خدا نے کائنات کو "کلمے" سے تخلیق کیا۔ سنسکرت میں شبد برہمن (Shabdabrahman)، کلمے کا مسیحی نظریہ ہے۔ یہ ایک قدیم ہندوستانی نظریہ ہے، جسے ہندوستانی مبلغین اسکندریہ لے گئے اور وہاں اِسے قائم کیا۔ یوں کلمے اور اوتار (تجسّد) کا تصور وہاں راسخ ہو گیا۔
اِس خیال میں گہرا مفہوم پوشیدہ ہے کہ خدا نے ہر چیز کلمے سے تخلیق کی۔ چونکہ خود خدا بے صورت ہے، اِس لیے صورتوں کے انعکاس، یعنی تخلیق، کو بیان کرنے کا یہ بہترین طریقہ ہے۔ تخلیق کے لیے سنسکرت لفظ سرشٹی (Srishti)، یعنی انعکاس، ہے۔ "خدا نے چیزیں عدم سے تخلیق کیں" سے کیا مراد ہے؟ کائنات خدا سے منعکس ہوتی ہے۔ وہی کائنات بن جاتا ہے، اور یہ سب اُسی کی طرف لوٹتا ہے، اور پھر آگے بڑھتا ہے، اور پھر لوٹتا ہے۔ تمام ابدیت تک یہ اِسی طرح چلتا رہے گا۔ ہم دیکھ چکے ہیں کہ ذہن میں کسی بھی شے کا انعکاس نام اور صورت کے بغیر نہیں ہو سکتا۔ فرض کیجیے کہ ذہن بالکل ساکن ہے، بالکل بے خیال؛ پھر بھی، جونہی خیال اٹھنا شروع ہوتا ہے، وہ فوراً نام اور صورت اختیار کر لے گا۔ ہر خیال کا کوئی خاص نام اور کوئی خاص صورت ہوتی ہے۔ اِسی طرح، خود تخلیق کی حقیقت، خود انعکاس کی حقیقت، ابدی طور پر نام اور صورت سے جُڑی ہوئی ہے۔ یوں ہم دیکھتے ہیں کہ انسان کے پاس جو بھی خیال ہے، یا ہو سکتا ہے، وہ لازماً اپنے ہم پلّہ کے طور پر کسی خاص نام یا کلمے سے جُڑا ہونا چاہیے۔ جب ایسا ہے، تو یہ سمجھنا بالکل فطری ہے کہ یہ کائنات ذہن کا ثمرہ ہے، بالکل اُسی طرح جیسے آپ کا جسم آپ کے خیال کا ثمرہ ہے — گویا آپ کا خیال جو ٹھوس و خارجی صورت اختیار کر گیا۔ مزید برآں، اگر یہ سچ ہے کہ سارا کائنات ایک ہی نقشے پر تعمیر ہوا ہے، تو پھر، اگر آپ یہ جان لیں کہ ایک جوہر (atom) کس طور تعمیر ہوا ہے، تو آپ سمجھ سکتے ہیں کہ سارا کائنات کس طور تعمیر ہوا ہے۔ اگر یہ سچ ہے کہ آپ کے اندر، جسم باہر کا کثیف (gross) حصہ بناتا ہے اور ذہن اندر کا لطیف (fine) حصہ، اور دونوں ابدی طور پر باہم لاینفک ہیں، تو پھر جب آپ کا جسم نہ رہے گا، تو آپ کا ذہن بھی نہ رہے گا۔ جب کسی شخص کا دماغ مختل ہو جاتا ہے، تو اُس کے خیالات بھی مختل ہو جاتے ہیں، کیونکہ وہ تو محض ایک ہی چیز ہیں، لطیف تر اور کثیف تر حصے۔ مادہ اور ذہن، اِس قسم کی دو الگ چیزیں نہیں ہیں۔ جیسے ہوا کے ایک بلند ستون میں ایک ہی عنصر، یعنی ہوا، کی گھنی اور لطیف تہیں ہوتی ہیں، ویسے ہی جسم کا حال ہے؛ یہ سراسر ایک ہی چیز ہے، تہ در تہ، کثیف تر سے لطیف تر کی طرف۔ پھر، جسم ناخنوں کی مانند ہے۔ جیسے یہ کاٹنے کے باوجود بھی بڑھتے رہتے ہیں، ویسے ہی ہمارے لطیف خیالات سے جسم در جسم اُگتے رہتے ہیں۔ جو چیز جتنی لطیف ہوتی ہے اُتنی ہی زیادہ پائیدار ہوتی ہے؛ ہم یہ ہمیشہ دیکھتے ہیں۔ جتنی کثیف ہوتی ہے اُتنی کم پائیدار۔ یوں، صورت کثیف تر اور نام لطیف تر حالت ہے ایک ہی ظہور پذیر قوت کی، جسے خیال کہا جاتا ہے۔ مگر یہ تینوں ایک ہیں؛ یہ وحدت بھی ہے اور تثلیث بھی، ایک ہی چیز کے وجود کے تین درجے۔ لطیف تر، زیادہ منجمد، اور سب سے زیادہ منجمد۔ جہاں بھی ایک ہے، وہاں دوسرے بھی موجود ہیں۔ جہاں بھی نام ہے، وہاں صورت اور خیال بھی ہے۔
اِس سے فطری طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اگر کائنات اُسی نقشے پر تعمیر ہوئی ہے جس پر جسم، تو کائنات میں بھی صورت، نام اور خیال کی وہی تقسیمیں ہونی چاہئیں۔ "خیال" کائنات کا سب سے لطیف حصہ ہے، اصل محرک قوت۔ ہمارے جسم کے پیچھے کا خیال روح کہلاتا ہے، اور کائنات کے پیچھے کا خیال خدا کہلاتا ہے۔ پھر اِس کے بعد نام ہے، اور سب سے آخر میں وہ صورت ہے جسے ہم دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں۔ مثلاً، آپ ایک خاص فرد ہیں، اِس کائنات کے اندر ایک چھوٹا کائنات، ایک خاص صورت والا جسم؛ پھر اُس کے پیچھے ایک نام، جان یا جین، اور اُس کے پیچھے پھر ایک خیال؛ اِسی طرح یہ سارا کائنات ہے، اور اُس کے پیچھے نام ہے، جسے تمام مذاہب میں "کلمہ" کہا جاتا ہے، اور اُس کے پیچھے خدا ہے۔ کائناتی خیال مہت (Mahat) ہے، جیسا کہ سانکھیہ (Sankhya) والے اِسے کہتے ہیں، یعنی کائناتی شعور۔ وہ نام کیا ہے؟ کوئی نہ کوئی نام ضرور ہونا چاہیے۔ دنیا یکساں الاجزا (homogeneous) ہے، اور جدید سائنس بلا شبہ یہ دکھاتی ہے کہ ہر جوہر اُسی مادے سے مرکب ہے جس سے سارا کائنات۔ اگر آپ مٹی کا ایک ڈھیلا جان لیں تو آپ سارا کائنات جان لیں گے۔ انسان کائنات کی سب سے زیادہ نمائندہ ہستی ہے، یعنی خُردِ عالَم (microcosm)، اپنے آپ میں ایک چھوٹا کائنات۔ پس انسان میں ہم دیکھتے ہیں کہ صورت ہے، اُس کے پیچھے نام، اور اُس کے پیچھے خیال، یعنی سوچنے والی ہستی۔ پس یہ کائنات بھی بالکل اُسی نقشے پر ہونی چاہیے۔ سوال یہ ہے: وہ نام کیا ہے؟ ہندوؤں کے نزدیک وہ کلمہ اوم (Om) ہے۔ قدیم مصری بھی یہی یقین رکھتے تھے۔ کٹھ اپنشد (Katha Upanishad) کہتی ہے، "وہ، جس کی طلب میں انسان برہمچریہ کی ریاضت کرتا ہے، میں آپ کو مختصراً بتاؤں گا کہ وہ کیا ہے، وہ اوم ہے۔ ... یہ برہمن ہے، لازوال ذات، اور سب سے بلند ہے؛ اِس لازوال ذات کو جان لینے سے انسان جو بھی آرزو کرے وہ پا لیتا ہے۔"
یہ اوم سارے کائنات، یا خدا، کے نام کی نمائندگی کرتا ہے۔ خارجی دنیا اور خدا کے عین درمیان کھڑا، یہ دونوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ مگر پھر ہم کائنات کو ٹکڑوں میں لے سکتے ہیں، مختلف حواس کے مطابق، جیسے لمس کے طور پر، رنگ کے طور پر، ذائقے کے طور پر، اور کئی دیگر طریقوں سے۔ ہر صورت میں ہم مختلف نقطۂ نظر سے اِس کائنات سے لاکھوں کائناتیں بنا سکتے ہیں، جن میں سے ہر ایک بذاتِ خود ایک مکمل کائنات ہو گی، اور ہر ایک کا ایک نام ہو گا، ایک صورت، اور پیچھے ایک خیال۔ پیچھے یہ خیالات ہی پرَتیک ہیں۔ اِن میں سے ہر ایک کا ایک نام ہے۔ مقدّس علامات کے یہ نام عشق یوگ (Bhakti-Yoga) میں استعمال ہوتے ہیں۔ اِن میں تقریباً لامحدود قوت ہے۔ محض اِن الفاظ کی تکرار سے ہم جو چاہیں حاصل کر سکتے ہیں، ہم کمال تک پہنچ سکتے ہیں۔ مگر دو چیزیں ضروری ہیں۔ کٹھ اپنشد کہتی ہے، "استاد عجیب و نرالا ہونا چاہیے، اور ویسا ہی شاگرد بھی ہونا چاہیے۔" ایسا نام کسی ایسے شخص سے آنا چاہیے جس تک یہ درست سلسلۂ توارث سے اترا ہو۔ استاد سے شاگرد تک، روحانی دھارا چلی آ رہی ہے؛ قدیم زمانوں سے، اپنی قوت لیے ہوئے۔ وہ شخص جس سے ایسا کلمہ آتا ہے مرشد (Guru) کہلاتا ہے، اور وہ شخص جس تک یہ پہنچتا ہے شِشیہ (Shishya)، یعنی شاگرد، کہلاتا ہے۔ جب کلمہ باقاعدہ طریقے سے وصول کر لیا گیا ہو، اور جب اُس کی تکرار کی گئی ہو، تو عشق یوگ میں بہت ترقی حاصل ہو چکی ہوتی ہے۔ محض اُس کلمے کی تکرار سے عشق کی بلند ترین حالت تک بھی پہنچا جا سکتا ہے۔ "تیرے اِتنے سارے نام ہیں۔ تُو سمجھتا ہے کہ اِن سب سے کیا مراد ہے۔ یہ سب نام تیرے ہی ہیں، اور ہر ایک میں تیری لامحدود قوت ہے؛ اِن ناموں کی تکرار کے لیے نہ کوئی خاص وقت ہے نہ کوئی خاص جگہ، کیونکہ تمام اوقات اور تمام مقامات مقدّس ہیں۔ تُو اِس قدر سہل ہے، تُو اِس قدر رحیم ہے، میں کتنا بدنصیب ہوں کہ مجھے تجھ سے کوئی عشق نہیں!"
English
THE CHIEF SYMBOLS
There are two Sanskrit words, Pratika and Pratimâ. Pratika means coming towards, nearing. In all countries you find various grades of worship. In this country, for instance, there are people who worship images of saints, there are people who worship certain forms and symbols. Then there are people who worship different beings who are higher than men, and their number is increasing very rapidly — worshippers of departed spirits. I read that there are something like eight millions of them here. Then there are other people who worship certain beings of higher grade — the angels, the gods, and so forth. Bhakti-Yoga does not condemn any one of these various grades, but they are all classed under one name, Pratika. These people are not worshipping God, but Pratika, something which is near, a step towards God. This Pratika worship cannot lead us to salvation and freedom; it can only give us certain particular things for which we worship them. For instance, if a man worships his departed ancestors or departed friends, he may get certain powers or certain information from them. Any particular gift that is got from these objects of worship is called Vidyâ, particular knowledge; but freedom, the highest aim, comes only by worship of God Himself. Some Orientalists think, in expounding the Vedas, that even the Personal God Himself is a Pratika. The Personal God may be a Pratika, but the Pratikas are neither the Personal nor Impersonal God. They cannot be worshipped as God. So it would be a great mistake if people thought that by worshipping these different Pratikas, either as angels, or ancestors, or Mahâtmâs (holy men, saints), etc., or departed spirits, they could ever reach to freedom. At best they can only reach to certain powers, but God alone can make us free. But because of that they are not to be condemned, their worship produces some result. The man who does not understand anything higher may get some power, some enjoyment, by the worship of these Pratikas; and after a long course of experience, when he will be ready to come to freedom, he will of his own accord give up the Pratikas.
Of these various Pratikas the most prevalent form is the worship of departed friends. Human nature — personal love, love for our friends — is so strong in us that when they die, we wish to see them once more — clinging on to their forms. We forget that these forms while living were constantly changing, and when they die, we think they become constant, and that we shall see them so. Not only so, but if I have a friend or a son who has been a scoundrel, as soon as he dies, I begin to think he is the saintliest person in existence; he becomes a god. There are people in India who, if a baby dies, do not burn it, but bury it and build a temple over it; and that little baby becomes the god of that temple. This is a very prevalent form of religion in many countries, and there are not wanting philosophers who think this has been the origin of all religions. Of course they cannot prove it. We must remember, however, that this worship of Pratikas can never bring us to salvation or to freedom.
Secondly, it is very dangerous. The danger is that these Pratikas, "nearing-stages", so far as they lead us on to a further stage, are all right; but the chances are ninety-nine to one that we shall stick to the Pratikas all our lives. It is very good to be born in a church, but it is very bad to die there. To make it clearer, it is very good to be born in a certain sect and have its training — it brings out our higher qualities; but in the vast majority of cases we die in that little sect, we never come out or grow. That is the great danger of all these worships of Pratikas. One says that these are all stages which one has to pass, but one never gets out of them; and when one becomes old, one still sticks to them. If a young man does not go to church, he ought to be condemned. But if an old man goes to church, he also ought to be condemned; he has no business with this child's play any more; the church should have been merely a preparation for something higher. What business has he any more with forms and Pratikas and all these preliminaries?
Book worship is another strong form of this Pratika, the strongest form. You find in every country that the book becomes the God. There are sects in my country who believe that God incarnates and becomes man, but even God incarnate as man must conform to the Vedas, and if His teachings do not so conform, they will not take Him. Buddha is worshipped by the Hindus, but if you say to them, "If you worship Buddha, why don't you take His teachings?" they will say, because they, the Buddhists, deny the Vedas. Such is the meaning of book worship. Any number of lies in the name of a religious book are all right. In India if I want to teach anything new, and simply state it on my own authority, as what I think, nobody will come to listen to me; but if I take some passage from the Vedas, and juggle with it, and give it the most impossible meaning, murder everything that is reasonable in it, and bring out my own ideas as the ideas that were meant by the Vedas, all the fools will follow me in a crowd. Then there are men preaching a sort of Christianity that would frighten the ordinary Christian out of his wits; but they say, "This is what Jesus Christ meant", and many come round them. People do not want anything new, if it is not in the Vedas or the Bible It is a case of nerves: when you hear a new and striking thing, you are startled; or when you see a new thing, you are startled; it is constitutional. It is much more so with thoughts. The mind has been running in ruts, and to take up a new idea is too much of a strain; so the idea has to be put near the ruts, and then we slowly take it. It is a good policy, but bad morality. Think of the mass of incongruities that reformers, and what you call the liberal preachers, pour into society today. According to Christian Scientists, Jesus was a great healer; according to the Spiritualists, He was a great psychic; according to the Theosophists, He was a Mahâtmâ. All these have to be deduced from the same text. There is a text in the Vedas which says, "Existence (Sat) alone existed, O beloved, nothing else existed in the beginning". Many different meanings are given to the word Sat in this text. The Atomists say the word meant "atoms", and out of these atoms the world has been produced. The Naturalists say it meant "nature", and out of nature everything has come. The Shunyavâdins (maintainers of the Void) say it meant "nothing", "zero", and out of nothing everything has been produced. The Theists say it meant "God", and the Advaitists say it was "Absolute Existence", and all refer to the same text as their authority.
These are the defects of book worship. But there is, on the other hand, a great advantage in it: it gives strength. All religious sects have disappeared excepting those that have a book. Nothing seems to kill them. Some of you have heard of the Parsees. They were the ancient Persians, and at one time there were about a hundred millions of them. The majority of them were conquered by the Arabs, and converted to Mohammedanism. A handful fled from their persecutors with their book, which is still preserving them. A book is the most tangible form of God. Think of the Jews; if they had not had a book, they would have simply melted into the world. But that keeps them up; the Talmud keeps them together, in spite of the most horrible persecution. One of the great advantages of a book is that it crystallises everything in tangible and convenient form, and is the handiest of all idols. Just put a book on an altar and everyone sees it; a good book everyone reads. I am afraid I may be considered partial. But, in my opinion books have produced more evil than good. They are accountable for many mischievous doctrines. Creeds all come from books, and books are alone responsible for the persecution and fanaticism in the world. Books in modern times are making liars everywhere. I am astonished at the number of liars abroad in every country.
The next thing to be considered is the Pratima, or image, the use of images. All over the world you will find images in some form or other. With some, it is in the form of a man, which is the best form. If I wanted to worship an image I would rather have it in the form of a man than of an animal, or building, or any other form. One sect thinks a certain form is the right sort of image, and another thinks it is bad. The Christian thinks that when God came in the form of a dove it was all right, but if He comes in the form of a fish, as the Hindus say, it is very wrong and superstitious. The Jews think if an idol be made in the form of a chest with two angels sitting on it, and a book on it, it is all right, but if it is in the form of a man or a woman, it is awful. The Mohammedans think that when they pray, if they try to form a mental image of the temple with the Caaba, the black stone in it, and turn towards the west, it is all right, but if you form the image in the shape of a church it is idolatry. This is the defect of image-worship. Yet all these seem to be necessary stages.
In this matter it is of supreme importance to think what we ourselves believe. What we have realised, is the question. What Jesus, or Buddha, or Moses did is nothing to us, unless we too do it for ourselves. It would not satisfy our hunger to shut ourselves up in a room and think of what Moses ate, nor would what Moses thought save us. My ideas are very radical on these points. Sometimes I think that I am right when I agree with all the ancient teachers, at other times I think they are right when they agree with me. I believe in thinking independently. I believe in becoming entirely free from the holy teachers; pay all reverence to them, but look at religion as an independent research. I have to find my light, just as they found theirs. Their finding the light will not satisfy us at all. You have to become the Bible, and not to follow it, excepting as paying reverence to it as a light on the way, as a guide-post, a mark: that is all the value it has. But these images and other things are quite necessary. You may try to concentrate your mind, or even to project any thought. You will find that you naturally form images in your mind. You cannot help it. Two sorts of persons never require any image — the human animal who never thinks of any religion, and the perfected being who has passed through these stages. Between these two points all of us require some sort of ideal, outside and inside. It may be in the form of a departed human being, or of a living man or woman. This is clinging to personality and bodies, and is quite natural. We are prone to concretise. How could we be here if we did not concretise? We are concreted spirits, and so we find ourselves here on this earth. Concretisation has brought us here, and it will take us out. Going after things of the senses has made us human beings, and we are bound to worship personal beings, whatever we may say to the contrary. It is very easy to say "Don't be personal"; but the same man who says so is generally most personal. His attachment for particular men and women is very strong; it does not leave him when they die, he wants to follow them beyond death. That is idolatry; it is the seed, the very cause of idolatry; and the cause being there it will come out in some form. Is it not better to have a personal attachment to an image of Christ or Buddha than to an ordinary man or woman? In the West, people say that it is bad to kneel before images, but they can kneel before a woman and say, "You are my life, the light of my eyes, my soul." That is worse idolatry. What ifs this talk about my soul my life? It will soon go away. It is only sense-attachment. It is selfish love covered by a mass of flowers. Poets give it a good name and throw lavender-water and all sorts of attractive things over it. Is it not better to kneel before a statue of Buddha or the Jina conqueror and say, "Thou art my life"? I would rather do that.
There is another sort of Pratika which is not recognised in Western countries, bout is taught in our books. This teaches the worship of mind as God. Anything that is worshipped as God is a stage, a nearing, as it were. An example of this is the method of showing the fine star known as Arundhati, near the group Pleiades. One is shown a big star near to it, and when he has fixed his attention on this and has come to know it, he is shown a finer and still nearer star; and when he has fixed his attention on that, he is led up to Arundhati. So all these various Pratikas and Pratimas lead to God. The worship of Buddha and of Christ constitute a Pratika. A drawing near to the worship of God. But this worship of Buddha and of Christ will not save a man, he must go beyond them to Him who manifested Himself as Jesus Christ, for God alone can give us freedom. There are even some philosophers who say these should he regarded as God; they are not Pratikas, but God Himself. However, we can take all these different Pratikas, these different stages of approach, and not be hurt by them: but if we think while we are worshipping them that we are worshipping God, we are mistaken. If a man worships Jesus Christ, and thinks he will be saved by that, he is mistaken entirely. If a man thinks that by worshipping an idol or the ghosts or spirits of the departed he will be saved, he is entirely mistaken. We may worship anything by seeing God in it, if we can forget the idol and see God there. We must not project any image upon God. But we may fill any image with that Life which is God. Only forget the image, and you are right enough — for "Out of Him comes everything". He is everything. We may worship a picture as God, but not God as the picture. God in the picture is right, but the picture as God is wrong. God in the image is perfectly right. There is no danger there. This is the real worship of God. But the image-God is a mere Pratika.
The next great thing to consider in Bhakti is the "word", the Nâmashakti, the power of the name. The whole universe is composed of name and form. Whatever we see is either a compound of name and form, or simply name with form which is a mental image. So, after all, there is nothing that is not name and form. We all believe God to be without form or shape, but as soon as we begin to think of Him, He acquires both name and form The Chitta is like the calm lake, thoughts being like waves upon this Chitta — and name and form are the normal ways in which these waves arise; no wave can rise without name and form. The uniform cannot be thought of; it is beyond thought; as soon as it becomes thought and matter, it must have name and form. We cannot separate these. It is said in many books that God created the universe out of the Word. Shabdabrahman, in Sanskrit, is the Christian theory of the Word. An old Indian theory, it was taken to Alexandria by Indian preachers and was planted there. Thus the idea of the Word and the Incarnation became fixed there.
There is deep meaning in the thought that God created everything out of the Word. God Himself being formless, this is the best way to describe the projection of forms, or the creation. The Sanskrit word for creation is Srishti, projection. What is meant by "God created things out of nothing"? The universe is projected out of God. He becomes the universe, and it all returns to Him, and again it proceeds forth, and again returns. Through all eternity it will go on in that way. We have seen that the projection of anything in the mind cannot be without name and form. Suppose the mind to be perfectly calm, entirely without thought; nevertheless, as soon as thought begins to rise it will immediately take name and form. Every thought has a certain name and a certain form. In the same way the very fact of creation, the very fact of projection is eternally connected with name and form. Thus we find that every idea that man has, or can have, must be connected with a certain name or word as its counterpart. This being so, it is quite natural to suppose that this universe is the outcome of mind, just as your body is the outcome of your idea — your idea, as it were, made concrete and externalised. If it be true, moreover, that the whole universe is built on the same plan, then, if you know the manner in which one atom is built, you can understand how the whole universe is built. If it is true that in you, the body forms the gross part outside and the mind forms the fine part inside, and both are eternally inseparable, then, when you cease to have the body, you will cease to have the mind also. When a man's brain is disturbed, his ideas also get disturbed, because they are but one, the finer and the grosser parts. There are not two such things as matter and mind. As in a high column of air there are dense and rarefied strata of one and the same element air, so it is with the body; it is one thing throughout, layer on layer, from grosser to finer. Again, the body is like the finger nails. As these continue growing even when they are cut, so from our subtle ideas grows body after body. The finer a thing the more persistent it is; we find that always. The grosser it is the less persistent. Thus, form is the grosser and name the finer state of a single manifesting power called thought. But these three are one; it is the Unity and the Trinity, the three degrees of existence of the same thing. Finer, more condensed, and most condensed. Wherever the one is, the others are there also. Wherever name is, there is form and thought.
It naturally follows that if the universe is built upon the same plan as the body, the universe also must have the same divisions of form, name, and thought. The "thought" is the finest part of the universe, the real motive power. The thought behind our body is called soul, and the thought behind the universe is called God. Then after that is the name, and last of all is the form which we see and feel. For instance, you are a particular person, a little universe in this universe, a body with a particular form; then behind that a name, John or Jane, and behind that again a thought; similarly there is this whole universe, and behind that is the name, what is called the "Word" in all religions, and behind that is God. The universal thought is Mahat, as the Sânkhyas call it, universal consciousness. What is that name? There must be some name. The world is homogeneous, and modern science shows beyond doubt that each atom is composed of the same material as the whole universe. If you know one lump of clay you know the whole universe. Man is the most representative being in the universe, the microcosm, a small universe in himself. So in man we find there is the form, behind that the name, and behind that the thought, the thinking being. So this universe must be on exactly the same plan. The question is: What is that name? According to the Hindus that word is Om. The old Egyptians also believed that. The Katha Upanishad says, "That, seeking which a man practices Brahmacharya, I will tell you in short what that is, that is Om. ... This is Brahman, the Immutable One, and is the highest; knowing this Immutable One, whatever one desires one gets."
This Om stands for the name of the whole universe, or God. Standing midway between the external world and God, it represents both. But then we can take the universe piecemeal, according to the different senses, as touch, as colour, as taste, and in various other ways. In each case we can make of this universe millions of universes from different standpoints, each of which will be a complete universe by itself, and each one will have a name, and a form, and a thought behind. These thoughts behind are Pratikas. Each of them has a name. These names of sacred symbols are used in Bhakti-Yoga. They have almost infinite power. Simply by repetition of these words we can get anything we desire, we can come to perfection. But two things are necessary. "The teacher must be wonderful, so also must be the taught", says the Katha Upanishad. Such a name must come from a person to whom it has descended through right succession. From master to disciple, the spiritual current has been coming; from ancient times, bearing its power. The person from whom such a word comes is called a Guru, and the person to whom it goes is called Shishya, the disciple. When the word has been received in the regular way, and when it has been repeated, much advance has been made in Bhakti-Yoga. Simply by the repetition of that word will come even the highest state of Bhakti. "Thou hast so many names. Thou understandest what is meant by them all these names are Thine, and in each is Thine infinite power; there is neither time nor place for repeating these names, for all times and places are holy. Thou art so easy, Thou art so merciful, how unfortunate am I, that I have no love for Thee!"
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔