使者キリスト
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日本語
使者キリスト
（1900年、カリフォルニア州ロサンゼルスにて講演）
海に波が立ち上がると、そこにくぼみが生じる。また別の波が、おそらくは前の波よりも大きく立ち上がっては再び崩れ落ち、同じようにしてまた立ち上がる――こうして押し進んでいくのである。事の成り行きの中に、私たちは上昇と下降とを認めるが、たいていは上昇に目を向け、下降のことは忘れている。しかし、どちらも必要であり、どちらも偉大なのである。これが宇宙の本性である。思想の世界であれ、社会における人間関係の世界であれ、霊的な事柄においてであれ、上昇と下降が相次ぐ同じ運動が続いている。それゆえ、事の成り行きの中で大きく優勢となったもの、すなわち自由な理想が前面に押し出されたかと思うと、やがて沈み込み、いわば過去を消化し反芻して、調整し、保存し、再び上昇のために、さらに大きな上昇のために力を蓄えるのである。
諸民族の歴史もまた、常にそのようなものであった。今日の午後に学ぼうとしている偉大な魂、この使者は、その民族の歴史の中で、まさに大いなる下降期と呼ぶにふさわしい時代に現れた。彼の言行については、残された断片的な記録のそこここに、わずかな面影をかいま見ることができるにすぎない。まことに、この偉大な魂の行いと言葉がことごとく書き記されたならば世界を満たすであろう、とはよく言ったものである。そして彼の伝道の三年間は、いわば圧縮され凝縮された一つの時代であって、それが展開するのに1900年を要し、この先さらにどれほどかかるかは誰にもわからないのである！ あなたや私のような小さな人間は、ほんのわずかなエネルギーを受け取っているにすぎない。数分か数時間か、せいぜい数年もあれば、それをすべて使い果たし、いわば力の限りに引き延ばしてしまい、そして私たちは永遠に去っていく。しかし、この現れた巨人を見るがよい。幾世紀、幾時代が過ぎ去っても、彼が世界に残したエネルギーはいまだ引き延ばされきってはおらず、いまだ費やし尽くされてもいない。それは時代が移りゆくとともに、新たな活力を加え続けているのである。
さて、キリストの生涯に見られるものは、過去全体の生命である。あらゆる人間の生命は、ある意味で過去の生命である。それは遺伝によって、環境によって、教育によって、また自らの輪廻転生によって――すなわち民族の過去として――その人のもとに届く。ある意味で、地球の過去、全世界の過去が、一つ一つの魂の上に載っているのである。現在の私たちとは、あの無限の過去の手の中にある結果、結末以外の何であろうか。私たちは、永遠の出来事の流れに漂うさざ波にすぎず、抗いようもなく前へ前へと動かされて、休むこともできないのではないか。しかし、あなたや私は小さなもの、泡にすぎない。事象の大海には常にいくつかの巨大な波があるが、あなたや私のうちには、過去の民族の生命はほんのわずかしか具現されていない。だが、いわば過去のほとんどすべてを具現し、未来に向かって手を差し伸べる巨人たちがいる。これらの巨人は、人類の歩みを指し示す、そこここに立つ道しるべである。まことに彼らは巨大であり、その影は地上を覆っている――彼らは不滅にして永遠に立ち続けるのである！ 同じ使者が語ったように、「子によらなければ、いまだかつて神を見た者はひとりもいない」。そしてそれは真実である。子のうちにでなければ、どこに神を見ることができようか。あなたも私も、私たちの中の最も貧しい者、最も卑しい者でさえ、その神を具現し、その神を映し出していることは確かである。光の振動はいたるところに遍在している。しかし、光を見るためには、ランプに火をともさなければならない。宇宙に遍在する神は、この地上の巨大なランプである預言者、人神、化身、神の具現者たちによって映し出されるまでは、見ることができないのである。
私たちは皆、神が存在することを知っている。それでいて神を見てはおらず、神を理解してもいない。これら偉大な光の使者の一人を取り上げ、その人格を、かつて自分が思い描いた最高の神の理想と比べてみるがよい。自分の神はその理想に及ばず、預言者の人格が自分の考えを超えていることがわかるであろう。実際に肉体をとって現れた者たちが現実に体得し、手本として私たちの前に示したものより高い神の理想を、人は思い描くことさえできないのである。それならば、これらの人々を神として崇拝することは誤りであろうか。これらの人神の足もとにひれ伏し、世界で唯一の神的な存在として崇拝することは罪であろうか。もし彼らが本当に、現実に、私たちのあらゆる神の観念よりも高いのであれば、彼らを崇拝することに何の害があろうか。害がないどころか、それこそが唯一可能な、確かな崇拝の道なのである。努力によって、抽象によって、その他どのような方法によっていかに試みようとも、人間の世界にいる一人の人間であるかぎり、その世界は人間的であり、その宗教は人間的であり、その神は人間的である。そしてそうでなければならない。現実に存在するものを手に取り、とらえることもできず、具体的な媒介なしには近づくことも難しい単なる抽象にすぎない観念を手放すだけの実際的な分別を持たない者がいようか。それゆえ、これらの神の化身たちは、あらゆる時代、あらゆる国において崇拝されてきたのである。
これから、ユダヤ人の化身であるキリストの生涯を少しばかり学ぶことにしよう。キリストが生まれたとき、ユダヤ人は、私が二つの波の間の下降状態と呼ぶ状態にあった。それは保守の状態であり、人間の心がいわば当面前進することに疲れ、すでに持っているものの世話だけをしている状態である。人生の大きく普遍的な問題よりも、個々の事柄や細部に注意が向けられている状態である。前へ進むことよりも停滞の状態であり、行うことよりも耐え忍ぶことの多い状態である。断っておくが、私はこのような状態を非難しているのではない。私たちにはそれを批判する権利はない――なぜなら、もしこの下降がなかったならば、ナザレのイエスに具現された次の上昇はありえなかったからである。パリサイ人やサドカイ人は不誠実であったかもしれない。なすべきでないことをしていたかもしれない。偽善者でさえあったかもしれない。しかし彼らがどのようなものであれ、これらの要因こそが、その結果である使者を生んだ原因そのものであった。一方の端のパリサイ人とサドカイ人こそが、もう一方の端でナザレのイエスの巨大な頭脳として現れた推進力そのものだったのである。
形式や定型、宗教の日常的な細部、儀式に気を配ることは、ときに笑いの種にされるかもしれない。しかしそれにもかかわらず、その内には力がある。前へ突き進むうちに、私たちは多くの力を失うことがしばしばある。事実として、狂信者は寛大な人よりも強い。それゆえ、狂信者でさえ一つの大きな美点を持っている。彼はエネルギーを、それも莫大な量を保存するのである。個人においてそうであるように、民族においても、エネルギーは保存するために集められる。外敵に四方を囲まれ、ローマ人によって、知性の世界におけるギリシア的な傾向によって、ペルシア、インド、アレクサンドリアからの波によって一つの中心へと追い込まれ――身体的にも、精神的にも、道徳的にも包囲されて――その民族は、生来の、保守的な、途方もない力を抱いて立っていた。その力を、彼らの子孫は今日でさえ失ってはいない。そしてその民族は、全エネルギーをエルサレムとユダヤ教に集中させ、結集させることを余儀なくされた。しかし、すべての力は、いったん集められるとそのままとどまってはいられない。それは費やされ、広がっていかなければならない。狭い限界の中に長く閉じ込めておける力は、地上に一つもない。のちに膨張することを許さぬほど長く圧縮しておくことはできないのである。
ユダヤ民族の中のこの集中したエネルギーは、次の時代にキリスト教の興隆となって表現された。集められた流れは一つの塊となった。しだいにすべての小さな流れが合流して、うねり立つ波となり、その頂にナザレのイエスの人格が際立って現れる。このように、すべての預言者は自らの時代の産物であり、その民族の過去の産物である。そして彼自身が未来の創造者なのである。今日の原因は過去の結果であり、未来の原因である。この位置に使者は立っている。彼のうちには、その民族の最良にして最大のもの、その民族が幾時代にもわたって求めて闘ってきた意味と生命が具現されている。そして彼自身が、自らの民族のみならず、世界の無数の民族にとっての未来への推進力なのである。
もう一つの事実を心に留めておかなければならない。それは、ナザレの偉大な預言者についての私の見方が、東洋の立場からのものになるということである。ナザレ人自身もまた東洋人中の東洋人であったことを、あなたがたはしばしば忘れている。彼を青い目と黄色い髪に描こうとどれほど試みようとも、ナザレ人はやはり東洋人であった。聖書を形づくるあらゆる直喩や比喩的表現――その情景、場所、姿態、人々の群れ、詩と象徴――は、東洋のことを語っている。明るい空のこと、暑さのこと、太陽のこと、砂漠のこと、渇いた人々や動物のこと、井戸で水を満たそうと頭に水がめを載せてやって来る男女のこと、羊の群れのこと、農夫のこと、周囲で営まれている耕作のこと、水車と水輪のこと、水車池のこと、石臼のことである。これらはみな、今日でもアジアで見ることができる。
アジアの声は宗教の声であった。ヨーロッパの声は政治の声である。それぞれが自らの領域において偉大である。ヨーロッパの声は古代ギリシアの声である。ギリシア人の心にとっては、身近な社会がすべてであった。その外は蛮族である。ギリシア人以外に生きる権利を持つ者はいない。ギリシア人のなすことは何であれ正しく適切であり、世界に存在するそれ以外のものはすべて正しくも適切でもなく、生きることを許されるべきでもない。それは共感において極めて人間的であり、極めて自然であり、それゆえ極めて芸術的である。ギリシア人は完全にこの世に生きている。夢見ることを好まない。その詩でさえ実際的である。その神々や女神たちは人間であるばかりか、極めて人間的であり、あらゆる人間の情熱や感情を、私たちの誰ともほとんど変わらぬ形で持っている。彼は美しいものを愛するが、注意すべきことに、それは常に外的な自然である。山々の美しさ、雪の美しさ、花々の美しさ、形や姿の美しさ、人間の顔の美しさ、さらにしばしば人間の身体の美しさ――それがギリシア人の好んだものであった。そしてギリシア人はのちのヨーロッパ精神全体の師であるから、ヨーロッパの声はギリシアの声なのである。
アジアには別の型がある。あの広大で巨大な大陸を思い浮かべてみよ。その山々の頂は雲を越え、青空の天蓋にほとんど届かんばかりであり、一滴の水も見いだせず、一本の草も生えない砂漠が幾マイルも幾マイルもうねり続け、果てしない森林があり、巨大な河川が海へと流れ下っている。こうした環境のただ中で、東洋人の美と崇高への愛は別の方向に発展した。それは外ではなく内を見たのである。そこにも自然への渇きがあり、また同じ力への渇きがあり、同じ卓越への渇きがあり、ギリシア人と蛮族という同じ観念があるが、それはより大きな範囲に広がっている。アジアでは今日でさえ、生まれや肌の色や言語が民族をつくることはない。民族をつくるのはその宗教である。私たちは皆キリスト教徒である。私たちは皆ムスリムである。私たちは皆ヒンドゥー教徒である、あるいは皆仏教徒である。仏教徒が中国人であろうと、ペルシアの出身であろうと構わない。同じ宗教を奉じていることによって、彼らは互いを兄弟と考えるのである。宗教こそが絆であり、人類の統一である。さらにまた、東洋人は同じ理由から、幻を見る者であり、生まれながらの夢想家である。滝のせせらぎ、鳥の歌、太陽と月と星々と大地全体の美しさは、十分に快いものではあるが、東洋人の心にとっては足りないのである。彼はその彼方の夢を見たいと願う。彼は現在を超えていきたいと願う。現在は、いわば彼にとって無に等しい。東洋は幾時代にもわたって人類の揺りかごであった。そしてあらゆる運命の浮沈がそこにある――王国は王国を継ぎ、帝国は帝国を継ぎ、人間の権力も栄光も富も、すべてそこで転がり落ちていった。それは権力と学問のゴルゴタである。それが東洋である。権力の、王国の、学問のゴルゴタである。東洋人の心がこの世の事物を軽蔑の目で見て、変わることのないもの、死ぬことのないもの、この悲惨と死の世界のただ中にあって永遠で至福で不滅なものを見たいと自然に願うのも、不思議ではない。東洋の預言者は、これらの理想を説き続けて倦むことがない。そして預言者について言えば、すべての使者が一人の例外もなく東洋人であったことを、思い起こしてもよいであろう。
それゆえ、この生命の使者の生涯のうちに、私たちは第一の標語を見る。「この生ではなく、より高いものを」。そして真の東洋の子らしく、彼はその点において実際的である。西洋の人々は、軍事において、政界の運営において、その他の事柄において、自分たちの領分で実際的である。おそらく東洋人はそうした面では実際的ではない。しかし彼は自らの分野において実際的である。宗教において実際的なのである。ある人が一つの哲学を説くと、翌日には何百人もの人々が、それを自分の生活の中で実践しようと全力で努める。ある人が、片足で立つことが解脱に導くと説けば、彼はたちまち500人に片足で立たせることになる。滑稽だと言うかもしれない。しかし注意してほしい。その底には彼らの哲学が――あの徹底した実際性がある。西洋では、救済の計画とは知的な体操を意味する。それは決して実行されず、決して実際の生活に持ち込まれることのない計画である。西洋では、最も話のうまい説教者が最も偉大な説教者なのである。
こうして私たちは、ナザレのイエスがまず何よりも真の東洋の子であり、極めて実際的であることを見いだす。彼はこのはかない世界とそれに属するすべてのものを信じていない。近ごろの西洋の流行であるように聖句を責めさいなむ必要はなく、これ以上伸びないところまで聖句を引き伸ばす必要もない。聖句はゴムではない。そしてゴムにさえ限度がある。今や、現代の感覚的な虚栄に迎合するように宗教をつくり変えることなど、あってはならない！ よいか、私たちは皆、正直であろう。理想に従うことができないのなら、自らの弱さを告白しよう。しかし理想を貶めてはならない。誰にもそれを引きずり下ろさせてはならない。西洋の人々が語るキリストの生涯のさまざまな叙述には、胸が悪くなる。彼が何であり何でなかったのか、私にはわからない！ ある者は彼を偉大な政治家にしようとし、別の者はおそらく偉大な軍事指導者にしようとし、また別の者は偉大な愛国的ユダヤ人にしようとする、といった具合である。そのような憶測のすべてに、書物のどこかに根拠があるのだろうか。偉大な教師の生涯についての最良の注解は、その人自身の生涯である。「きつねには穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子にはまくらする所がない」。これこそ、キリストが救済への唯一の道として語ることであり、彼はほかの道を示してはいない。私たちにはそれができないことを、荒布をまとい灰をかぶって告白しよう。私たちはなお「私と私のもの」に愛着を抱いている。私たちは財産を、金を、富を欲している。私たちは、わざわいである！ 告白しよう、そしてあの偉大な人類の師を辱めないようにしよう！ 彼には家族の絆はなかった。しかし、あの方の内に肉体的な観念があったと思うであろうか。この光の塊、この神であって人ならざる者が、動物の兄弟となるために地上に降りてきたと思うであろうか。それなのに、人々は彼にありとあらゆることを説かせている。彼には性の観念などなかった！ 彼は魂であった！ 魂以外の何ものでもなかった――ただ人類の善のために身体を働かせていたのであり、それが身体に対する彼の関係のすべてであった。魂には性はない。身体を離れた魂は、動物性と何の関係もなく、身体と何の関係もない。その理想は、はるか彼方にあるかもしれない。しかし構わない。理想を守り続けよ。それが私たちの理想であり、しかし私たちはまだそれに近づけないのだと告白しよう。
彼には人生において、ほかの仕事もほかの思いもなかった。ただ一つ、自分は霊であるという思いのほかには。彼は身体を離れた、束縛のない、縛られることのない霊であった。そればかりか、彼はその驚くべき洞察によって、あらゆる男女が、ユダヤ人であれ異邦人であれ、富める者であれ貧しい者であれ、聖者であれ罪人であれ、自分自身と同じ不死の霊の具現であることを見いだしていた。それゆえ、彼の全生涯が示している唯一の仕事は、人々に自らの霊的本性を悟るよう呼びかけることであった。自分は卑しいのだ、貧しいのだという迷信じみた夢を捨てよ、と彼は言う。奴隷のように踏みにじられ、虐げられていると思うな。あなたがたの内には、決して虐げられることなく、決して踏みにじられることなく、決して悩まされることなく、決して殺されることのないものがあるからである。あなたがたは皆、神の子であり、不死の霊である。彼は宣言した。「知れ、神の国は、実にあなたがたのただ中にあるのだ」。「わたしと父とは一つである」。「私は神の子である」と言うだけでなく、心の奥底で「わたしと父とは一つである」ことをも見いだすであろうと、あなたは敢然と立ち上がって言えるであろうか。それがナザレのイエスの語ったことであった。彼はこの世のことも、この生のことも決して語らない。彼はこの世とは何の関わりも持たない。ただ、あるがままの世界をつかみ、ひと押しして、前へ前へと駆り立てようとするのみである。全世界が神のまばゆい光に達するまで、すべての人が自らの霊的本性を悟るまで、死が消え去り、悲惨が追い払われるまで。
私たちは、彼について書かれたさまざまな物語を読んできた。学者たちとその著作も、高等批評も知っている。研究によってなされてきたことのすべてを知っている。ここで新約聖書のどれほどが真実であるかを論じようというのではなく、あの生涯のどれほどが史実であるかを論じようというのでもない。新約聖書が彼の誕生から500年以内に書かれたかどうかはまったく問題ではないし、あの生涯のどれほどが真実であるかさえ問題ではない。しかし、その背後には何かがある。私たちが模倣したいと願う何かがある。嘘をつくにも真実を模倣しなければならず、その真実は事実である。かつて存在しなかったものを模倣することはできない。一度も知覚したことのないものを模倣することはできない。そこには核が、降り来たった途方もない力が、霊的な力の驚くべき顕現があったに違いない――私たちが語っているのは、それについてである。それは厳としてそこにある。それゆえ、私たちは学者たちのいかなる批評も恐れない。もし私が東洋人としてナザレのイエスを崇拝しなければならないのならば、残された道は一つしかない。すなわち、彼を神として、ただ神としてのみ崇拝することである。そのように彼を崇拝する権利が私たちにはないとでも言うのか。もし彼を私たちと同じ水準に引き下ろし、偉大な人物として少しばかりの敬意を払うだけならば、そもそもなぜ崇拝する必要があろうか。私たちの聖典は言う。「これら光の偉大な子らは、自ら光を現し、自ら光そのものであって、崇拝されることにより、いわば私たちと一つになり、私たちも彼らと一つになる」。
というのも、人は三つの仕方で神を知覚するからである。はじめ、教育のない人の未発達な知性は、神をはるか遠く、天のどこかにあって、偉大な裁き主として玉座に座しているものと見る。彼は神を火として、恐怖として仰ぎ見る。さて、それはそれでよい。そこには何ら悪いところはないのである。人類は誤りから真理へと旅するのではなく、真理から真理へと旅するのだということを忘れてはならない。あるいは、そのほうがよければ、低い真理から高い真理へと言ってもよいが、決して誤りから真理へではない。ここから出発して、太陽に向かって一直線に進むとしよう。ここからは太陽は小さく見えるにすぎない。100万マイル進めば、太陽はずっと大きくなるであろう。各段階ごとに、太陽はますます大きくなっていく。同じ太陽をさまざまな地点から写した写真が2万枚あるとしよう。この2万枚の写真は、確かにどれも互いに異なっているであろう。しかし、それぞれが同じ太陽の写真であることを否定できるであろうか。同様に、あらゆる宗教の形態は、高いものも低いものも、神そのものであるあの永遠の光の境地に向かう、さまざまな段階にすぎないのである。あるものは低い見方を具現し、あるものは高い見方を具現している。違いはそれだけである。それゆえ、世界中の思索することのない大衆の宗教は、宇宙の外にいる神、天に住み、そこから統治し、悪人を罰し善人に報いる神、といったものでなければならず、常にそうであった。人は霊的に進歩するにつれて、神は遍在しており、自分の内にあるに違いなく、いたるところにあるに違いないと感じるようになった。神は遠く離れた神ではなく、いとしくも、あらゆる魂の魂であると。私の魂が私の身体を動かすように、神は私の魂を動かすものである。魂の内なる魂である。そして、十分に成長し、十分に清らかであった少数の人々は、さらに先へ進み、ついに神を見いだした。新約聖書に「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」とあるとおりである。そして彼らはついに、自分たちと父とが一つであることを見いだしたのである。
これら三つの段階のすべてが、偉大な師によって新約聖書の中で教えられていることがわかるであろう。彼が教えた共通の祈りに注目してほしい。「天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように」云々――これは素朴な祈り、子どもの祈りである。注意すべきは、それが教育のない大衆に向けられたものであるがゆえに「共通の祈り」なのだということである。より高い人々の集まり、もう少し進んだ人々に対しては、彼はより高尚な教えを与えた。「わたしはわたしの父におり、あなたがたはわたしにおり、また、わたしがあなたがたにおる」。これを覚えているであろうか。そしてさらに、ユダヤ人たちが彼に何者であるかと問うたとき、彼は自分と父とは一つであると宣言し、ユダヤ人たちはそれを冒瀆であると考えた。彼はそれによって何を意味したのか。これはまた、あなたがたの古の預言者たちも語っていることである。「あなたがたは神だ、あなたがたは皆いと高き者の子だ」。同じ三つの段階に注目してほしい。第一の段階から始めて最後の段階で終わるのが、あなたにとって容易であることがわかるであろう。
使者は道を示すために来た。霊は形式の内にはなく、あらゆる種類の煩わしく難解な哲学の問題を通して霊を知るのではないということを示すために。学問などなかったほうがよい。生涯に一冊の書物も読まなかったほうがよい。これらは救済にとってまったく必要ではない――富も、地位も、権力も、学問さえも必要ではない。必要なのはただ一つ、清らかさである。「心の清い人たちは、さいわいである」。霊はその本性において清らかだからである。どうしてそうでないことがありえようか。それは神のものであり、神から来たものである。聖書の言葉で言えば「それは神の息である」。『コーラン』の言葉で言えば「それは神の魂である」。神の霊が不浄になることがありうるとでも言うのか。しかし、悲しいかな、それは私たち自身の善悪の行為によって、いわば幾時代もの塵と垢に覆われてしまった。正しくなく真実でないさまざまな行為が、同じ霊を幾時代もの無知の塵と垢で覆ってしまったのである。ただ塵と垢を拭い去りさえすればよい。そうすれば霊はたちまち輝き出す。「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」。「神の国は、実にあなたがたのただ中にあるのだ」。神の国はそこに、あなたの内にあるのに、どこへ行ってそれを探し求めるのか、とナザレのイエスは問う。霊を清めよ。そうすれば、それはそこにある。それはすでにあなたのものである。自分のものでないものを、どうして得ることができようか。それは当然の権利としてあなたのものなのである。あなたがたは不死の相続人であり、永遠の父の子らなのである。
これが使者の偉大な教えであり、そしてあらゆる宗教の基盤であるもう一つの教えが、放棄である。どうすれば霊を清らかにできるのか。放棄によってである。一人の富める若者がイエスに尋ねた。「よき師よ、永遠の生命を受けつぐためには、何をすればよいでしょうか」。イエスは彼に言われた。「あなたに足りないことが一つある。帰って、持っているものをみな売り払って、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになろう。そして、来て、十字架を負い、わたしに従ってきなさい」。すると彼はこの言葉を聞いて顔を曇らせ、悲しみながら立ち去った。たくさんの資産を持っていたからである。私たちは皆、多かれ少なかれそのようなものである。その声は昼も夜も私たちの耳に鳴り響いている。快楽と喜びのただ中で、この世の事物のただ中で、私たちはほかのすべてを忘れたと思っている。すると一瞬の静止が訪れ、その声が耳に鳴り響くのである。「持っているものをすべて捨てて、わたしに従ってきなさい」。「自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしのために自分の命を失う者は、それを見いだすであろう」。主のためにこの生命を捨てる者は、不死の生命を見いだすからである。あらゆる弱さのただ中で一瞬の静止が訪れ、その声が鳴り響く。「持っているものをすべて捨てよ。それを貧しい人々に施して、わたしに従ってきなさい」。これが彼の説く唯一の理想であり、世界のあらゆる偉大な預言者たちが説いてきた理想、すなわち放棄である。放棄とは何を意味するのか。道徳における理想はただ一つ、無私であるということである。無私であれ。理想は完全な無私である。右の頰を打たれたら、左の頰をも向ける。上着を持ち去られたら、外套をも与える。
私たちは理想を引きずり下ろすことなく、できるかぎり最善の仕方で働くべきである。ここに理想がある。人の内にもはや自我がなく、所有物もなく、「私」とも「私のもの」とも呼ぶものが何もなく、自らを完全に明け渡し、いわば自らを滅ぼしてしまったとき――その人の内には神ご自身がいる。その人の内では我意が消え去り、打ち砕かれ、滅却されているからである。それが理想の人である。私たちはまだその境地に達することはできない。それでも、理想を崇拝し、おぼつかない足どりであろうとも、ゆっくりと理想に達しようと奮闘しようではないか。それは明日かもしれないし、千年後かもしれない。しかし、その理想には到達しなければならない。それは目的であるばかりでなく、手段でもあるからである。無私であること、完全に私心を離れることは、それ自体が救済である。内なる人が死に、ただ神のみが残るからである。
もう一点ある。人類の師たちは皆、無私である。ナザレのイエスが教えを説いているとしよう。そこへある人が来て、こう言ったとする。「あなたの教えは美しい。それは完成への道だと信じ、それに従う覚悟もある。しかし、あなたを神の独り子として崇拝するつもりはない」。ナザレのイエスの答えはどのようなものであろうか。「よろしい、兄弟よ、理想に従い、あなた自身の道を進みなさい。この教えを私の功績と認めるかどうかなど、私はかまわない。私は商人ではない。私は宗教を商売にはしない。私はただ真理を教えるのみであり、真理は誰の所有物でもない。真理の特許を取ることは誰にもできない。真理は神そのものである。前へ進みなさい」。ところが今日、弟子たちが言うのはこうである。「教えを実践するかどうかは問題ではない。あなたはあの人を認めるのか。師を信じるならば救われる。信じないならば、あなたに救済はない」。こうして師の教え全体が堕落し、闘争と争いのすべてがあの人の人格をめぐるものとなる。彼らは、そのような差別を押しつけることによって、ある意味で、自分たちが讃えようとしているその人に恥をかかせていることを知らないのである――そのような考えには恥じ入って身を縮めたであろう、その人にである。世界に自分を覚えている者が一人いようといまいと、彼にとって何の関わりがあろうか。彼には伝えるべき使信があり、それを与えた。そして、もし2万の生命を持っていたならば、彼は世界で最も貧しい人のためにそのすべてを捨てたであろう。もし100万人の蔑まれたサマリア人のために何百万回も責め苦を受けねばならず、その一人一人にとって自らの生命の犠牲が救済の唯一の条件であったとしても、彼は生命を捧げたであろう。しかもそのすべてを、ただ一人にさえ自分の名を知られることを望まずに行ったであろう。静かに、人知れず、黙々と、彼は働いたであろう、主が働かれるように。さて、弟子は何と言うであろうか。あなたは完全な人間で、完全に無私であるかもしれないが、私たちの師、私たちの聖者を認めないかぎり何の役にも立たない、と言うであろう。なぜか。この迷信、この無知の源はどこにあるのか。弟子は、主が自らを現すのはただ一度きりだと考えている。そこに誤りのすべてがある。神は人の内に自らをあなたに現す。しかし自然界全体を通じて、一度起こることは以前にも起こったに違いなく、将来も起こるに違いない。自然界に法則に縛られていないものは何もない。それはすなわち、一度起こることは何であれ、続いていくに違いなく、これまでも続いてきたに違いないということである。
インドにも、神の化身について同じ考えがある。その偉大な化身の一人であるクリシュナ――その雄大な説教『バガヴァッド・ギーター』を読んだことのある人もいるであろう――は言う。「われは生まれることなく、不変の本性を持ち、万物の主であるが、わがプラクリティを従えて、わが身のマーヤーによって生まれ出る。徳が衰え、不徳がはびこるときはいつでも、われは身を現す。善き者を護り、悪しき者を滅ぼし、ダルマを確立するために、われは時代ごとに生まれ出る」。世界が堕ちるときはいつでも、主はそれを前進させるために来られる。そして、時と所を異にして、たびたびそうなさるのである。別の箇所では、主はおよそ次のように語っておられる。人類を高めようと奮闘する、計り知れぬ力と清らかさを持つ偉大な魂を見いだすところではどこでも、その者はわが光輝より生まれたのであり、われがその者を通して働いているのだと知れ。
それゆえ、ナザレのイエスの内にのみ神を見いだすのではなく、彼に先立つすべての偉大な人々の内にも、彼の後に来たすべての人々の内にも、これから来るすべての人々の内にも神を見いだそうではないか。私たちの崇拝は無限であり自由である。彼らは皆、同じ無限の神の顕現である。彼らは皆、清らかで無私である。私たち哀れな人間のために奮闘し、生命を捧げたのである。彼ら一人一人が皆、私たち一人一人のために、そしてこれから来るすべての人々のために、身代わりの贖罪を受けているのである。
ある意味で、あなたがたは皆、預言者である。一人一人が預言者であり、世界の重荷を自らの肩に負っているのである。自分のささやかな人生の重荷を、静かに、忍耐強く負っていない男を、女を、見たことがあるであろうか。偉大な預言者たちは巨人であった――彼らは巨大な世界をその肩に負ったのである。彼らと比べれば、私たちは確かに小人にすぎない。それでも私たちは同じ務めを果たしている。自らの小さな輪の中で、自らの小さな家庭の中で、私たちは自らの小さな十字架を負っている。どれほど邪悪な者も、どれほど無価値な者も、自らの十字架を負わなくてよいということはない。しかし、私たちのあらゆる過ち、あらゆる悪しき思いと悪しき行いにもかかわらず、どこかに輝く一点があり、私たちを常に神的なものとつないでいる金の糸が今なおどこかにある。確かに知るがよい、神的なものとのつながりが失われた瞬間に滅びが訪れるであろう。そして何ものも滅びることはありえないがゆえに、私たちがどれほど低く堕落していようとも、心の奥底のどこかに、神的なものと絶えずつながっている小さな光の輪が常にあるのである。
その教えと生涯を私たちが受け継いできた過去のすべての預言者たちに、その人種、風土、信条がいかなるものであったにせよ、私たちの敬礼を捧げる！ 人類を助けるために働いている神のごときすべての男女に、その生まれ、肌の色、人種がいかなるものであれ、私たちの敬礼を捧げる！ 未来に現れる人々――生ける神々――、私たちの子孫のために無私に働くであろう人々に、私たちの敬礼を捧げる。
English
CHRIST, THE MESSENGER
(Delivered at Los Angeles, California, 1900)
The wave rises on the ocean, and there is a hollow. Again another wave rises, perhaps bigger than the former, to fall down again, similarly, again to rise — driving onward. In the march of events, we notice the rise and fall, and we generally look towards the rise, forgetting the fall. But both are necessary, and both are great. This is the nature of the universe. Whether in the world of our thoughts, the world of our relations in society, or in our spiritual affairs, the same movement of succession, of rises and falls, is going on. Hence great predominances in the march of events, the liberal ideals, are marshalled ahead, to sink down, to digest, as it were, to ruminate over the past — to adjust, to conserve, to gather strength once more for a rise and a bigger rise.
The history of nations also has ever been like that. The great soul, the Messenger we are to study this afternoon, came at a period of the history of his race which we may well designate as a great fall. We catch only little glimpses here and there of the stray records that have been kept of his sayings and doings; for verily it has been well said, that the doings and sayings of that great soul would fill the world if they had all been written down. And the three years of his ministry were like one compressed, concentrated age, which it has taken nineteen hundred years to unfold, and who knows how much longer it will yet take! Little men like you and me are simply the recipients of just a little energy. A few minutes, a few hours, a few years at best, are enough to spend it all, to stretch it out, as it were, to its fullest strength, and then we are gone for ever. But mark this giant that came; centuries and ages pass, yet the energy that he left upon the world is not yet stretched, nor yet expended to its full. It goes on adding new vigour as the ages roll on.
Now what you see in the life of Christ is the life of all the past. The life of every man is, in a manner, the life of the past. It comes to him through heredity, through surroundings, through education, through his own reincarnation — the past of the race. In a manner, the past of the earth, the past of the whole world is there, upon every soul. What are we, in the present, but a result, an effect, in the hands of that infinite past? What are we but floating waveless in the eternal current of events, irresistibly moved forward and onward and incapable of rest? But you and I are only little things, bubbles. There are always some giant waves in the ocean of affairs, and in you and me the life of the past race has been embodied only a little; but there are giants who embody, as it were, almost the whole of the past and who stretch out their hands for the future. These are the sign-posts here and there which point to the march of humanity; these are verily gigantic, their shadows covering the earth — they stand undying, eternal! As it has been said by the same Messenger, "No man hath seen God at any time, but through the Son." And that is true. And where shall we see God but in the Son? It is true that you and I, and the poorest of us, the meanest even, embody that God, even reflect that God. The vibration of light is everywhere, omnipresent; but we have to strike the light of the lamp before we can see the light. The Omnipresent God of the universe cannot be seen until He is reflected by these giant lamps of the earth — The Prophets, the man-Gods, the Incarnations, the embodiments of God.
We all know that God exists, and yet we do not see Him, we do not understand Him. Take one of these great Messengers of light, compare his character with the highest ideal of God that you ever formed, and you will find that your God falls short of the ideal, and that the character of the Prophet exceeds your conceptions. You cannot even form a higher ideal of God than what the actually embodied have practically realised and set before us as an example. Is it wrong, therefore, to worship these as God? Is it a sin to fall at the feet of these man-Gods and worship them as the only divine beings in the world? If they are really, actually, higher than all our conceptions of God, what harm is there in worshipping them? Not only is there no harm, but it is the only possible and positive way of worship. However much you may try by struggle, by abstraction, by whatsoever method you like, still so long as you are a man in the world of men, your world is human, your religion is human, and your God is human. And that must be so. Who is not practical enough to take up an actually existing thing and give up an idea which is only an abstraction, which he cannot grasp, and is difficult of approach except through a concrete medium? Therefore, these Incarnations of God have been worshipped in all ages and in all countries.
We are now going to study a little of the life of Christ, the Incarnation of the Jews. When Christ was born, the Jews were in that state which I call a state of fall between two waves; a state of conservatism; a state where the human mind is, as it were, tired for the time being of moving forward and is taking care only of what it has already; a state when the attention is more bent upon particulars, upon details, than upon the great, general, and bigger problems of life; a state of stagnation, rather than a towing ahead; a state of suffering more than of doing. Mark you, I do not blame this state of things. We have no right to criticise it — because had it not been for this fall, the next rise, which was embodied in Jesus of Nazareth would have been impossible. The Pharisees and Sadducees might have been insincere, they might have been doing things which they ought not to have done; they might have been even hypocrites; but whatever they were, these factors were the very cause, of which the Messenger was the effect. The Pharisees and Sadducees at one end were the very impetus which came out at the other end as the gigantic brain of Jesus of Nazareth.
The attention to forms, to formulas, to the everyday details of religion, and to rituals, may sometimes be laughed at; but nevertheless, within them is strength. Many times in the rushing forward we lose much strength. As a fact, the fanatic is stronger than the liberal man. Even the fanatic, therefore, has one great virtue, he conserves energy, a tremendous amount of it. As with the individual so with the race, energy is gathered to be conserved. Hemmed in all around by external enemies, driven to focus in a centre by the Romans, by the Hellenic tendencies in the world of intellect, by waves from Persia, India, and Alexandria — hemmed in physically, mentally, and morally — there stood the race with an inherent, conservative, tremendous strength, which their descendants have not lost even today. And the race was forced to concentrate and focus all its energies upon Jerusalem and Judaism. But all power when once gathered cannot remain collected; it must expend and expand itself. There is no power on earth which can be kept long confined within a narrow limit. It cannot be kept compressed too long to allow of expansion at a subsequent period.
This concentrated energy amongst the Jewish race found its expression at the next period in the rise of Christianity. The gathered streams collected into a body. Gradually, all the little streams joined together, and became a surging wave on the top of which we find standing out the character of Jesus of Nazareth. Thus, every Prophet is a creation of his own times, the creation of the past of his race; he himself is the creator of the future. The cause of today is the effect of the past and the cause for the future. In this position stands the Messenger. In him is embodied all that is the best and greatest in his own race, the meaning, the life, for which that race has struggled for ages; and he himself is the impetus for the future, not only to his own race but to unnumbered other races of the world.
We must bear another fact in mind: that my view of the great Prophet of Nazareth would be from the standpoint of the Orient. Many times you forget, also, that the Nazarene himself was an Oriental of Orientals. With all your attempts to paint him with blue eyes and yellow hair, the Nazarene was still an Oriental. All the similes, the imageries, in which the Bible is written — the scenes, the locations, the attitudes, the groups, the poetry, and symbol, — speak to you of the Orient: of the bright sky, of the heat, of the sun, of the desert, of the thirsty men and animals; of men and women coming with pitchers on their heads to fill them at the wells; of the flocks, of the ploughmen, of the cultivation that is going on around; of the water-mill and wheel, of the mill-pond, of the millstones. All these are to be seen today in Asia.
The voice of Asia has been the voice of religion. The voice of Europe is the voice of politics. Each is great in its own sphere. The voice of Europe is the voice of ancient Greece. To the Greek mind, his immediate society was all in all: beyond that, it is Barbarian. None but the Greek has the right to live. Whatever the Greeks do is right and correct; whatever else there exists in the world is neither right nor correct, nor should be allowed to live. It is intensely human in its sympathies, intensely natural, intensely artistic, therefore. The Greek lives entirely in this world. He does not care to dream. Even his poetry is practical. His gods and goddesses are not only human beings, but intensely human, with all human passions and feelings almost the same as with any of us. He loves what is beautiful, but mind you, it is always external nature: the beauty of the hills, of the snows, of the flowers, the beauty of forms and of figures, the beauty in the human face, and, more often, in the human form — that is what the Greeks liked. And the Greeks being the teachers of all subsequent Europeanism, the voice of Europe is Greek.
There is another type in Asia. Think of that vast, huge continent, whose mountain-tops go beyond the clouds, almost touching the canopy of heaven's blue; a rolling desert of miles upon miles where a drop of water cannot be found, neither will a blade of grass grow; interminable forests and gigantic rivers rushing down into the sea. In the midst of all these surroundings, the oriental love of the beautiful and of the sublime developed itself in another direction. It looked inside, and not outside. There is also the thirst for nature, and there is also the same thirst for power; there is also the same thirst for excellence, the same idea of the Greek and Barbarian, but it has extended over a larger circle. In Asia, even today, birth or colour or language never makes a race. That which makes a race is its religion. We are all Christians; we are all Mohammedans; we are all Hindus, or all Buddhists. No matter if a Buddhist is a Chinaman, or is a man from Persia, they think that they are brothers, because of their professing the same religion. Religion is the tie, unity of humanity. And then again, the Oriental, for the same reason, is a visionary, is a born dreamer. The ripples of the waterfalls, the songs of the birds, the beauties of the sun and moon and the stars and the whole earth are pleasant enough; but they are not sufficient for the oriental mind; He wants to dream a dream beyond. He wants to go beyond the present. The present, as it were, is nothing to him. The Orient has been the cradle of the human race for ages, and all the vicissitudes of fortune are there — kingdoms succeeding kingdoms, empires succeeding empires, human power, glory, and wealth, all rolling down there: a Golgotha of power and learning. That is the Orient: a Golgotha of power, of kingdoms, of learning. No wonder, the oriental mind looks with contempt upon the things of this world and naturally wants to see something that changeth not, something which dieth not, something which in the midst of this world of misery and death is eternal, blissful, undying. An oriental Prophet never tires of insisting upon these ideals; and, as for Prophets, you may also remember that without one exception, all the Messengers were Orientals.
We see, therefore, in the life of this area: Messenger of life, the first watchword: "Not this life, but something higher"; and, like the true son of the Orient, he is practical in that. You people of the West are practical in your own department, in military affairs, and in managing political circles and other things. Perhaps the Oriental is not practical in those ways, but he is practical in his own field; he is practical in religion. If one preaches a philosophy, tomorrow there are hundreds who will struggle their best to make it practical in their lives. If a man preaches that standing on one foot would lead one to salvation, he will immediately get five hundred to stand on one foot. You may call it ludicrous; but, mark you, beneath that is their philosophy — that intense practicality. In the West, plans of salvation mean intellectual gymnastics — plans which are never worked out, never brought into practical life. In the West, the preacher who talks the best is the greatest preacher.
So, we find Jesus of Nazareth, in the first place, the true son of the Orient, intensely practical. He has no faith in this evanescent world and all its belongings. No need of text-torturing, as is the fashion in the West in modern times, no need of stretching out texts until the, will not stretch any more. Texts are not India rubber, and even that has its limits. Now, no making of religion to pander to the sense vanity of the present day! Mark you, let us all be honest. If we cannot follow the ideal, let us confess our weakness, but not degrade it; let not any try to pull it down. One gets sick at heart at the different accounts of the life of the Christ that Western people give. I do not know what he was or what he was not! One would make him a great politician; another, perhaps, would make of him a great military general; another, a great patriotic Jew; and so on. Is there any warrant in the books for all such assumptions? The best commentary on the life of a great teacher is his own life. "The foxes have holes, the birds of the air have nests, but the Son of man hath not where to lay his head." That is what Christ says as they only way to salvation; he lays down no other way. Let us confess in sackcloth and ashes that we cannot do that. We still have fondness for "me and mine". We want property, money, wealth. Woe unto us! Let us confess and not put to shame that great Teacher of Humanity! He had no family ties. But do you think that, that Man had any physical ideas in him? Do you think that, this mass of light, this God and not-man, came down to earth, to be the brother of animals? And yet, people make him preach all sorts of things. He had no sex ideas! He was a soul! Nothing but a soul — just working a body for the good of humanity; and that was all his relation to the body. In the soul there is no sex. The disembodied soul has no relationship to the animal, no relationship to the body. The ideal may be far away beyond us. But never mind, keep to the ideal. Let us confess that it is our ideal, but we cannot approach it yet.
He had no other occupation in life, no other thought except that one, that he was a spirit. He was a disembodied, unfettered, unbound spirit. And not only so, but he, with his marvellous vision, had found that every man and woman, whether Jew or Gentile, whether rich or poor, whether saint or sinner, was the embodiment of the same undying spirit as himself. Therefore, the one work his whole life showed was to call upon them to realise their own spiritual nature. Give up, he says, these superstitious dreams that you are low and that you are poor. Think not that you are trampled upon and tyrannised over as if you were slaves, for within you is something that can never be tyrannised over, never be trampled upon, never be troubled, never be killed. You are all Sons of God, immortal spirit. "Know", he declared, "the Kingdom of Heaven is within you." "I and my Father are one." Dare you stand up and say, not only that "I am the Son of God", but I shall also find in my heart of hearts that "I and my Father are one"? That was what Jesus of Nazareth said. He never talks of this world and of this life. He has nothing to do with it, except that he wants to get hold of the world as it is, give it a push and drive it forward and onward until the whole world has reached to the effulgent Light of God, until everyone has realised his spiritual nature, until death is vanished and misery banished.
We have read the different stories that have been written about him; we know the scholars and their writings, and the higher criticism; and we know all that has been done by study. We are not here to discuss how much of the New Testament is true, we are not here to discuss how much of that life is historical. It does not matter at all whether the New Testament was written within five hundred years of his birth, nor does it matter even, how much of that life is true. But there is something behind it, something we want to imitate. To tell a lie, you have to imitate a truth, and that truth is a fact. You cannot imitate that which never existed. You cannot imitate that which you never perceived. But there must have been a nucleus, a tremendous power that came down, a marvellous manifestation of spiritual power — and of that we are speaking. It stands there. Therefore, we are not afraid of all the criticisms of the scholars. If I, as an Oriental, have to worship Jesus of Nazareth, there is only one way left to me, that is, to worship him as God and nothing else. Have we no right to worship him in that way, do you mean to say? If we bring him down to our own level and simply pay him a little respect as a great man, why should we worship at all? Our scriptures say, "These great children of Light, who manifest the Light themselves, who are Light themselves, they, being worshipped, become, as it were, one with us and we become one with them."
For, you see, in three ways man perceives God. At first the undeveloped intellect of the uneducated man sees God as far away, up in the heavens somewhere, sitting on a throne as a great Judge. He looks upon Him as a fire, as a terror. Now, that is good, for there is nothing bad in it. You must remember that humanity travels not from error to truth, but from truth to truth; it may be, if you like it better, from lower truth to higher truth, but never from error to truth. Suppose you start from here and travel towards the sun in a straight line. From here the sun looks only small in size. Suppose you go forward a million miles, the sun will be much bigger. At every stage the sun will become bigger and bigger. Suppose twenty thousand photographs had been taken of the same sun, from different standpoints; these twenty thousand photographs will all certainly differ from one another. But can you deny that each is a photograph of the same sun? So all forms of religion, high or low, are just different stages toward that eternal state of Light, which is God Himself. Some embody a lower view, some a higher, and that is all the difference. Therefore, the religions of the unthinking masses all over the world must be, and have always been, of a God who is outside of the universe, who lives in heaven, who governs from that place, who is a punisher of the bad and a rewarder of the good, and so on. As man advanced spiritually, he began to feel that God was omnipresent, that He must be in him, that He must be everywhere, that He was not a distant God, but dearly the Soul of all souls. As my soul moves my body, even so is God the mover of my soul. Soul within soul. And a few individuals who had developed enough and were pure enough, went still further, and at last found God. As the New Testament says, "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." And they found at last that they and the Father were one.
You find that all these three stages are taught by the Great Teacher in the New Testament. Note the Common Prayer he taught: "Our Father which art in Heaven, hallowed be Thy name," and so on — a simple prayer, a child's prayer. Mark you, it is the "Common Prayer" because it is intended for the uneducated masses. To a higher circle, to those who had advanced a little more, he gave a more elevated teaching: "I am in my Father, and ye in me, and I in you." Do you remember that? And then, when the Jews asked him who he was, he declared that he and his Father were one, and the Jews thought that that was blasphemy. What did he mean by that? This has been also told by your old Prophets, "Ye are gods and all of you are children of the Most High." Mark the same three stages. You will find that it is easier for you to begin with the first and end with the last.
The Messenger came to show the path: that the spirit is not in forms, that it is not through all sorts of vexations and knotty problems of philosophy that you know the spirit. Better that you had no learning, better that you never read a book in your life. These are not at all necessary for salvation — neither wealth, nor position nor power, not even learning; but what is necessary is that one thing, purity. "Blessed are the pure in heart," for the spirit in its own nature is pure. How can it be otherwise? It is of God, it has come from God. In the language of the Bible, "It is the breath of God." In the language of the Koran, "It is the soul of God." Do you mean to say that the Spirit of God can ever be impure? But, alas, it has been, as it were, covered over with the dust and dirt of ages, through our own actions, good and evil. Various works which were not correct, which were not true, have covered the same spirit with the dust and dirt of the ignorance of ages. It is only necessary to clear away the dust and dirt, and then the spirit shines immediately. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." "The Kingdom of Heaven is within you." Where goest thou to seek for the Kingdom of God, asks Jesus of Nazareth, when it is there, within you? Cleanse the spirit, and it is there. It is already yours. How can you get what is not yours? It is yours by right. You are the heirs of immortality, sons of the Eternal Father.
This is the great lesson of the Messenger, and another which is the basis of all religions, is renunciation. How can you make the spirit pure? By renunciation. A rich young man asked Jesus, "Good Master, what shall I do that I may inherit eternal life?" And Jesus said unto him, "One thing thou lackest; go thy way, sell whatsoever thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasures in heaven: and come, take up thy cross, and follow Me." And he was sad at that saying and went away grieved; for he had great possessions. We are all more or less like that. The voice is ringing in our ears day and night. In the midst of our pleasures and joys, in the midst of worldly things, we think that we have forgotten everything else. Then comes a moment's pause and the voice rings in our ears "Give up all that thou hast and follow Me." "Whosoever will save his life shall lose it; and whosoever shall lose his life for My sake shall find it." For whoever gives up this life for His sake, finds the life immortal. In the midst of all our weakness there is a moment of pause and the voice rings: "Give up all that thou hast; give it to the poor and follow me." This is the one ideal he preaches, and this has been the ideal preached by all the great Prophets of the world: renunciation. What is meant by renunciation? That there is only one ideal in morality: unselfishness. Be selfless. The ideal is perfect unselfishness. When a man is struck on the right cheek, he turns the left also. When a man's coat is carried off, he gives away his cloak also.
We should work in the best way we can, without dragging the ideal down. Here is the ideal. When a man has no more self in him, no possession, nothing to call "me" or "mine", has given himself up entirely, destroyed himself as it were — in that man is God Himself; for in him self-will is gone, crushed out, annihilated. That is the ideal man. We cannot reach that state yet; yet, let us worship the ideal, and slowly struggle to reach the ideal, though, maybe, with faltering steps. It may be tomorrow, or it may be a thousand years hence; but that ideal has to be reached. For it is not only the end, but also the means. To be unselfish, perfectly selfless, is salvation itself; for the man within dies, and God alone remains.
One more point. All the teachers of humanity are unselfish. Suppose Jesus of Nazareth was teaching; and a man came and told him, "What you teach is beautiful. I believe that it is the way to perfection, and I am ready to follow it; but I do not care to worship you as the only begotten Son of God." What would be the answer of Jesus of Nazareth? "Very well, brother, follow the ideal and advance in your own way. I do not care whether you give me the credit for the teaching or not. I am not a shopkeeper. I do not trade in religion. I only teach truth, and truth is nobody's property. Nobody can patent truth. Truth is God Himself. Go forward." But what the disciples say nowadays is: "No matter whether you practise the teachings or not, do you give credit to the Man? If you credit the Master, you will be saved; if not, there is no salvation for you." And thus the whole teaching of the Master is degenerated, and all the struggle and fight is for the personality of the Man. They do not know that in imposing that difference, they are, in a manner, bringing shame to the very Man they want to honour — the very Man that would have shrunk with shame from such an idea. What did he care if there was one man in the world that remembered him or not? He had to deliver his message, and he gave it. And if he had twenty thousand lives, he would give them all up for the poorest man in the world. If he had to be tortured millions of times for a million despised Samaritans, and if for each one of them the sacrifice of his own life would be the only condition of salvation, he would have given his life. And all this without wishing to have his name known even to a single person. Quiet, unknown, silent, would he work, just as the Lord works. Now, what would the disciple say? He will tell you that you may be a perfect man, perfectly unselfish; but unless you give the credit to our teacher, to our saint, it is of no avail. Why? What is the origin of this superstition, this ignorance? The disciple thinks that the Lord can manifest Himself only once. There lies the whole mistake. God manifests Himself to you in man. But throughout nature, what happens once must have happened before, and must happen in future. There is nothing in nature which is not bound by law; and that means that whatever happens once must go on and must have been going on.
In India they have the same idea of the Incarnations of God. One of their great Incarnations, Krishna, whose grand sermon, the Bhagavad-Gitâ, some of you might have read, says, "Though I am unborn, of changeless nature, and Lord of beings, yet subjugating My Prakriti, I come into being by My own Mâyâ. Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I body Myself forth. For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of Dharma, I come into being, in every age." Whenever the world goes down, the Lord comes to help it forward; and so He does from time to time and place to place. In another passage He speaks to this effect: Wherever thou findest a great soul of immense power and purity struggling to raise humanity, know that he is born of My splendour, that I am there working through him.
Let us, therefore, find God not only in Jesus of Nazareth, but in all the great Ones that have preceded him, in all that came after him, and all that are yet to come. Our worship is unbounded and free. They are all manifestations of the same Infinite God. They are all pure and unselfish; they struggled and gave up their lives for us, poor human beings. They each and all suffer vicarious atonement for every one of us, and also for all that are to come hereafter.
In a sense you are all Prophets; every one of you is a Prophet, bearing the burden of the world on your own shoulders. Have you ever seen a man, have you ever seen a woman, who is not quietly, patiently, bearing his or her little burden of life? The great Prophets were giants — they bore a gigantic world on their shoulders. Compared with them we are pigmies, no doubt, yet we are doing the same task; in our little circles, in our little homes, we are bearing our little crosses. There is no one so evil, no one so worthless, but he has to bear his own cross. But with all our mistakes, with all our evil thoughts and evil deeds, there is a bright spot somewhere, there is still somewhere the golden thread through which we are always in touch with the divine. For, know for certain, that the moment the touch of the divine is lost there would be annihilation. And because none can be annihilated, there is always somewhere in our heart of hearts, however low and degraded we may be, a little circle of light which is in constant touch with the divine.
Our salutations go to all the past Prophets whose teachings and lives we have inherited, whatever might have been their race, clime, or creed! Our salutations go to all those Godlike men and women who are working to help humanity, whatever be their birth, colour, or race! Our salutations to those who are coming in the future — living Gods — to work unselfishly for our descendants.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。