مسیح، پیغام بر

مسیح، پیغام بر

(لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں ۱۹۰۰ء میں دیا گیا خطاب)

سمندر کی سطح پر ایک موج اٹھتی ہے، اور پھر ایک گہرائی پیدا ہو جاتی ہے۔ پھر ایک اور موج اٹھتی ہے، شاید پہلی سے بڑی، تاکہ دوبارہ گر جائے، اور اسی طرح دوبارہ اٹھے — آگے ہی آگے بڑھتی ہوئی۔ واقعات کے اس بہاؤ میں ہم اٹھان اور زوال دونوں کو دیکھتے ہیں، اور عموماً ہماری نظر اٹھان ہی پر رہتی ہے، اور زوال کو ہم بھول جاتے ہیں۔ مگر دونوں ضروری ہیں، اور دونوں عظیم ہیں۔ یہی اس کائنات کی فطرت ہے۔ خواہ ہمارے افکار کی دنیا ہو، خواہ معاشرے میں ہمارے باہمی تعلقات کی دنیا، یا پھر ہمارے روحانی معاملات — ہر جگہ یہی پے در پے گردش، یہی اٹھان اور زوال کا سلسلہ جاری ہے۔ یہی سبب ہے کہ واقعات کے اس بہاؤ میں عظیم غلبے، روشن خیال آدرش، آگے بڑھ کر صف آرا ہوتے ہیں، تاکہ پھر بیٹھ جائیں، گویا اپنے اندر جذب کر لیں، ماضی پر غور و فکر کریں — تاکہ توازن پیدا کریں، اپنی میراث کو محفوظ رکھیں، اور ایک بار پھر کسی اٹھان کے لیے، ایک اور بڑی اٹھان کے لیے، قوت بٹور لیں۔

قوموں کی تاریخ بھی ہمیشہ اسی نہج پر رہی ہے۔ وہ عظیم روح، وہ پیغام بر جس کا مطالعہ آج سہ پہر ہمیں کرنا ہے، اپنی قوم کی تاریخ کے ایسے دور میں تشریف لائے جسے ہم بجا طور پر ایک عظیم زوال کا دور کہہ سکتے ہیں۔ ان کے اقوال و افعال کے جو بکھرے ہوئے ٹکڑے یہاں وہاں محفوظ رہ گئے ہیں، ہمیں اُن کی محض چند ہلکی سی جھلکیاں ہی نصیب ہوتی ہیں؛ کیونکہ بے شک یہ بات درست ہی کہی گئی ہے کہ اُس عظیم روح کے افعال اور اقوال اگر سب کے سب لکھ لیے جاتے تو سارا جہان اُن سے بھر جاتا۔ اور اُن کی تبلیغ کے وہ تین برس گویا ایک نچوڑے ہوئے، مرتکز عہد کے مانند تھے، جسے کھلنے میں اُنیس سو برس لگ چکے ہیں، اور کون جانے کہ اس میں ابھی اور کتنا عرصہ لگے گا! ہم اور آپ جیسے چھوٹے لوگ تو محض ذرا سی توانائی کے امانت دار ہیں۔ چند منٹ، چند گھنٹے، اور زیادہ سے زیادہ چند برس، اِسے سرے سے خرچ کر ڈالنے کے لیے، اِسے گویا اِس کی پوری قوت تک پھیلا دینے کے لیے کافی ہیں، اور پھر ہم ہمیشہ کے لیے رخصت ہو جاتے ہیں۔ مگر اِس عظیم ہستی کو دیکھیے جو تشریف لائی؛ صدیاں اور زمانے گزر جاتے ہیں، پھر بھی جو توانائی وہ اس دنیا پر چھوڑ گئے، وہ نہ ابھی پوری پھیلی ہے، اور نہ ہی اپنی پوری حد تک خرچ ہوئی ہے۔ جوں جوں زمانے گزرتے ہیں، یہ نئی توانائی کا اضافہ کرتی چلی جاتی ہے۔

اب مسیح کی زندگی میں آپ جو کچھ دیکھتے ہیں، وہ تمام ماضی کی زندگی ہے۔ ہر انسان کی زندگی، ایک اعتبار سے، ماضی ہی کی زندگی ہوتی ہے۔ یہ اُس تک وراثت کے ذریعے پہنچتی ہے، گرد و پیش کے ذریعے، تعلیم کے ذریعے، اور اُس کے اپنے تناسخ کے ذریعے — یعنی قوم کا ماضی۔ ایک اعتبار سے، زمین کا ماضی، سارے جہان کا ماضی، ہر روح پر موجود ہے۔ موجودہ حال میں ہم اُس لامحدود ماضی کے ہاتھ میں ایک نتیجے، ایک اثر کے سوا اور کیا ہیں؟ ہم اُن لہروں کے سوا اور کیا ہیں جو واقعات کے ابدی دھارے میں بہتی چلی جاتی ہیں، ناقابلِ مزاحمت انداز میں آگے، اور آگے بڑھائی جاتی ہیں، اور سکون سے قاصر ہیں؟ مگر آپ اور میں تو محض چھوٹی چھوٹی چیزیں ہیں، بلبلے ہیں۔ معاملات کے اس سمندر میں ہمیشہ کچھ دیوقامت موجیں ہوتی ہیں، اور آپ میں اور مجھ میں ماضی کی قوم کی زندگی محض ذرا سی مجسم ہوئی ہے؛ مگر کچھ دیوقامت ہستیاں ایسی ہوتی ہیں جو گویا تقریباً سارے ماضی کو اپنے اندر سمو لیتی ہیں اور مستقبل کی جانب اپنے ہاتھ پھیلا دیتی ہیں۔ یہی وہ نشانِ راہ ہیں جو یہاں وہاں نصب ہیں اور بنی نوع انسان کی پیش قدمی کی سمت دکھاتے ہیں؛ یہی فی الواقع عظیم الجثہ ہیں، اور اِن کے سائے ساری زمین کو ڈھانپ لیتے ہیں — یہ غیر فانی، ابدی کھڑے ہیں! جیسا کہ اِسی پیغام بر نے فرمایا ہے: "کسی نے بھی کبھی خدا کو نہیں دیکھا، مگر صرف بیٹے کے ذریعے۔" اور یہ سچ ہے۔ اور بیٹے کے سوا ہم خدا کو کہاں دیکھیں؟ یہ سچ ہے کہ آپ اور میں، اور ہم میں سے سب سے زیادہ مفلس، حتیٰ کہ سب سے زیادہ حقیر بھی، اُسی خدا کو اپنے اندر مجسم کیے ہوئے ہیں، بلکہ اُسی خدا کا عکس بھی ہیں۔ روشنی کا ارتعاش ہر جگہ ہے، حاضر و ناظر؛ مگر روشنی دیکھنے سے پہلے ہمیں چراغ کی روشنی روشن کرنی پڑتی ہے۔ کائنات کے اِس حاضر و ناظر خدا کو اُس وقت تک نہیں دیکھا جا سکتا جب تک وہ زمین کے اِن دیوقامت چراغوں میں منعکس نہ ہو جائے — یعنی پیغمبروں میں، اِن مردانِ خدا میں، اِن اوتاروں میں، خدا کے اِن مظاہر میں۔

ہم سب جانتے ہیں کہ خدا موجود ہے، اور پھر بھی ہم اُسے نہیں دیکھتے، اُسے نہیں سمجھتے۔ روشنی کے اِن عظیم پیغام بروں میں سے کسی ایک کو لیجیے، اُس کے کردار کا اُس بلند ترین آدرشِ خدا سے موازنہ کیجیے جو آپ نے کبھی اپنے ذہن میں بنایا ہو، تو آپ دیکھیں گے کہ آپ کا خدا اُس آدرش سے کہیں نیچے رہ جاتا ہے، اور پیغمبر کا کردار آپ کے تصورات سے بھی بڑھ کر ہے۔ آپ خدا کا کوئی ایسا بلند تر آدرش بھی قائم نہیں کر سکتے جو اُس سے بڑھ کر ہو جسے اِن واقعتاً مجسم ہستیوں نے عملاً پا لیا ہے اور ہمارے سامنے بطورِ نمونہ پیش کر دیا ہے۔ پس کیا اِن کو خدا کے طور پر پوجنا غلط ہے؟ کیا اِن مردانِ خدا کے قدموں میں گرنا اور اِنہیں دنیا کی واحد الٰہی ہستیوں کی حیثیت سے پوجنا گناہ ہے؟ اگر یہ واقعی، حقیقتاً، خدا کے ہمارے تمام تصورات سے بلند تر ہیں، تو اِن کی پرستش میں کیا حرج ہے؟ نہ صرف کوئی حرج نہیں، بلکہ یہی پرستش کا واحد ممکن اور یقینی راستہ ہے۔ آپ خواہ کتنی ہی جدوجہد سے، کتنے ہی تجرید کے عمل سے، خواہ جس بھی طریقے کو آپ چاہیں اپنا کر کوشش کر لیں، پھر بھی جب تک آپ انسانوں کی دنیا میں ایک انسان ہیں، آپ کی دنیا انسانی ہے، آپ کا دین انسانی ہے، اور آپ کا خدا انسانی ہے۔ اور ایسا ہونا ہی چاہیے۔ ایسا کون ہے جو اِتنا عملی نہ ہو کہ کسی واقعتاً موجود چیز کو اپنا لے اور اُس تصور کو چھوڑ دے جو محض ایک تجرید ہے، جسے وہ گرفت میں نہیں لے سکتا، اور جس تک کسی ٹھوس وسیلے کے بغیر رسائی دشوار ہے؟ یہی وجہ ہے کہ خدا کے اِن اوتاروں کی پرستش ہر زمانے میں اور ہر ملک میں ہوتی رہی ہے۔

اب ہم مسیح کی زندگی کا ذرا مطالعہ کرنے جا رہے ہیں، جو یہودیوں کے اوتار ہیں۔ جب مسیح پیدا ہوئے، تو یہودی اُس حالت میں تھے جسے میں دو موجوں کے درمیان زوال کی حالت کہتا ہوں؛ ایک قدامت پسندی کی حالت؛ ایسی حالت جہاں انسانی ذہن، گویا، کچھ عرصے کے لیے آگے بڑھنے سے تھک چکا ہو اور صرف اُسی چیز کی حفاظت میں مصروف ہو جو اُس کے پاس پہلے سے موجود ہے؛ ایسی حالت جب توجہ زندگی کے عظیم، عمومی اور بڑے مسائل کے بجائے جزئیات اور تفصیلات پر زیادہ مرکوز ہو؛ ایسی حالت جو آگے بڑھنے کے بجائے ٹھہراؤ کی ہو؛ ایسی حالت جو عمل سے زیادہ مصیبت سہنے کی ہو۔ خبردار رہیے، میں اِس حالت پر الزام نہیں دھرتا۔ ہمیں اِس پر نکتہ چینی کا کوئی حق نہیں — کیونکہ اگر یہ زوال نہ آتا، تو اگلی اٹھان، جو ناصرت کے عیسیٰ میں مجسم ہوئی، ناممکن ہوتی۔ ہو سکتا ہے فریسی اور صدوقی غیر مخلص رہے ہوں، ہو سکتا ہے وہ ایسے کام کرتے رہے ہوں جو اُنہیں نہیں کرنے چاہیے تھے؛ ہو سکتا ہے وہ منافق بھی رہے ہوں؛ مگر وہ جو کچھ بھی تھے، یہی عوامل وہ سبب تھے جس کا نتیجہ یہ پیغام بر تھے۔ ایک سرے پر فریسی اور صدوقی ہی وہ تحریک تھے جو دوسرے سرے سے ناصرت کے عیسیٰ کے عظیم دماغ کی شکل میں نمودار ہوئی۔

ظواہر کی طرف، ضابطوں کی طرف، دین کی روزمرہ تفصیلات کی طرف، اور رسوم و آداب کی طرف توجہ پر کبھی کبھی ہنسا جا سکتا ہے؛ مگر اِس کے باوجود، اِن کے اندر قوت پوشیدہ ہے۔ کئی بار آگے کی طرف بھاگتے ہوئے ہم بہت سی قوت کھو بیٹھتے ہیں۔ درحقیقت، متعصب شخص روشن خیال شخص سے زیادہ توانا ہوتا ہے۔ پس متعصب شخص میں بھی ایک عظیم خوبی ہوتی ہے، وہ توانائی کو محفوظ رکھتا ہے، اور بے پناہ مقدار میں محفوظ رکھتا ہے۔ جیسا فرد کے ساتھ ہے، ویسا ہی قوم کے ساتھ بھی ہے، توانائی اِس لیے بٹوری جاتی ہے کہ محفوظ رکھی جائے۔ چاروں طرف سے بیرونی دشمنوں میں گھرے ہوئے، رومیوں کے ہاتھوں، عقل و فکر کی دنیا میں یونانی رجحانات کے ہاتھوں، اور ایران، ہندوستان اور اسکندریہ سے آنے والی موجوں کے ہاتھوں ایک مرکز پر سمٹنے کے لیے مجبور — جسمانی، ذہنی اور اخلاقی ہر اعتبار سے گھری ہوئی — وہ قوم ایک فطری، قدامت پسند، بے پناہ قوت کے ساتھ کھڑی تھی، جسے اُس کی نسلیں آج تک نہیں کھو سکیں۔ اور وہ قوم اِس بات پر مجبور ہو گئی کہ اپنی ساری توانائیاں یروشلم اور یہودیت پر مرتکز اور مرکوز کر دے۔ مگر ہر قوت جب ایک بار بٹور لی جائے، تو وہ سمٹی ہوئی نہیں رہ سکتی؛ اُسے خود کو خرچ کرنا اور پھیلانا ہی پڑتا ہے۔ زمین پر کوئی ایسی قوت نہیں جسے دیر تک کسی تنگ حد کے اندر محصور رکھا جا سکے۔ اِسے اِتنی دیر تک نچوڑے رکھنا ممکن نہیں کہ بعد کے کسی دور میں اِس کے پھیلاؤ کی گنجائش ہی باقی رہے۔

یہ مرتکز توانائی یہودی قوم میں اگلے دور میں عیسائیت کے ظہور کی صورت میں اپنا اظہار پا گئی۔ بٹورے ہوئے دھارے ایک جسم میں اکٹھے ہو گئے۔ رفتہ رفتہ سب چھوٹے چھوٹے دھارے باہم مل گئے، اور ایک اُمڈتی ہوئی موج بن گئے، جس کے سرے پر ہم ناصرت کے عیسیٰ کے کردار کو نمایاں کھڑا پاتے ہیں۔ یوں، ہر پیغمبر اپنے زمانے کی تخلیق ہوتا ہے، اپنی قوم کے ماضی کی تخلیق؛ اور وہ خود مستقبل کا خالق ہوتا ہے۔ آج کا سبب ماضی کا نتیجہ ہے اور مستقبل کا سبب ہے۔ اِسی مقام پر پیغام بر کھڑا ہوتا ہے۔ اُس میں وہ سب کچھ مجسم ہوتا ہے جو اُس کی اپنی قوم میں بہترین اور عظیم ترین ہے، وہ معنی، وہ زندگی، جس کے لیے وہ قوم زمانوں سے جدوجہد کرتی رہی ہے؛ اور وہ خود مستقبل کی تحریک ہے، نہ صرف اپنی قوم کے لیے بلکہ دنیا کی اَن گنت دوسری قوموں کے لیے بھی۔

ہمیں ایک اور حقیقت ذہن میں رکھنی چاہیے: کہ ناصرت کے اِس عظیم پیغمبر کے بارے میں میرا نقطۂ نظر مشرق کے زاویے سے ہو گا۔ آپ کئی بار یہ بھی بھول جاتے ہیں کہ ناصری خود مشرقیوں میں سے ایک مشرقی تھے۔ اُنہیں نیلی آنکھوں اور سنہرے بالوں کے ساتھ مصور کرنے کی آپ کی تمام کوششوں کے باوجود، ناصری بہرحال ایک مشرقی ہی تھے۔ تمام تشبیہیں، تمام منظر کشیاں، جن میں بائبل لکھی گئی ہے — وہ مناظر، وہ مقامات، وہ حالتیں، وہ ہجوم، وہ شاعری، اور علامت — سب آپ سے مشرق کی بات کرتے ہیں: روشن آسمان کی، گرمی کی، آفتاب کی، صحرا کی، پیاسے انسانوں اور جانوروں کی؛ اُن مردوں اور عورتوں کی جو سروں پر گھڑے رکھے کنوؤں سے پانی بھرنے آتے ہیں؛ ریوڑوں کی، ہل چلانے والوں کی، اُس کاشت کی جو گرد و پیش جاری ہے؛ پن چکی اور چرخ کی، چکی کے تالاب کی، چکی کے پاٹوں کی۔ یہ سب آج بھی ایشیا میں دیکھے جا سکتے ہیں۔

ایشیا کی آواز دین کی آواز رہی ہے۔ یورپ کی آواز سیاست کی آواز ہے۔ ہر ایک اپنے اپنے دائرے میں عظیم ہے۔ یورپ کی آواز قدیم یونان کی آواز ہے۔ یونانی ذہن کے نزدیک، اُس کا اپنا قریبی معاشرہ ہی سب کچھ تھا: اِس سے پرے، سب کچھ وحشی ہے۔ یونانی کے سوا کسی کو زندہ رہنے کا حق نہیں۔ یونانی جو کچھ کرتے ہیں وہی صحیح اور درست ہے؛ دنیا میں اِس کے سوا جو کچھ موجود ہے، وہ نہ صحیح ہے، نہ درست، اور نہ ہی اُسے زندہ رہنے کی اجازت دی جانی چاہیے۔ یہ اپنی ہمدردیوں میں شدت سے انسانی ہے، شدت سے فطری ہے، اور اِسی لیے شدت سے فن کارانہ بھی۔ یونانی سراسر اِسی دنیا میں جیتا ہے۔ اُسے خواب دیکھنے کی پروا نہیں۔ اُس کی شاعری تک عملی ہے۔ اُس کے دیوتا اور دیویاں نہ صرف انسان ہیں، بلکہ شدت سے انسان ہیں، تمام انسانی جذبات اور احساسات کے ساتھ، تقریباً ویسے ہی جیسے ہم میں سے کسی میں۔ وہ اُس چیز سے محبت کرتا ہے جو خوبصورت ہے، مگر خبردار رہیے، یہ ہمیشہ بیرونی فطرت ہوتی ہے: پہاڑیوں کا حسن، برف کا حسن، پھولوں کا حسن، شکلوں اور پیکروں کا حسن، انسانی چہرے کا حسن، اور اکثر، انسانی پیکر کا حسن — یہی وہ چیز ہے جو یونانیوں کو پسند تھی۔ اور چونکہ یونانی بعد کی تمام یورپیت کے استاد ہیں، اِس لیے یورپ کی آواز یونانی ہے۔

ایشیا میں ایک اور قسم بھی ہے۔ اُس وسیع، عظیم براعظم کا تصور کیجیے، جس کی پہاڑیوں کی چوٹیاں بادلوں سے بھی پرے چلی جاتی ہیں، اور تقریباً آسمان کی نیلی چھتری کو چھو لیتی ہیں؛ میلوں پر میلوں پھیلا ہوا ایک لہراتا صحرا جہاں نہ پانی کا ایک قطرہ ملے گا، نہ گھاس کی کوئی پتی اُگے گی؛ بے انتہا جنگل اور دیوقامت دریا جو سمندر کی طرف بے تابی سے بہتے چلے جاتے ہیں۔ اِن تمام ماحول کے درمیان، حسن اور جلال سے مشرقی محبت نے خود کو ایک اور سمت میں پروان چڑھایا۔ اُس نے اندر کی طرف دیکھا، باہر کی طرف نہیں۔ وہاں بھی فطرت کی پیاس ہے، اور وہاں بھی قوت کی وہی پیاس ہے؛ وہاں بھی برتری کی وہی پیاس ہے، یونانی اور وحشی کا وہی تصور ہے، مگر یہ ایک بڑے دائرے تک پھیل گیا ہے۔ ایشیا میں، آج بھی، پیدائش یا رنگ یا زبان کبھی کسی قوم کو قوم نہیں بناتی۔ جو چیز کسی قوم کو قوم بناتی ہے وہ اُس کا دین ہے۔ ہم سب عیسائی ہیں؛ ہم سب مسلمان ہیں؛ ہم سب ہندو ہیں، یا سب بدھ مت کے پیرو ہیں۔ کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کوئی بدھ مت کا پیرو چینی ہو، یا ایران کا باشندہ ہو، وہ سمجھتے ہیں کہ وہ بھائی بھائی ہیں، کیونکہ وہ ایک ہی دین کے پیرو ہیں۔ دین ہی بندھن ہے، بنی نوع انسان کی وحدت ہے۔ اور پھر، اِسی سبب سے، مشرقی شخص ایک خواب پرست ہے، پیدائشی خواب بین ہے۔ آبشاروں کی لہریں، پرندوں کے نغمے، آفتاب و ماہتاب اور ستاروں اور ساری زمین کا حسن کافی خوش گوار ہے؛ مگر یہ مشرقی ذہن کے لیے کافی نہیں؛ وہ اِس سے پرے کوئی خواب دیکھنا چاہتا ہے۔ وہ حال سے آگے جانا چاہتا ہے۔ حال، گویا، اُس کے نزدیک کچھ بھی نہیں۔ مشرق زمانوں سے بنی نوع انسان کا گہوارہ رہا ہے، اور قسمت کے تمام نشیب و فراز وہیں ہیں — سلطنتوں کے بعد سلطنتیں، شہنشاہیتوں کے بعد شہنشاہیتیں، انسانی قوت، شان و شوکت اور دولت، سب وہیں لُڑھکتی چلی آتی ہیں: قوت اور علم کا ایک گلگتھا۔ یہی مشرق ہے: قوت کا، سلطنتوں کا، علم کا ایک گلگتھا۔ تعجب نہیں کہ مشرقی ذہن اِس دنیا کی چیزوں کو حقارت کی نگاہ سے دیکھتا ہے اور فطری طور پر کوئی ایسی چیز دیکھنا چاہتا ہے جو تبدیل نہ ہوتی ہو، کوئی ایسی چیز جو مرتی نہ ہو، کوئی ایسی چیز جو اِس مصیبت اور موت کی دنیا کے درمیان ابدی، پُرمسرت اور غیر فانی ہو۔ کوئی مشرقی پیغمبر اِن آدرشوں پر اصرار کرتے کبھی نہیں تھکتا؛ اور جہاں تک پیغمبروں کا تعلق ہے، آپ یہ بھی یاد رکھیے کہ بغیر کسی استثنا کے، تمام پیغام بر مشرقی تھے۔

پس ہم زندگی کے اِس پیغام بر کی زندگی میں سب سے پہلا نعرہ دیکھتے ہیں: "یہ زندگی نہیں، بلکہ کوئی بلند تر چیز"؛ اور، مشرق کے ایک سچے فرزند کی طرح، وہ اِس میں عملی ہیں۔ آپ مغرب کے لوگ اپنے اپنے شعبے میں عملی ہیں، فوجی معاملات میں، اور سیاسی حلقوں اور دیگر امور کی تدبیر میں۔ شاید مشرقی شخص اِن طریقوں میں عملی نہ ہو، مگر وہ اپنے اپنے میدان میں عملی ہے؛ وہ دین میں عملی ہے۔ اگر کوئی ایک فلسفہ بیان کرے، تو کل سینکڑوں ایسے ہوں گے جو اپنی بھرپور جدوجہد سے اِسے اپنی زندگیوں میں عملی بنائیں گے۔ اگر کوئی شخص یہ تبلیغ کرے کہ ایک پاؤں پر کھڑے رہنا نجات کی طرف لے جائے گا، تو اُسے فوراً پانچ سو آدمی ایک پاؤں پر کھڑے ہونے کے لیے مل جائیں گے۔ آپ اِسے مضحکہ خیز کہہ سکتے ہیں؛ مگر خبردار رہیے، اِس کے نیچے اُن کا فلسفہ ہے — وہی شدید عمل پسندی۔ مغرب میں، نجات کے منصوبے ذہنی ورزشوں کے معنی رکھتے ہیں — ایسے منصوبے جو کبھی عملی جامہ نہیں پہنتے، کبھی عملی زندگی میں نہیں لائے جاتے۔ مغرب میں، وہ مبلغ جو سب سے بہترین بولتا ہے، وہی سب سے عظیم مبلغ ہے۔

پس ہم ناصرت کے عیسیٰ کو، سب سے پہلے، مشرق کے ایک سچے فرزند کی حیثیت سے پاتے ہیں، شدت سے عملی۔ اُنہیں اِس فانی دنیا اور اِس کی تمام متعلقات پر کوئی بھروسا نہیں۔ متون کو پیچ و تاب دینے کی کوئی ضرورت نہیں، جیسا کہ مغرب میں جدید زمانوں کا چلن ہے، متون کو اِتنا کھینچنے کی کوئی ضرورت نہیں کہ وہ مزید نہ کھنچ سکیں۔ متون کوئی ربڑ نہیں، اور ربڑ کی بھی اپنی حد ہوتی ہے۔ اب دین کو اِس طرح ڈھالنے کی کوئی ضرورت نہیں کہ وہ آج کے دور کی حسی خود پسندی کی خوشامد کرے! خبردار رہیے، آئیے ہم سب دیانت دار بنیں۔ اگر ہم آدرش کی پیروی نہیں کر سکتے، تو آئیے اپنی کمزوری کا اعتراف کریں، مگر اُسے گھٹائیں نہیں؛ کوئی اِسے نیچے گرانے کی کوشش نہ کرے۔ مسیح کی زندگی کے اُن مختلف بیانات سے جو مغربی لوگ دیتے ہیں، دل بیمار ہو جاتا ہے۔ میں نہیں جانتا کہ وہ کیا تھے اور کیا نہیں تھے! کوئی اُنہیں ایک عظیم سیاست دان بنا دے گا؛ کوئی، شاید، اُنہیں ایک عظیم فوجی سپہ سالار بنا دے گا؛ کوئی، ایک عظیم محبِ وطن یہودی؛ اور اِسی طرح آگے۔ کیا اِن سب مفروضوں کے لیے کتابوں میں کوئی سند موجود ہے؟ کسی عظیم اُستاد کی زندگی پر بہترین تبصرہ اُس کی اپنی زندگی ہی ہے۔ "لومڑیوں کے بھٹ ہیں، ہوا کے پرندوں کے گھونسلے ہیں، مگر ابنِ آدم کے پاس سر رکھنے کی جگہ تک نہیں۔" یہی وہ بات ہے جسے مسیح نجات کا واحد راستہ قرار دیتے ہیں؛ وہ کوئی اور راستہ بیان نہیں کرتے۔ آئیے ہم ٹاٹ اوڑھ کر اور راکھ مل کر اعتراف کریں کہ ہم ایسا نہیں کر سکتے۔ ہم اب بھی "میں اور میرا" سے لگاؤ رکھتے ہیں۔ ہم جائیداد چاہتے ہیں، روپیہ چاہتے ہیں، دولت چاہتے ہیں۔ ہم پر افسوس! آئیے ہم اعتراف کریں اور بنی نوع انسان کے اُس عظیم اُستاد کو رسوا نہ کریں! اُنہیں کوئی خاندانی بندھن نہ تھے۔ مگر کیا آپ سمجھتے ہیں کہ اُس ہستی میں کوئی جسمانی تصورات تھے؟ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ روشنی کا یہ انبار، یہ خدا جو انسان نہیں، زمین پر جانوروں کا بھائی بننے کے لیے اُترا تھا؟ اور پھر بھی، لوگ اُن سے ہر طرح کی باتوں کی تبلیغ کرواتے ہیں۔ اُن میں جنس کے کوئی تصورات نہ تھے! وہ ایک روح تھے! روح کے سوا کچھ نہیں — جو محض بنی نوع انسان کی بھلائی کے لیے ایک جسم کو کام میں لا رہی تھی؛ اور جسم سے اُن کا بس یہی تعلق تھا۔ روح میں کوئی جنس نہیں ہوتی۔ بے جسم روح کا نہ جانور سے کوئی تعلق ہوتا ہے، نہ جسم سے کوئی تعلق۔ آدرش بے شک ہم سے بہت دور ہو۔ مگر کوئی بات نہیں، آدرش کو تھامے رکھیے۔ آئیے ہم اعتراف کریں کہ یہ ہمارا آدرش ہے، مگر ابھی ہم اِس تک پہنچ نہیں سکتے۔

اُن کی زندگی میں کوئی اور مشغلہ نہ تھا، اُس ایک کے سوا کوئی اور خیال نہ تھا، کہ وہ ایک روح ہیں۔ وہ ایک بے جسم، بے قید، آزاد روح تھے۔ اور صرف یہی نہیں، بلکہ اُنہوں نے اپنی حیرت انگیز بصیرت سے یہ پا لیا تھا کہ ہر مرد اور ہر عورت، خواہ یہودی ہو یا غیر یہودی، خواہ امیر ہو یا غریب، خواہ ولی ہو یا گنہگار، اُسی غیر فانی روح کا مظہر ہے جس کا وہ خود تھے۔ یہی وجہ ہے کہ جو ایک کام اُن کی پوری زندگی نے دکھایا وہ یہ تھا کہ وہ لوگوں کو اپنی روحانی فطرت کا ادراک کرنے کی پکار دیں۔ وہ کہتے ہیں، یہ توہم پرستانہ خواب چھوڑ دو کہ تم پست ہو اور تم غریب ہو۔ یہ مت سوچو کہ تمہیں پامال کیا جا رہا ہے اور تم پر یوں ظلم ڈھایا جا رہا ہے گویا تم غلام ہو، کیونکہ تمہارے اندر کوئی ایسی چیز ہے جس پر کبھی ظلم نہیں ڈھایا جا سکتا، جسے کبھی پامال نہیں کیا جا سکتا، جسے کبھی پریشان نہیں کیا جا سکتا، جسے کبھی قتل نہیں کیا جا سکتا۔ تم سب خدا کے بیٹے ہو، غیر فانی روح ہو۔ "جان لو،" اُنہوں نے اعلان کیا، "آسمان کی بادشاہت تمہارے اندر ہے۔" "میں اور میرا باپ ایک ہیں۔" کیا آپ میں یہ جرأت ہے کہ کھڑے ہو کر کہیں، نہ صرف یہ کہ "میں خدا کا بیٹا ہوں"، بلکہ یہ بھی کہ میں اپنے دل کی گہرائیوں میں یہ پاؤں گا کہ "میں اور میرا باپ ایک ہیں"؟ یہی وہ بات تھی جو ناصرت کے عیسیٰ نے کہی۔ وہ کبھی اِس دنیا کی اور اِس زندگی کی بات نہیں کرتے۔ اِس سے اُنہیں کوئی سروکار نہیں، سوائے اِس کے کہ وہ اِس دنیا کو جیسی ہے ویسی ہی تھامنا چاہتے ہیں، اِسے ایک دھکا دینا اور آگے اور آگے چلانا چاہتے ہیں، یہاں تک کہ ساری دنیا خدا کی تابندہ روشنی تک پہنچ جائے، یہاں تک کہ ہر شخص اپنی روحانی فطرت کا ادراک کر لے، یہاں تک کہ موت معدوم ہو جائے اور مصیبت جلاوطن کر دی جائے۔

ہم اُن مختلف کہانیوں کو پڑھ چکے ہیں جو اُن کے بارے میں لکھی گئی ہیں؛ ہم اہلِ علم اور اُن کی تحریروں سے، اور بالا تنقید سے واقف ہیں؛ اور ہم اُس سب سے واقف ہیں جو مطالعے کے ذریعے کیا گیا ہے۔ ہم یہاں اِس بحث کے لیے نہیں ہیں کہ نیا عہد نامہ کتنا سچ ہے، ہم یہاں اِس بحث کے لیے نہیں ہیں کہ اُس زندگی کا کتنا حصہ تاریخی ہے۔ اِس سے سرے سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ نیا عہد نامہ اُن کی پیدائش کے پانچ سو برس کے اندر لکھا گیا تھا یا نہیں، اور نہ ہی اِس سے کوئی فرق پڑتا ہے کہ اُس زندگی کا کتنا حصہ سچ ہے۔ مگر اِس کے پیچھے کوئی چیز ضرور ہے، کوئی ایسی چیز جس کی ہم نقل کرنا چاہتے ہیں۔ کوئی جھوٹ بولنے کے لیے، آپ کو کسی سچ کی نقل کرنی پڑتی ہے، اور وہ سچ ایک حقیقت ہوتی ہے۔ آپ اُس چیز کی نقل نہیں کر سکتے جو کبھی وجود میں ہی نہ آئی ہو۔ آپ اُس چیز کی نقل نہیں کر سکتے جس کا آپ نے کبھی ادراک ہی نہ کیا ہو۔ مگر کوئی مرکزی نقطہ ضرور رہا ہو گا، کوئی بے پناہ قوت جو نیچے اُتری، روحانی قوت کا ایک حیرت انگیز مظہر — اور ہم اُسی کی بات کر رہے ہیں۔ وہ وہاں قائم ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم اہلِ علم کی تمام تنقیدوں سے خائف نہیں۔ اگر مجھے، ایک مشرقی کی حیثیت سے، ناصرت کے عیسیٰ کی پرستش کرنی ہو، تو میرے لیے صرف ایک ہی راستہ باقی رہتا ہے، اور وہ یہ کہ میں اُن کی پرستش بطورِ خدا کروں اور کسی اور حیثیت میں نہیں۔ کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ ہمیں اُنہیں اِس طرح پوجنے کا کوئی حق نہیں؟ اگر ہم اُنہیں اپنے ہی درجے تک نیچے لے آئیں اور محض ایک عظیم آدمی کے طور پر اُنہیں ذرا سا احترام دے دیں، تو ہم سرے سے پرستش ہی کیوں کریں؟ ہمارے صحیفے کہتے ہیں: "روشنی کے یہ عظیم فرزند، جو خود روشنی کا اظہار کرتے ہیں، جو خود روشنی ہیں، جب اِن کی پرستش کی جاتی ہے، تو یہ، گویا، ہم سے ایک ہو جاتے ہیں اور ہم اِن سے ایک ہو جاتے ہیں۔"

کیونکہ، دیکھیے، انسان تین طریقوں سے خدا کا ادراک کرتا ہے۔ سب سے پہلے، اَن پڑھ آدمی کی نا پختہ عقل خدا کو دور دراز دیکھتی ہے، کہیں اوپر آسمانوں میں، کسی تخت پر بیٹھا ہوا ایک عظیم منصف۔ وہ اُسے ایک آگ کی طرح، ایک ہول کی طرح دیکھتا ہے۔ اب، یہ اچھی بات ہے، کیونکہ اِس میں کوئی برائی نہیں۔ آپ کو یاد رکھنا چاہیے کہ بنی نوع انسان غلطی سے سچائی کی طرف سفر نہیں کرتا، بلکہ سچائی سے سچائی کی طرف؛ اگر آپ یہ کہنا زیادہ پسند کریں تو یوں کہہ لیجیے کہ ادنیٰ سچائی سے اعلیٰ سچائی کی طرف، مگر کبھی غلطی سے سچائی کی طرف نہیں۔ فرض کیجیے آپ یہاں سے چلیں اور ایک سیدھی لکیر میں آفتاب کی طرف سفر کریں۔ یہاں سے آفتاب جسامت میں محض چھوٹا دکھائی دیتا ہے۔ فرض کیجیے آپ دس لاکھ میل آگے بڑھیں، تو آفتاب کہیں زیادہ بڑا ہو جائے گا۔ ہر مرحلے پر آفتاب بڑا اور بڑا ہوتا جائے گا۔ فرض کیجیے اُسی ایک آفتاب کی بیس ہزار تصویریں مختلف زاویوں سے لی گئی ہوں؛ یہ بیس ہزار تصویریں یقیناً سب ایک دوسرے سے مختلف ہوں گی۔ مگر کیا آپ اِس سے انکار کر سکتے ہیں کہ ہر ایک اُسی ایک آفتاب کی تصویر ہے؟ پس دین کی تمام صورتیں، خواہ اعلیٰ ہوں یا ادنیٰ، روشنی کی اُس ابدی حالت کی طرف محض مختلف مرحلے ہیں، جو خود خدا ہے۔ کوئی ایک ادنیٰ تر نقطۂ نظر کو مجسم کرتی ہے، کوئی اعلیٰ تر کو، اور بس یہی فرق ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ساری دنیا میں بے سوچے سمجھے عوام کے ادیان ہمیشہ ایک ایسے خدا کے رہے ہیں، اور لازماً ایسے ہی رہنا تھا، جو کائنات سے باہر ہے، جو آسمان میں رہتا ہے، جو اُسی جگہ سے حکومت کرتا ہے، جو بروں کو سزا دینے والا اور بھلوں کو جزا دینے والا ہے، اور اِسی طرح آگے۔ جوں جوں انسان روحانی طور پر آگے بڑھا، اُس نے محسوس کرنا شروع کیا کہ خدا حاضر و ناظر ہے، کہ وہ لازماً اُس کے اندر ہے، کہ وہ لازماً ہر جگہ ہے، کہ وہ کوئی دور دراز خدا نہیں، بلکہ بہت قریب سے تمام روحوں کی روح ہے۔ جیسے میری روح میرے جسم کو حرکت دیتی ہے، ویسے ہی خدا میری روح کو حرکت دینے والا ہے۔ روح کے اندر روح۔ اور چند افراد جو خاصے پروان چڑھ چکے تھے اور خاصے پاک تھے، اِس سے بھی آگے بڑھے، اور آخرکار خدا کو پا لیا۔ جیسا کہ نیا عہد نامہ کہتا ہے: "خوش بخت ہیں وہ جو دل کے پاک ہیں، کیونکہ وہ خدا کو دیکھیں گے۔" اور اُنہوں نے آخرکار پایا کہ وہ اور باپ ایک ہیں۔

آپ دیکھیں گے کہ اِن تینوں مرحلوں کی تعلیم اُس عظیم اُستاد نے نئے عہد نامے میں دی ہے۔ اُس عام دعا پر غور کیجیے جو اُنہوں نے سکھائی: "اے ہمارے باپ جو آسمان پر ہے، تیرا نام پاک مانا جائے،" اور اِسی طرح آگے — ایک سادہ دعا، ایک بچے کی دعا۔ خبردار رہیے، یہ "عام دعا" اِس لیے ہے کیونکہ یہ اَن پڑھ عوام کے لیے مقصود ہے۔ ایک بلند تر حلقے کو، اُن کو جو ذرا اور آگے بڑھ چکے تھے، اُنہوں نے ایک زیادہ بلند تعلیم دی: "میں اپنے باپ میں ہوں، اور تم مجھ میں ہو، اور میں تم میں ہوں۔" کیا آپ کو یہ یاد ہے؟ اور پھر، جب یہودیوں نے اُن سے پوچھا کہ وہ کون ہیں، تو اُنہوں نے اعلان کیا کہ وہ اور اُن کے باپ ایک ہیں، اور یہودیوں نے سمجھا کہ یہ کفر ہے۔ اِس سے اُن کی کیا مراد تھی؟ یہ بات آپ کے قدیم پیغمبروں نے بھی بتائی ہے: "تم دیوتا ہو اور تم سب بلند ترین کے فرزند ہو۔" اُنہی تینوں مرحلوں پر غور کیجیے۔ آپ دیکھیں گے کہ آپ کے لیے پہلے سے آغاز کرنا اور آخری پر اختتام کرنا زیادہ آسان ہے۔

پیغام بر راہ دکھانے آئے: کہ روح ظواہر میں نہیں، کہ آپ روح کا ادراک فلسفے کی ہر طرح کی موشگافیوں اور پیچیدہ مسائل کے ذریعے نہیں کرتے۔ بہتر تھا کہ آپ کے پاس کوئی علم نہ ہوتا، بہتر تھا کہ آپ نے اپنی زندگی میں کبھی کوئی کتاب نہ پڑھی ہوتی۔ یہ چیزیں نجات کے لیے قطعاً ضروری نہیں — نہ دولت، نہ منصب، نہ قوت، نہ حتیٰ کہ علم؛ بلکہ جو چیز ضروری ہے وہ صرف ایک ہے، طہارت۔ "خوش بخت ہیں وہ جو دل کے پاک ہیں،" کیونکہ روح اپنی فطرت میں پاک ہے۔ یہ اِس کے سوا اور کیسے ہو سکتی ہے؟ یہ خدا کی ہے، یہ خدا سے آئی ہے۔ بائبل کی زبان میں، "یہ خدا کا دم ہے۔" قرآن کی زبان میں، "یہ خدا کی روح ہے۔" کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ خدا کی روح کبھی ناپاک ہو سکتی ہے؟ مگر، افسوس، یہ، گویا، زمانوں کی گرد اور میل سے ڈھک گئی ہے، ہمارے اپنے اعمال کے سبب، خواہ بھلے ہوں یا برے۔ طرح طرح کے اعمال جو درست نہ تھے، جو سچے نہ تھے، اُسی روح کو زمانوں کی جہالت کی گرد اور میل سے ڈھانپ چکے ہیں۔ بس اِتنا ضروری ہے کہ گرد اور میل کو صاف کر دیا جائے، اور پھر روح فوراً چمک اٹھتی ہے۔ "خوش بخت ہیں وہ جو دل کے پاک ہیں، کیونکہ وہ خدا کو دیکھیں گے۔" "آسمان کی بادشاہت تمہارے اندر ہے۔" تم خدا کی بادشاہت کی تلاش میں کہاں جاتے ہو، ناصرت کے عیسیٰ پوچھتے ہیں، جب کہ وہ تو وہیں ہے، تمہارے اندر؟ روح کو صاف کرو، اور وہ وہیں ہے۔ وہ پہلے ہی سے تمہاری ہے۔ تم وہ چیز کیسے پا سکتے ہو جو تمہاری نہیں؟ وہ بحقِ ملکیت تمہاری ہے۔ تم لافانیت کے وارث ہو، ابدی باپ کے فرزند۔

یہ پیغام بر کا عظیم سبق ہے، اور ایک اور سبق جو تمام ادیان کی بنیاد ہے، وہ ترکِ دنیا ہے۔ تم روح کو پاک کیسے کر سکتے ہو؟ ترکِ دنیا کے ذریعے۔ ایک دولت مند نوجوان نے عیسیٰ سے پوچھا: "اے نیک اُستاد، میں کیا کروں کہ ابدی زندگی کا وارث بنوں؟" اور عیسیٰ نے اُس سے کہا: "تجھ میں ایک چیز کی کمی ہے؛ جا، اپنا جو کچھ ہے بیچ ڈال، اور غریبوں کو دے دے، تو آسمان پر تجھے خزانے ملیں گے: اور آ، اپنی صلیب اٹھا، اور میری پیروی کر۔" اور وہ اِس بات سے غمگین ہوا اور رنجیدہ ہو کر چلا گیا؛ کیونکہ اُس کے پاس بہت سی جائیداد تھی۔ ہم سب کم و بیش ایسے ہی ہیں۔ وہ آواز دن رات ہمارے کانوں میں گونجتی رہتی ہے۔ اپنی لذتوں اور خوشیوں کے درمیان، دنیاوی چیزوں کے درمیان، ہم سمجھتے ہیں کہ ہم باقی سب کچھ بھول چکے ہیں۔ پھر ایک لمحے کا توقف آتا ہے اور وہ آواز ہمارے کانوں میں گونجتی ہے: "اپنا جو کچھ ہے سب چھوڑ دے اور میری پیروی کر۔" "جو کوئی اپنی جان بچانا چاہے گا وہ اِسے کھو دے گا؛ اور جو کوئی میری خاطر اپنی جان کھو دے گا وہ اِسے پا لے گا۔" کیونکہ جو کوئی اُن کی خاطر یہ زندگی چھوڑ دیتا ہے، وہ لافانی زندگی پا لیتا ہے۔ اپنی تمام کمزوریوں کے درمیان ایک لمحے کا توقف آتا ہے اور وہ آواز گونجتی ہے: "اپنا جو کچھ ہے سب چھوڑ دے؛ اِسے غریبوں کو دے دے اور میری پیروی کر۔" یہی وہ ایک آدرش ہے جس کی وہ تبلیغ کرتے ہیں، اور یہی وہ آدرش ہے جس کی تبلیغ دنیا کے تمام عظیم پیغمبروں نے کی ہے: ترکِ دنیا۔ ترکِ دنیا سے کیا مراد ہے؟ یہ کہ اخلاقیات میں صرف ایک ہی آدرش ہے: بے غرضی۔ بے غرض بنو۔ آدرش کامل بے غرضی ہے۔ جب کسی شخص کی داہنی گال پر تھپڑ مارا جائے، تو وہ بائیں گال بھی پھیر دیتا ہے۔ جب کسی شخص کا کوٹ چھین لیا جائے، تو وہ اپنی چادر بھی دے دیتا ہے۔

ہمیں اپنی بہترین کوشش کے مطابق کام کرنا چاہیے، بغیر آدرش کو نیچے گھسیٹے۔ یہ رہا آدرش۔ جب کسی شخص میں کوئی خودی باقی نہ رہے، کوئی ملکیت نہ ہو، کوئی ایسی چیز نہ ہو جسے وہ "میں" یا "میرا" کہہ سکے، جس نے خود کو سراسر چھوڑ دیا ہو، گویا خود کو فنا کر دیا ہو — اُس شخص میں خود خدا ہوتا ہے؛ کیونکہ اُس میں خود اِرادی جا چکی ہوتی ہے، کچلی جا چکی ہوتی ہے، فنا ہو چکی ہوتی ہے۔ یہی آدرشی انسان ہے۔ ہم ابھی اُس حالت تک نہیں پہنچ سکتے؛ پھر بھی، آئیے ہم آدرش کی پرستش کریں، اور آہستہ آہستہ آدرش تک پہنچنے کی جدوجہد کریں، خواہ، شاید، لڑکھڑاتے قدموں کے ساتھ۔ یہ کل ہو سکتا ہے، یا یہ ہزار برس بعد ہو سکتا ہے؛ مگر اُس آدرش تک پہنچنا ہی ہے۔ کیونکہ یہ نہ صرف منزل ہے، بلکہ ذریعہ بھی ہے۔ بے غرض ہونا، کامل طور پر بے غرض ہونا، خود ہی نجات ہے؛ کیونکہ اندر کا انسان مر جاتا ہے، اور صرف خدا باقی رہ جاتا ہے۔

ایک بات اور۔ بنی نوعِ انسان کے تمام اساتذہ بے غرض ہوتے ہیں۔ فرض کیجیے کہ ناصرت کے عیسیٰؑ تعلیم دے رہے ہیں؛ اور ایک شخص آ کر اُن سے کہتا ہے: "جو کچھ آپ سکھاتے ہیں وہ نہایت حسین ہے۔ میں مانتا ہوں کہ یہی کمال کی راہ ہے، اور میں اِس پر چلنے کو تیار ہوں؛ لیکن میں آپ کو خدا کے اکلوتے بیٹے کی حیثیت سے پوجنے میں کوئی دلچسپی نہیں رکھتا۔" ناصرت کے عیسیٰؑ کا جواب کیا ہوتا؟ "بہت خوب، بھائی، اِسی نصب العین پر چلتے رہو اور اپنی راہ پر آگے بڑھتے رہو۔ مجھے اِس کی کوئی پروا نہیں کہ تم اِس تعلیم کا سہرا میرے سر باندھتے ہو یا نہیں۔ میں کوئی دکاندار نہیں ہوں۔ میں مذہب کی تجارت نہیں کرتا۔ میں تو محض حق کی تعلیم دیتا ہوں، اور حق کسی کی ملکیت نہیں۔ حق پر کوئی پیٹنٹ نہیں کر سکتا۔ حق بذاتِ خود خدا ہے۔ آگے بڑھو۔" مگر آج کل کے شاگرد جو کہتے ہیں وہ یہ ہے: "اِس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ تم اِن تعلیمات پر عمل کرتے ہو یا نہیں، آیا تم اُس شخص کو سہرا دیتے ہو؟ اگر تم آقا کو سہرا دو گے تو نجات پاؤ گے؛ اور اگر نہ دو گے تو تمہارے لیے کوئی نجات نہیں۔" اور یوں آقا کی پوری تعلیم بگڑ کر زوال پذیر ہو جاتی ہے، اور تمام تر کشمکش اور لڑائی محض اُس شخص کی شخصیت کے گرد گھومنے لگتی ہے۔ وہ نہیں جانتے کہ یہ فرق ٹھونس کر وہ ایک طرح سے اُسی شخص کے لیے شرمندگی کا سامان فراہم کر رہے ہیں جسے وہ تعظیم دینا چاہتے ہیں — اُسی شخص کے لیے جو ایسے خیال سے شرم کے مارے سکڑ جاتا۔ اُسے اِس کی کیا پروا تھی کہ دنیا میں کوئی ایک شخص اُسے یاد رکھتا ہے یا نہیں؟ اُسے اپنا پیغام پہنچانا تھا، اور اُس نے پہنچا دیا۔ اور اگر اُس کی بیس ہزار جانیں ہوتیں، تو وہ سب کی سب دنیا کے غریب ترین انسان کے لیے قربان کر دیتا۔ اگر اُسے دس لاکھ حقیر سامریوں کی خاطر دس لاکھ بار اذیت دی جاتی، اور اگر اُن میں سے ہر ایک کی نجات کی واحد شرط یہی ہوتی کہ وہ اپنی جان قربان کرے، تو وہ اپنی جان دے دیتا۔ اور یہ سب کچھ بغیر اِس خواہش کے کہ اُس کا نام کسی ایک شخص تک کو بھی معلوم ہو۔ خاموش، گمنام اور بے آواز رہ کر وہ کام کرتا رہتا، بالکل ویسے ہی جیسے رب کام کرتا ہے۔ اب شاگرد کیا کہے گا؟ وہ تم سے کہے گا کہ بھلے ہی تم ایک کامل انسان ہو، بالکل بے غرض؛ مگر جب تک تم ہمارے استاد، ہمارے بزرگ کو سہرا نہ دو، یہ سب بے سود ہے۔ آخر کیوں؟ اِس وہم، اِس جہالت کا سرچشمہ کیا ہے؟ شاگرد یہ سمجھتا ہے کہ رب صرف ایک ہی بار اپنا ظہور کر سکتا ہے۔ ساری غلطی یہیں پنہاں ہے۔ خدا انسان کی صورت میں تم پر اپنا ظہور کرتا ہے۔ مگر سراسر فطرت میں جو کچھ ایک بار رونما ہوتا ہے، وہ اِس سے پہلے بھی رونما ہو چکا ہوگا، اور آئندہ بھی رونما ہوگا۔ فطرت میں کوئی شے ایسی نہیں جو قانون کے تابع نہ ہو؛ اور اِس کا مطلب یہ ہے کہ جو کچھ ایک بار وقوع پذیر ہوتا ہے وہ آگے بھی جاری رہے گا اور پہلے بھی جاری رہا ہوگا۔

ہندوستان میں بھی خدا کے اوتاروں کا یہی تصور پایا جاتا ہے۔ اُن کے ایک عظیم اوتار، کرشن، جن کے شاندار خطبے، بھگوت گیتا، کو شاید آپ میں سے بعض نے پڑھا ہو، فرماتے ہیں: "اگرچہ میں اَن جنم ہوں، غیر متبدل فطرت کا حامل ہوں، اور سب موجودات کا رب ہوں، پھر بھی اپنی پرکرتی کو مسخر کر کے میں اپنی ہی مایا کے ذریعے وجود میں آتا ہوں۔ جب جب نیکی دب جاتی ہے اور بدکاری غالب آ جاتی ہے، تب تب میں خود کو جسم کی صورت میں ظاہر کرتا ہوں۔ نیک لوگوں کی حفاظت کے لیے، بدکاروں کے ناس کے لیے، اور دھرم کے قیام کے لیے، میں ہر دور میں وجود میں آتا ہوں۔" جب جب دنیا زوال کی طرف جاتی ہے، رب اُسے آگے بڑھانے میں مدد کے لیے آتا ہے؛ اور یوں وہ وقتاً فوقتاً اور جگہ بجگہ ایسا کرتا ہے۔ ایک اور مقام پر وہ اِس مفہوم کی بات کرتے ہیں: جہاں کہیں تجھے کوئی عظیم روح ملے جو بے پایاں قوت اور پاکیزگی کی حامل ہو اور بنی نوعِ انسان کو بلند کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہو، تو جان لے کہ وہ میرے ہی جلال سے پیدا ہوئی ہے، اور یہ کہ میں وہاں اُس کے ذریعے کارفرما ہوں۔

پس آئیے، ہم خدا کو نہ صرف ناصرت کے عیسیٰؑ میں تلاش کریں، بلکہ اُن تمام عظیم ہستیوں میں بھی جو اُن سے پہلے گزر چکیں، اُن سب میں جو اُن کے بعد آئیں، اور اُن سب میں جو ابھی آنے والے ہیں۔ ہماری عبادت لامحدود اور آزاد ہے۔ وہ سب ایک ہی لامحدود خدا کے مظاہر ہیں۔ وہ سب پاک اور بے غرض ہیں؛ اُنہوں نے ہم بے چارے انسانوں کی خاطر جدوجہد کی اور اپنی جانیں قربان کر دیں۔ وہ ہر ایک اور سب کے سب ہم میں سے ہر فرد کے لیے، اور اُن سب کے لیے بھی جو آگے چل کر آنے والے ہیں، نیابتی کفّارہ برداشت کرتے ہیں۔

ایک معنیٰ میں آپ سب پیغمبر ہیں؛ آپ میں سے ہر ایک پیغمبر ہے، جو دنیا کا بوجھ اپنے ہی کندھوں پر اُٹھائے ہوئے ہے۔ کیا آپ نے کبھی کوئی ایسا مرد دیکھا، کیا آپ نے کبھی کوئی ایسی عورت دیکھی، جو خاموشی اور صبر کے ساتھ زندگی کا اپنا چھوٹا سا بوجھ نہ اُٹھائے ہوئے ہو؟ عظیم پیغمبر دیو قامت تھے — اُنہوں نے ایک عظیم الشان دنیا اپنے کندھوں پر اُٹھا رکھی تھی۔ اُن کے مقابلے میں ہم بے شک بونے ہیں، پھر بھی ہم وہی کام انجام دے رہے ہیں؛ اپنے چھوٹے چھوٹے حلقوں میں، اپنے چھوٹے چھوٹے گھروں میں، ہم اپنی اپنی چھوٹی صلیبیں اُٹھائے ہوئے ہیں۔ کوئی ایسا بدکار نہیں، کوئی ایسا بے قدر نہیں، جسے اپنی صلیب نہ اُٹھانی پڑتی ہو۔ مگر اپنی تمام غلطیوں کے باوجود، اپنے تمام بُرے خیالات اور بُرے اعمال کے باوجود، کہیں نہ کہیں ایک روشن نقطہ موجود ہے، کہیں نہ کہیں اب بھی وہ سنہری دھاگا موجود ہے جس کے ذریعے ہم ہمیشہ الٰہی سے جُڑے رہتے ہیں۔ کیونکہ یقین کے ساتھ جان لیجیے کہ جس لمحے الٰہی کا یہ لمس کھو گیا، اُسی لمحے فنا واقع ہو جائے گی۔ اور چونکہ کسی کی فنا ممکن نہیں، اِس لیے ہمارے دل کی گہرائیوں میں کہیں نہ کہیں، خواہ ہم کتنے ہی پست اور ذلیل کیوں نہ ہوں، ایک ننھا سا روشنی کا حلقہ ہمیشہ موجود رہتا ہے جو مسلسل الٰہی کے ساتھ رابطے میں رہتا ہے۔

ہمارا سلام اُن تمام گزشتہ پیغمبروں کے لیے ہے جن کی تعلیمات اور زندگیاں ہمیں میراث میں ملی ہیں، خواہ اُن کی نسل، خطّہ یا عقیدہ کچھ بھی رہا ہو! ہمارا سلام اُن تمام خدا نما مردوں اور عورتوں کے لیے ہے جو بنی نوعِ انسان کی مدد کے لیے سرگرمِ عمل ہیں، خواہ اُن کی پیدائش، رنگ یا نسل کچھ بھی ہو! ہمارا سلام اُن کے لیے جو مستقبل میں آنے والے ہیں — زندہ خدا — تاکہ وہ ہماری اولاد کے لیے بے غرض ہو کر کام کریں۔