사자 그리스도
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한국어
그리스도, 사자(使者)
(1900년, 캘리포니아 로스앤젤레스에서 행한 강연)
대양에서 파도가 솟아오르면 그 뒤에는 골이 생깁니다. 다시 또 다른 파도가, 어쩌면 앞의 것보다 더 크게 솟아올라 또다시 떨어지고, 또다시 솟아오릅니다 — 그렇게 앞으로 나아갑니다. 사건의 행진 속에서 우리는 솟아오름과 떨어짐을 보지만, 대개 솟아오름만 바라보고 떨어짐은 잊어버립니다. 그러나 둘 다 필요하며, 둘 다 위대합니다. 이것이 우주의 본성입니다. 우리의 사상의 세계든, 사회 속에서의 관계의 세계든, 영적인 일에서든, 동일한 연속의 운동, 솟아오름과 떨어짐의 운동이 진행되고 있습니다. 그러므로 사건의 행진 속에서 위대한 우월의 힘들, 자유로운 이상들이 앞으로 나아가고, 그런 다음 가라앉아 과거를 소화하듯이 새기고, 조정하고, 보존하며, 다시 한 번 더 큰 솟아오름을 위해 힘을 모으는 것입니다.
여러 민족의 역사 또한 늘 그러해 왔습니다. 우리가 오늘 오후에 공부할 그 위대한 영혼, 그 사자(使者)는 그 민족의 역사에서 우리가 큰 떨어짐이라 부를 만한 시기에 오셨습니다. 우리는 그분의 말씀과 행적에 관하여 보존된 단편적인 기록을 통해 여기저기서 작은 한 조각의 모습을 엿볼 뿐입니다. 진실로 잘 말해진 바와 같이, 그 위대한 영혼의 행적과 말씀이 모두 기록되었더라면 온 세상을 채웠을 것이기 때문입니다. 그리고 그분의 3년간의 사역은 마치 압축되고 응집된 한 시대와 같아서, 그것을 펼쳐 보이는 데 1900년이 걸렸으며, 앞으로 또 얼마나 오랜 세월이 걸릴지 누가 알겠습니까! 여러분이나 저 같은 작은 사람들은 그저 작은 에너지의 수령자일 뿐입니다. 몇 분, 몇 시간, 길어야 몇 년이면 그것을 모두 써버리고, 말하자면 그 힘을 끝까지 펼쳐버리며, 그러고 나면 우리는 영원히 사라집니다. 그러나 보십시오, 이 거인이 오셨음을. 수세기, 수많은 세월이 지나도 그분이 세상에 남기신 에너지는 아직 다 펼쳐지지도, 다 쓰여지지도 않았습니다. 시대가 흐를수록 새로운 활력을 더하며 계속 이어집니다.
자, 여러분이 그리스도의 생애에서 보는 것은 모든 과거의 생애입니다. 모든 사람의 생애는 어떤 의미에서 과거의 생애입니다. 그것은 유전을 통하여, 환경을 통하여, 교육을 통하여, 그 자신의 환생을 통하여 — 그 민족의 과거를 통하여 그에게 옵니다. 어떤 의미에서 지구의 과거, 온 세상의 과거가 모든 영혼 위에 있습니다. 현재 우리는 무엇입니까, 저 무한한 과거의 손 안에 있는 결과, 효과가 아닙니까? 우리는 사건의 영원한 흐름 속에서 떠다니는, 거역할 수 없이 앞으로 또 앞으로 떠밀리며 쉴 수 없는 작은 파도가 아닙니까? 그러나 여러분과 저는 그저 작은 것들, 거품들에 불과합니다. 사건의 대양에는 항상 거대한 파도들이 있으며, 여러분과 저에게는 과거 민족의 생애가 아주 조금만 구현되어 있습니다. 그러나 과거의 거의 전부를 자기 안에 구현하면서 미래를 향해 손을 뻗는 거인들이 있습니다. 이들이 인류의 행진을 가리키는 여기저기의 이정표들입니다. 이들은 진실로 거대하며, 그 그림자가 온 땅을 덮습니다 — 그들은 죽지 않고 영원히 서 있습니다! 같은 사자께서 말씀하신 바와 같이, "어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되, 다만 아들로 말미암아 본다." 그것이 진실입니다. 그러면 우리가 아들 안에서가 아니면 어디에서 하나님을 보겠습니까? 여러분과 저, 그리고 우리 가운데 가장 가난한 자, 가장 천한 자라도 그 하나님을 구현하며, 그 하나님을 반영하는 것이 사실입니다. 빛의 진동은 어디에나 있어 편재하지만, 우리는 빛을 보기 위해 등불에 불을 켜야 합니다. 우주의 편재하시는 하나님은 이 땅의 거대한 등불들 — 예언자들, 인간-신들, 화신들, 하나님의 구현들 — 에 의해 반영되기 전에는 보일 수 없습니다.
우리는 모두 하나님이 존재하신다는 것을 압니다. 그러나 우리는 그분을 보지 못하고, 이해하지 못합니다. 이 위대한 빛의 사자들 중 한 분을 골라 그 인격을 여러분이 지금까지 형성한 가장 높은 하나님의 이상과 비교해 보십시오. 그러면 여러분은 여러분의 하나님이 그 이상에 미치지 못하고, 그 예언자의 인격이 여러분의 관념을 능가한다는 것을 발견할 것입니다. 여러분은 실제로 구현된 분들이 실천적으로 실현하시고 모범으로 우리 앞에 세우신 것보다 더 높은 하나님의 이상을 형성할 수조차 없습니다. 그렇다면 이분들을 하나님으로 예배하는 것이 잘못입니까? 이 인간-신들의 발 앞에 엎드려 그분들을 세상에서 유일한 신적 존재로 예배하는 것이 죄입니까? 만일 그분들이 정말로, 실제로, 우리의 모든 하나님 관념보다 높으시다면, 그분들을 예배하는 것에 무슨 해가 있겠습니까? 해가 없을 뿐 아니라, 그것이 가능하고 적극적인 유일한 예배의 방법입니다. 여러분이 분투로, 추상으로, 어떤 방법으로든 아무리 노력해도, 여러분이 사람들의 세계에 있는 사람인 한, 여러분의 세계는 인간의 세계요, 여러분의 종교는 인간의 종교요, 여러분의 하나님은 인간의 하나님입니다. 그래야만 합니다. 누가 실제로 존재하는 것을 취하고, 단지 추상에 불과하여 붙잡을 수 없으며 구체적인 매개를 통하지 않고는 접근하기 어려운 관념을 포기할 만큼 실천적이지 않겠습니까? 그러므로 이 하나님의 화신들은 모든 시대, 모든 나라에서 예배되어 왔습니다.
이제 우리는 유대인의 화신이신 그리스도의 생애를 조금 공부하려 합니다. 그리스도께서 태어나셨을 때, 유대인들은 제가 두 파도 사이의 떨어짐의 상태라고 부르는 그러한 상태에 있었습니다. 보수의 상태, 인간의 마음이 잠시 앞으로 나아가는 데 지쳐서 이미 가진 것만 돌보는 상태, 주의가 위대하고 일반적이며 더 큰 삶의 문제들보다 특수한 것들과 세부 사항에 더 기울어진 상태, 앞으로 나아가기보다는 정체된 상태, 행하기보다는 고통받는 상태입니다. 보십시오, 저는 이러한 상태를 비난하지 않습니다. 우리는 그것을 비판할 권리가 없습니다 — 왜냐하면 만일 이 떨어짐이 없었다면, 나사렛 예수 안에 구현된 다음의 솟아오름은 불가능했을 것이기 때문입니다. 바리새인들과 사두개인들은 진실하지 못했을 수도 있고, 해서는 안 될 일들을 했을 수도 있으며, 심지어 위선자였을 수도 있습니다. 그러나 그들이 무엇이었든 간에, 이 요소들이 바로 그 원인이었고, 그 사자는 그 결과였습니다. 한쪽 끝에 있던 바리새인들과 사두개인들이 다른 쪽 끝에서 나사렛 예수의 거대한 두뇌로 터져 나온 바로 그 추진력이었습니다.
형식, 공식, 종교의 일상적 세부 사항, 의례에 대한 주의는 때때로 비웃음을 받을 수도 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그 안에는 힘이 있습니다. 앞으로 돌진할 때 우리는 많은 힘을 잃습니다. 사실 광신자가 자유주의자보다 더 강합니다. 그러므로 광신자에게도 한 가지 큰 미덕이 있습니다 — 그는 엄청난 양의 에너지를 보존합니다. 개인에게서와 마찬가지로 민족에게서도 에너지는 보존되기 위해 모입니다. 사방에서 외부의 적들에게 둘러싸이고, 로마인들에 의해, 지성의 세계에서 헬레니즘 경향에 의해, 페르시아와 인도와 알렉산드리아로부터의 파도들에 의해 한 중심으로 집중되도록 강요받으며 — 육체적으로, 정신적으로, 도덕적으로 둘러싸인 채로 — 그 민족은 본래의 보수적이고 거대한 힘으로 서 있었습니다. 그 힘은 그들의 후손들이 오늘날까지도 잃지 않은 것입니다. 그리고 그 민족은 모든 에너지를 예루살렘과 유대교에 집중하고 응집하도록 강요받았습니다. 그러나 일단 모인 모든 힘은 응축된 채로 머물 수 없습니다. 그것은 자신을 펼치고 확장해야만 합니다. 좁은 한계 안에 오래 가두어 둘 수 있는 힘은 이 땅에 없습니다. 후에 펼쳐질 수 있을 만큼 너무 오래 압축되어 있을 수는 없습니다.
유대 민족 가운데 응축된 이 에너지는 다음 시대에 그리스도교의 출현으로 그 표현을 찾았습니다. 모인 흐름들이 한 몸체로 합쳐졌습니다. 점차 모든 작은 흐름들이 합쳐져서 솟구치는 파도가 되었으며, 그 꼭대기에 우리는 나사렛 예수의 인격이 우뚝 서 있는 것을 봅니다. 그러므로 모든 예언자는 자기 시대의 창조물이며, 자기 민족의 과거의 창조물입니다. 그 자신은 미래의 창조자입니다. 오늘의 원인은 과거의 결과이며 미래의 원인입니다. 이러한 위치에 사자가 서 있습니다. 그분 안에는 자기 민족 안에 있는 가장 좋고 가장 위대한 모든 것, 그 민족이 오랜 세월 동안 분투해 온 의미와 생명이 구현되어 있습니다. 그리고 그분 자신은 자기 민족뿐만 아니라 세상의 헤아릴 수 없는 다른 민족들에게도 미래를 위한 추진력입니다.
우리는 또 한 가지 사실을 명심해야 합니다. 즉 나사렛의 위대한 예언자에 대한 저의 견해는 동양의 관점에서 나온다는 것입니다. 또한 여러분은 나사렛인 자신이 동양인 중의 동양인이었다는 사실을 자주 잊어버립니다. 그분을 푸른 눈과 노란 머리로 묘사하려는 여러분의 모든 시도에도 불구하고, 나사렛인은 여전히 동양인이었습니다. 성서가 쓰인 모든 비유, 모든 심상 — 장면들, 장소들, 자세들, 무리들, 시(詩)와 상징들 — 그 모든 것이 여러분에게 동양에 대해 말합니다. 밝은 하늘, 더위, 태양, 사막, 목마른 사람들과 동물들, 머리 위에 물병을 이고 우물물을 길러 오는 남녀들, 양 떼, 농부들, 주위의 경작지, 물방아와 바퀴, 방앗간 연못, 맷돌. 이 모든 것들을 오늘날 아시아에서 볼 수 있습니다.
아시아의 목소리는 종교의 목소리였습니다. 유럽의 목소리는 정치의 목소리입니다. 각자는 자기 영역에서 위대합니다. 유럽의 목소리는 고대 그리스의 목소리입니다. 그리스인의 마음에는 그의 직접적인 사회가 전부였습니다. 그 너머는 야만이었습니다. 그리스인 외에는 아무도 살 권리가 없습니다. 그리스인이 하는 것은 무엇이든 옳고 정확합니다. 세상에 있는 다른 모든 것은 옳지도 정확하지도 않으며, 살게 두어서도 안 됩니다. 그것은 그 공감에서 강렬하게 인간적이고, 강렬하게 자연적이며, 그러므로 강렬하게 예술적입니다. 그리스인은 전적으로 이 세상에서 삽니다. 그는 꿈꾸는 것에 관심이 없습니다. 그의 시(詩)조차도 실용적입니다. 그의 신들과 여신들은 인간일 뿐만 아니라 강렬하게 인간적이며, 우리 가운데 누구와도 거의 동일한 모든 인간적 정념과 감정을 지니고 있습니다. 그는 아름다운 것을 사랑합니다. 그러나 보십시오, 그것은 항상 외적인 자연입니다. 언덕의 아름다움, 눈의 아름다움, 꽃의 아름다움, 형태와 모양의 아름다움, 인간 얼굴의 아름다움, 그리고 더 자주는 인간 형상의 아름다움 — 이것이 그리스인이 좋아한 것입니다. 그리고 그리스인이 모든 후속 유럽주의의 스승이기 때문에, 유럽의 목소리는 그리스적입니다.
아시아에는 또 다른 유형이 있습니다. 산봉우리들이 구름 너머로 솟아 거의 푸른 하늘의 천막에 닿는 그 광대하고 거대한 대륙을 생각해 보십시오. 한 방울의 물도 찾을 수 없고 풀 한 포기 자라지 않는 수천 마일에 이르는 굽이치는 사막. 끝없이 이어지는 숲들과 바다로 쏟아져 내리는 거대한 강들. 이 모든 환경 한가운데서 아름다운 것과 숭고한 것에 대한 동양적 사랑은 또 다른 방향으로 발전했습니다. 그것은 밖이 아니라 안을 들여다보았습니다. 거기에도 자연에 대한 갈증이 있고, 거기에도 동일한 권력에 대한 갈증이 있으며, 거기에도 동일한 탁월함에 대한 갈증, 동일한 그리스인과 야만인의 관념이 있습니다. 그러나 그것은 더 큰 범위로 확장되었습니다. 아시아에서는 오늘날에도 출생이나 피부색이나 언어가 한 민족을 만들지 않습니다. 한 민족을 만드는 것은 그 종교입니다. 우리는 모두 그리스도인입니다. 우리는 모두 무함마드교도입니다. 우리는 모두 힌두교도이거나, 아니면 모두 불교도입니다. 불교도가 중국인이든 페르시아인이든 상관없이, 그들은 자기들이 형제라고 생각합니다. 같은 종교를 따르고 있기 때문입니다. 종교는 끈이며, 인류의 단일성입니다. 그리고 또한 같은 이유로 동양인은 환상가이며, 타고난 몽상가입니다. 폭포의 잔물결, 새들의 노래, 해와 달과 별들과 온 땅의 아름다움이 충분히 즐겁습니다. 그러나 그것들은 동양인의 마음에 충분하지 않습니다. 그는 그 너머의 꿈을 꾸고자 합니다. 그는 현재를 넘어가고자 합니다. 현재는 그에게 아무것도 아닙니다. 동양은 오랜 세월 동안 인류의 요람이었으며, 운명의 모든 변천이 그곳에 있습니다 — 왕국이 왕국을 잇고, 제국이 제국을 잇고, 인간의 권력과 영광과 부가 모두 그곳에서 굴러떨어집니다. 권력과 학문의 골고다입니다. 그것이 동양입니다. 권력의 골고다, 왕국들의 골고다, 학문의 골고다입니다. 동양인의 마음이 이 세상의 것들을 멸시하는 눈으로 바라보고, 변하지 않는 것, 죽지 않는 것, 이 비참과 죽음의 세상 한가운데서 영원하고 지복(至福)에 차며 죽지 않는 어떤 것을 자연스럽게 보고자 하는 것은 놀랄 일이 아닙니다. 동양의 예언자는 이러한 이상들을 강조하기를 결코 지치지 않습니다. 그리고 예언자에 관해서라면, 여러분은 또한 모든 사자들이 예외 없이 동양인이었음을 기억하실 것입니다.
그러므로 우리는 이 분야의 사자, 즉 생명의 사자의 생애에서 첫 번째 표어를 봅니다. "이 생명이 아니라 더 높은 어떤 것." 그리고 동양의 진정한 아들로서 그분은 그 점에서 실천적이십니다. 서양의 여러분은 여러분 자신의 분야에서, 군사적인 일에서, 정치적인 일을 다루고 다른 일들에서 실천적입니다. 어쩌면 동양인은 그러한 방식에서는 실천적이지 않을지 모르지만, 그는 자기 자신의 분야에서 실천적입니다. 그는 종교에서 실천적입니다. 누군가 한 철학을 설교하면, 다음 날에는 그것을 자기 삶에서 실천적인 것으로 만들기 위해 최선을 다해 분투할 사람들이 수백 명 있습니다. 어떤 사람이 한 발로 서 있으면 구원에 이른다고 설교하면, 즉시 한 발로 서는 사람 500명을 얻을 것입니다. 여러분은 그것을 우스꽝스럽다고 부를지 모릅니다. 그러나 보십시오, 그 아래에는 그들의 철학이 있습니다 — 그 강렬한 실천성입니다. 서양에서 구원의 계획은 지적 체조를 의미합니다 — 결코 실행되지 않고, 결코 실천적인 삶에 옮겨지지 않는 계획들입니다. 서양에서는 가장 잘 말하는 설교자가 가장 위대한 설교자입니다.
그리하여 우리는 무엇보다도 나사렛 예수가 동양의 진정한 아들이며, 강렬하게 실천적이심을 발견합니다. 그분은 이 덧없는 세상과 그것에 속한 모든 것에 대해 신앙이 없으십니다. 현대의 서양 유행처럼 본문을 고문할 필요도 없고, 본문이 더 이상 늘어나지 않을 때까지 잡아 늘릴 필요도 없습니다. 본문은 인도 고무가 아니며, 그것조차 한계가 있습니다. 자, 오늘날의 감각적 허영에 영합하기 위해 종교를 만드는 일은 없어야 합니다! 보십시오, 우리 모두 정직합시다. 만일 우리가 그 이상을 따를 수 없다면, 우리의 약함을 고백합시다. 그러나 그것을 격하시키지 맙시다. 누구도 그것을 끌어내리려 하지 맙시다. 서양 사람들이 그리스도의 생애에 관해 내놓는 다양한 설명을 들으면 마음이 메스꺼워집니다. 저는 그분이 무엇이셨는지, 무엇이 아니셨는지 모릅니다! 어떤 이는 그분을 위대한 정치가로 만들 것이고, 또 어떤 이는 그분을 위대한 군사 장군으로 만들 것이며, 또 어떤 이는 위대한 애국적 유대인으로 만들 것이며, 그렇게 계속됩니다. 그러한 모든 가정에 대한 근거가 책에 있습니까? 위대한 스승의 생애에 대한 가장 좋은 주석은 그분 자신의 생애입니다. "여우도 굴이 있고 공중의 새도 둥지가 있으되, 인자는 머리 둘 곳이 없도다." 그것이 그리스도께서 구원에 이르는 유일한 길로 말씀하시는 것입니다. 그분은 다른 길을 제시하지 않으십니다. 우리가 그것을 할 수 없다는 것을 베옷과 재 가운데서 고백합시다. 우리는 여전히 "나"와 "내 것"에 애착을 가지고 있습니다. 우리는 재산, 돈, 부를 원합니다. 우리에게 화로다! 고백하고, 인류의 그 위대한 스승을 부끄럽게 하지 맙시다! 그분은 가족의 유대가 없으셨습니다. 그러나 여러분은 그 사람이 자기 안에 어떤 육체적 관념을 가지고 계셨다고 생각하십니까? 이 빛의 덩어리, 이 하나님이시며 인간이 아니신 분이 동물의 형제가 되기 위해 땅에 내려오셨다고 생각하십니까? 그런데도 사람들은 그분이 온갖 것을 설교하시도록 만듭니다. 그분께는 성(性)에 대한 관념이 없으셨습니다! 그분은 영혼이셨습니다! 영혼 외에는 아무것도 아니셨습니다 — 다만 인류의 선을 위하여 한 몸을 부리고 계신 것뿐이었습니다. 그것이 그분과 몸의 모든 관계였습니다. 영혼에는 성이 없습니다. 몸에서 벗어난 영혼은 동물과 아무런 관계가 없으며, 몸과도 아무런 관계가 없습니다. 그 이상은 우리 너머 멀리 있을지도 모릅니다. 그러나 상관없습니다, 그 이상을 지키십시오. 그것이 우리의 이상이지만 아직 그곳에 가까이 갈 수 없다는 것을 고백합시다.
그분은 삶에서 다른 어떤 일도, 자기가 영(靈)이라는 것 외에는 다른 어떤 생각도 하지 않으셨습니다. 그분은 몸에서 벗어나 있고, 결박되지 않았으며, 묶이지 않은 영이셨습니다. 그뿐만 아니라 그분은 그 놀라운 통찰력으로 모든 남자와 여자가 — 유대인이든 이방인이든, 부유하든 가난하든, 성인이든 죄인이든 — 자신과 동일한 죽지 않는 영의 구현임을 발견하셨습니다. 그러므로 그분의 전 생애가 보여준 한 가지 일은, 그들에게 자신의 영적 본성을 깨닫도록 부르시는 것이었습니다. 그분은 말씀하십니다. 너희가 낮고 가난하다는 이 미신적인 꿈을 버리라. 너희가 마치 종인 것처럼 짓밟히고 폭정에 시달린다고 생각하지 말라. 너희 안에는 결코 폭정에 시달릴 수 없고, 결코 짓밟힐 수 없고, 결코 괴로움을 받을 수 없고, 결코 죽임을 당할 수 없는 어떤 것이 있기 때문이다. 너희는 모두 하나님의 아들이며, 죽지 않는 영이다. "알라," 그분은 선언하셨습니다. "하늘 나라가 너희 안에 있느니라." "나와 아버지는 하나이니라." 여러분은 일어서서 "나는 하나님의 아들이라"고 말할 뿐 아니라, "나와 아버지는 하나"라는 것을 마음 깊은 곳에서 발견할 수 있다고 감히 말할 수 있겠습니까? 그것이 나사렛 예수께서 말씀하신 것입니다. 그분은 이 세상이나 이 삶에 대해 결코 말씀하지 않으십니다. 그분은 그것과 아무 관계가 없으십니다. 다만 세상을 있는 그대로 붙잡아서, 그것을 한 번 밀어 앞으로 계속 나아가게 하여, 마침내 온 세상이 하나님의 빛나는 광명에 이르고, 모든 사람이 자신의 영적 본성을 깨닫고, 죽음이 사라지고 비참이 추방되기를 원하실 뿐입니다.
우리는 그분에 관해 쓰여진 여러 이야기들을 읽었습니다. 우리는 학자들과 그들의 저작들, 그리고 고등 비평을 알고 있습니다. 그리고 연구로 행해진 모든 것을 알고 있습니다. 우리는 신약성서가 얼마나 진실한지를 토론하기 위해 여기에 있는 것이 아니며, 그 생애가 얼마나 역사적인지를 토론하기 위해 여기에 있는 것도 아닙니다. 신약성서가 그분의 탄생 후 500년 안에 쓰였든 아니든, 또는 그 생애가 얼마나 진실인지조차 전혀 중요하지 않습니다. 그러나 그 뒤에는 어떤 것이 있으며, 우리가 본받고자 하는 어떤 것이 있습니다. 거짓말을 하려면, 진실을 모방해야 합니다. 그리고 그 진실은 사실입니다. 결코 존재하지 않은 것을 모방할 수 없습니다. 결코 인지하지 못한 것을 모방할 수 없습니다. 그러나 거기에는 핵심이, 내려온 거대한 힘이, 영적 힘의 놀라운 발현이 있었음에 틀림없습니다 — 그리고 그것에 대해 우리는 말하고 있습니다. 그것은 거기에 서 있습니다. 그러므로 우리는 학자들의 모든 비판을 두려워하지 않습니다. 만일 제가 동양인으로서 나사렛 예수를 예배해야 한다면, 제게 남은 길은 오직 한 가지입니다. 즉 그분을 하나님으로 예배하는 것일 뿐 다른 것이 아닙니다. 우리에게 그분을 그러한 방식으로 예배할 권리가 없다고 말씀하시는 것입니까? 만일 우리가 그분을 우리 자신의 수준으로 끌어내리고, 단지 위대한 인간으로서 약간의 존경만 표한다면, 우리가 도대체 왜 예배해야 합니까? 우리의 경전에 이르기를, "스스로 빛을 발하는, 스스로 빛 자체이신 이 위대한 빛의 자녀들은 예배될 때에, 말하자면 우리와 하나가 되며 우리도 그들과 하나가 된다."
여러분께서 보시듯, 사람은 세 가지 방식으로 하나님을 인지합니다. 처음에 교육받지 못한 사람의 미발달된 지성은 하나님을 멀리, 하늘 어딘가 위에, 위대한 심판자로서 보좌에 앉아 계신 분으로 봅니다. 그는 그분을 불처럼, 공포처럼 봅니다. 자, 그것은 좋은 것입니다. 그 안에 나쁜 것은 없기 때문입니다. 인류는 오류에서 진리로가 아니라 진리에서 진리로 여행한다는 것을 기억하셔야 합니다. 더 좋게 표현하자면, 낮은 진리에서 높은 진리로 여행하는 것입니다. 그러나 결코 오류에서 진리로가 아닙니다. 여러분이 여기서 출발하여 일직선으로 태양을 향해 여행한다고 가정해 봅시다. 여기서는 태양이 작아 보일 뿐입니다. 여러분이 백만 마일을 앞으로 나아간다고 가정해 봅시다. 태양이 훨씬 더 커질 것입니다. 모든 단계에서 태양은 점점 더 커질 것입니다. 동일한 태양에 대하여 다른 관점에서 2만 장의 사진을 찍었다고 가정해 봅시다. 이 2만 장의 사진은 모두 분명히 서로 다를 것입니다. 그러나 각각이 동일한 태양의 사진이라는 것을 부인할 수 있겠습니까? 그러므로 모든 형태의 종교는, 높든 낮든, 하나님 자신이신 빛의 영원한 상태로 향하는 단지 다른 단계일 뿐입니다. 어떤 것은 더 낮은 견해를 구현하고, 어떤 것은 더 높은 견해를 구현합니다. 그것이 모든 차이입니다. 그러므로 전 세계 무지한 대중의 종교들은, 우주 밖에 계시고, 하늘에 사시며, 그곳에서 다스리시며, 악인을 벌하시고 선인에게 상을 주시는 하나님에 관한 것이어야 했고, 항상 그래왔습니다. 사람이 영적으로 진보함에 따라, 그는 하나님이 편재하신다는 것, 그분이 자기 안에 계시며, 모든 곳에 계시며, 멀리 계신 하나님이 아니라 모든 영혼의 영혼이심을 분명하게 느끼기 시작했습니다. 제 영혼이 제 몸을 움직이듯이, 그렇게 하나님은 제 영혼의 움직이는 분이십니다. 영혼 안의 영혼. 그리고 충분히 발달했고 충분히 순수했던 몇몇 개인들은 더 나아가서, 마침내 하나님을 발견했습니다. 신약성서에 이르기를, "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 하나님을 볼 것이라." 그리고 그들은 마침내 자기 자신과 아버지가 하나임을 발견했습니다.
여러분은 이 세 단계 모두가 신약성서에서 그 위대한 스승에 의해 가르쳐졌음을 발견합니다. 그분이 가르치신 공동 기도를 주목하십시오. "하늘에 계신 우리 아버지여, 이름이 거룩히 여김을 받으시오며," 등등 — 단순한 기도, 어린아이의 기도입니다. 보십시오, 그것이 "공동 기도"인 것은 교육받지 못한 대중을 위한 것이기 때문입니다. 더 높은 무리에게는, 조금 더 진보한 자들에게는, 그분은 더 고양된 가르침을 주셨습니다. "내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있노라." 그것을 기억하십니까? 그리고 유대인들이 그분이 누구인지 물었을 때, 그분은 자신과 아버지가 하나라고 선언하셨고, 유대인들은 그것이 신성모독이라고 생각했습니다. 그분은 그것으로 무엇을 의미하셨습니까? 이것 또한 여러분의 옛 예언자들에 의해 말해졌습니다. "너희는 신들이며 너희 모두가 지존자의 자녀들이라." 동일한 세 단계를 주목하십시오. 여러분은 첫째 단계로 시작하여 마지막 단계로 끝내는 것이 더 쉽다는 것을 발견할 것입니다.
사자께서는 그 길을 보여주시기 위해 오셨습니다. 즉 영은 형식 안에 있지 않으며, 철학의 온갖 골치 아프고 복잡한 문제들을 통해서 영을 알 수 있는 것이 아닙니다. 차라리 학식이 없는 편이 낫고, 차라리 평생 책을 한 번도 읽지 않은 편이 낫습니다. 이런 것들은 구원에 전혀 필요하지 않습니다 — 부도, 지위도, 권력도, 학식조차도 필요하지 않습니다. 그러나 필요한 것은 한 가지, 곧 순결입니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니," 영은 그 자체의 본성에 있어 순수하기 때문입니다. 어찌 그렇지 않을 수 있겠습니까? 그것은 하나님께 속하며, 하나님으로부터 왔습니다. 성서의 언어로, "그것은 하나님의 숨결이다." 코란의 언어로, "그것은 하나님의 영혼이다." 하나님의 영이 부정해질 수 있다고 말씀하시는 것입니까? 그러나 슬프게도, 그것은 우리 자신의 행위들, 선한 행위들과 악한 행위들로 인해, 말하자면 여러 시대의 먼지와 때로 덮여 있습니다. 옳지 않고 진실하지 않았던 여러 가지 일들이 그 동일한 영을 여러 시대의 무지의 먼지와 때로 덮어 왔습니다. 단지 그 먼지와 때를 닦아내기만 하면, 영은 즉시 빛납니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 하나님을 볼 것이라." "하늘 나라가 너희 안에 있느니라." 나사렛 예수께서 묻습니다. 하나님 나라가 너희 안에 있는데 너희가 그것을 찾으러 어디로 가느냐? 영을 깨끗이 하라, 그러면 그것이 거기에 있다. 그것은 이미 너희의 것이다. 너희 것이 아닌 것을 어떻게 얻을 수 있겠는가? 그것은 권리상 너희의 것이다. 너희는 불멸의 상속자요, 영원하신 아버지의 아들들이다.
이것이 사자의 위대한 가르침이며, 모든 종교의 기초가 되는 또 하나의 가르침은 포기입니다. 어떻게 영을 순수하게 만들겠습니까? 포기에 의해서입니다. 한 부유한 청년이 예수께 물었습니다. "선한 선생님이여, 내가 무엇을 해야 영생을 얻겠나이까?" 그러자 예수께서 그에게 말씀하셨습니다. "네게 부족한 한 가지가 있도다. 가서 네 가진 것을 다 팔아 가난한 자들에게 나누어 주라. 그러면 하늘에서 보화를 가지리라. 그리고 와서 네 십자가를 지고 나를 따르라." 그는 그 말씀에 슬퍼하며 근심하며 갔습니다. 그가 큰 재산을 가졌기 때문이었습니다. 우리도 모두 다소간 그러합니다. 그 음성이 밤낮으로 우리 귀에 울리고 있습니다. 우리의 즐거움과 기쁨 가운데, 세상적인 것들 가운데, 우리는 다른 모든 것을 잊었다고 생각합니다. 그 다음 한순간의 멈춤이 오면, 그 음성이 우리 귀에 울립니다. "네 가진 것을 모두 버리고 나를 따르라." "누구든지 자기 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 잃으면 찾으리라." 그분을 위하여 이 생명을 버리는 자는 누구든지 불멸의 생명을 발견하기 때문입니다. 우리의 모든 약함 가운데서도 한순간의 멈춤이 있고, 그 음성이 울립니다. "네 가진 것을 모두 버리라. 그것을 가난한 자들에게 주고 나를 따르라." 이것이 그분께서 설교하신 한 가지 이상이며, 이것이 세상의 모든 위대한 예언자들이 설교한 이상이었습니다. 곧 포기입니다. 포기란 무엇을 의미합니까? 도덕에는 단 하나의 이상, 곧 무사(無私)함이 있다는 것입니다. 자기를 버리십시오. 그 이상은 완전한 무사함입니다. 어떤 사람이 오른뺨을 맞았을 때 왼뺨도 돌려 댑니다. 어떤 사람의 겉옷을 빼앗아 갈 때 속옷도 줍니다.
우리는 이상을 끌어내리지 않으면서도 우리가 할 수 있는 최선의 방식으로 일해야 합니다. 여기에 그 이상이 있습니다. 어떤 사람이 자기 안에 더 이상 자기가 없고, 소유물이 없으며, "나" 또는 "내 것"이라 부를 것이 없으며, 자기를 완전히 내어주고, 말하자면 자기를 파괴하였을 때 — 그 사람 안에 하나님 자신이 계십니다. 그 안에서는 자기 의지가 사라졌고, 짓밟혔으며, 소멸되었기 때문입니다. 그것이 이상적인 사람입니다. 우리는 아직 그 상태에 이를 수 없습니다. 그러나 그 이상을 예배합시다. 그리고 비틀거리는 걸음으로일지언정 천천히 그 이상에 이르도록 분투합시다. 그것이 내일이 될 수도 있고, 천 년 후일 수도 있습니다. 그러나 그 이상은 반드시 도달되어야 합니다. 그것이 목적일 뿐만 아니라 수단이기도 하기 때문입니다. 무사하다는 것, 완전히 자기를 버리는 것이 곧 구원 자체입니다. 그 안의 사람이 죽고, 하나님만이 남기 때문입니다.
한 가지 더 말씀드리겠습니다. 인류의 모든 스승들은 무사하십니다. 나사렛 예수께서 가르치고 계셨다고 가정해 봅시다. 그리고 한 사람이 와서 그분께 말합니다. "당신께서 가르치시는 것은 아름답습니다. 저는 그것이 완전에 이르는 길이라고 믿으며, 그것을 따를 준비가 되어 있습니다. 그러나 저는 당신을 하나님의 독생자로 예배할 마음이 없습니다." 나사렛 예수의 대답은 무엇이겠습니까? "좋다, 형제여, 이상을 따르고 너 자신의 길로 나아가라. 네가 그 가르침의 공로를 내게 돌리든 돌리지 않든 나는 상관하지 않는다. 나는 가게 주인이 아니다. 나는 종교를 거래하지 않는다. 나는 다만 진리를 가르칠 뿐이며, 진리는 누구의 소유물도 아니다. 누구도 진리의 특허를 낼 수 없다. 진리가 곧 하나님 자신이다. 앞으로 나아가라." 그러나 오늘날 제자들이 말하는 것은 이러합니다. "네가 그 가르침을 실천하든 안 하든 상관없이, 그 사람에게 공로를 돌리느냐? 만일 네가 그 스승에게 공로를 돌린다면, 너는 구원을 받을 것이다. 그렇지 않다면, 너에게는 구원이 없다." 그리하여 스승의 모든 가르침이 타락하고, 모든 분투와 싸움은 그 사람의 인격을 위한 것이 됩니다. 그들은 그 차이를 강요함으로써 그들이 영광스럽게 하고자 하는 바로 그 사람에게 어떤 의미에서 부끄러움을 가져오고 있다는 것을 알지 못합니다 — 그러한 관념에서 스스로 부끄러움을 느끼며 움츠러들었을 바로 그 사람에게 말입니다. 그분은 세상에서 자기를 기억하는 사람이 한 명이라도 있든 없든 무엇을 신경 쓰셨겠습니까? 그분은 자기 메시지를 전해야 했고, 그것을 전하셨습니다. 그리고 그분이 2만 번의 생을 가지고 계셨다 해도, 그분은 세상에서 가장 가난한 사람을 위하여 그 모두를 내어주셨을 것입니다. 그분이 백만 명의 멸시받는 사마리아인들을 위하여 백만 번 고문을 당하셔야 했고, 그들 각자에게 자기 생명의 희생이 구원의 유일한 조건이었다면, 그분은 자기 생명을 내어주셨을 것입니다. 그리고 이 모든 것을 자기 이름이 단 한 사람에게라도 알려지기를 바라지 않으면서 하셨을 것입니다. 조용히, 알려지지 않게, 침묵 속에서 그분은 일하셨을 것입니다. 마치 주님께서 일하시는 것처럼 말입니다. 그러면 이제 제자는 무엇이라고 말하겠습니까? 그는 여러분에게 말할 것입니다. 여러분이 완전한 사람일 수 있고, 완전히 무사할 수 있지만, 우리의 스승, 우리의 성인에게 공로를 돌리지 않으면 아무 소용이 없다고. 왜입니까? 이 미신, 이 무지의 기원은 무엇입니까? 제자는 주님이 자신을 한 번만 나타내실 수 있다고 생각합니다. 거기에 모든 잘못이 있습니다. 하나님은 사람 안에서 여러분에게 자신을 나타내십니다. 그러나 자연 전반에 걸쳐, 한 번 일어난 일은 이전에도 일어났음에 틀림없으며, 미래에도 일어남에 틀림없습니다. 자연에는 법칙에 매이지 않은 것이 없습니다. 그리고 그것은 한 번 일어나는 일은 무엇이든 계속되어야 하며, 계속되어 왔어야 한다는 것을 의미합니다.
인도에서도 그들은 하나님의 화신에 대해 동일한 관념을 가지고 있습니다. 그들의 위대한 화신 중 한 분이신 크리슈나는, 그분의 위대한 설교인 바가바드 기타를 여러분 중 일부가 읽으셨을지도 모르는데, 이렇게 말씀하십니다. "내가 비록 태어나지 않았고, 변하지 않는 본성을 가졌으며, 존재들의 주(主)이지만, 나의 프라크리티를 굴복시키고 나 자신의 마야로써 존재로 들어온다. 덕이 쇠하고 부도덕이 만연할 때마다 나는 나 자신을 몸으로 드러낸다. 선한 자들의 보호를 위하여, 악한 자들의 멸망을 위하여, 그리고 법(法)의 확립을 위하여, 나는 모든 시대에 존재로 들어온다." 세상이 가라앉을 때마다 주님은 그것을 앞으로 나아가도록 돕기 위해 오십니다. 그리고 그분은 때때로, 곳곳에서 그렇게 하십니다. 또 다른 구절에서 그분은 이러한 취지로 말씀하십니다. 인류를 일으키기 위해 분투하는 거대한 힘과 순결을 지닌 위대한 영혼을 어디서든 발견하면, 그가 나의 광휘에서 태어났음을 알라, 내가 그 안에서 일하고 있음을 알라.
그러므로 우리는 나사렛 예수에게서뿐만 아니라, 그분 이전에 오신 모든 위대한 분들에게서, 그분 이후에 오신 모든 분들에게서, 그리고 앞으로 오실 모든 분들에게서 하나님을 발견합시다. 우리의 예배는 끝이 없고 자유롭습니다. 그분들은 모두 동일한 무한하신 하나님의 발현입니다. 그분들은 모두 순수하시고 무사하십니다. 그분들은 우리 가난한 인간들을 위하여 분투하시고 자기 생명을 내어주셨습니다. 그분들 각자와 모두는 우리 모든 사람을 위하여, 그리고 앞으로 올 모든 자들을 위하여 대속(代贖)의 고난을 당하십니다.
어떤 의미에서 여러분은 모두 예언자입니다. 여러분 한 분 한 분이 예언자이며, 자기 어깨에 세상의 짐을 지고 있습니다. 여러분은 자신의 작은 삶의 짐을 조용히, 인내하며 지지 않는 남자, 또는 여자를 본 적이 있습니까? 위대한 예언자들은 거인들이셨습니다 — 그분들은 거대한 세상을 어깨에 지셨습니다. 그분들과 비교하면 우리는 의심할 여지 없이 난쟁이입니다. 그러나 우리도 동일한 일을 하고 있습니다. 우리의 작은 무리 안에서, 우리의 작은 가정 안에서, 우리는 우리의 작은 십자가를 지고 있습니다. 누구도 너무 악하다거나, 누구도 너무 무가치하다거나 하여 자기 자신의 십자가를 지지 않는 사람은 없습니다. 그러나 우리의 모든 잘못, 우리의 모든 악한 생각과 악한 행위에도 불구하고, 어딘가에 밝은 점이 있고, 어딘가에 우리가 항상 신성과 접촉하고 있는 황금 실이 여전히 있습니다. 분명히 알기를 바랍니다. 신성과의 접촉이 사라지는 순간, 소멸이 있을 것입니다. 그리고 누구도 소멸될 수 없기 때문에, 우리가 아무리 낮고 타락했을지라도, 우리의 마음 깊은 곳에는 신성과 끊임없이 접촉하고 있는 빛의 작은 원이 항상 있습니다.
우리의 인사가, 그분들의 민족, 풍토, 신조가 무엇이었든 간에, 그 가르침과 생애를 우리가 물려받은 모든 과거의 예언자들에게 향합니다! 우리의 인사가, 그 출생, 피부색, 민족이 무엇이든 간에, 인류를 돕기 위해 일하시는 모든 신과 같은 남녀들에게 향합니다! 우리의 인사가 미래에 오실 분들 — 살아 계신 신들 — 우리의 후손을 위하여 무사하게 일하실 분들에게 향합니다.
English
CHRIST, THE MESSENGER
(Delivered at Los Angeles, California, 1900)
The wave rises on the ocean, and there is a hollow. Again another wave rises, perhaps bigger than the former, to fall down again, similarly, again to rise — driving onward. In the march of events, we notice the rise and fall, and we generally look towards the rise, forgetting the fall. But both are necessary, and both are great. This is the nature of the universe. Whether in the world of our thoughts, the world of our relations in society, or in our spiritual affairs, the same movement of succession, of rises and falls, is going on. Hence great predominances in the march of events, the liberal ideals, are marshalled ahead, to sink down, to digest, as it were, to ruminate over the past — to adjust, to conserve, to gather strength once more for a rise and a bigger rise.
The history of nations also has ever been like that. The great soul, the Messenger we are to study this afternoon, came at a period of the history of his race which we may well designate as a great fall. We catch only little glimpses here and there of the stray records that have been kept of his sayings and doings; for verily it has been well said, that the doings and sayings of that great soul would fill the world if they had all been written down. And the three years of his ministry were like one compressed, concentrated age, which it has taken nineteen hundred years to unfold, and who knows how much longer it will yet take! Little men like you and me are simply the recipients of just a little energy. A few minutes, a few hours, a few years at best, are enough to spend it all, to stretch it out, as it were, to its fullest strength, and then we are gone for ever. But mark this giant that came; centuries and ages pass, yet the energy that he left upon the world is not yet stretched, nor yet expended to its full. It goes on adding new vigour as the ages roll on.
Now what you see in the life of Christ is the life of all the past. The life of every man is, in a manner, the life of the past. It comes to him through heredity, through surroundings, through education, through his own reincarnation — the past of the race. In a manner, the past of the earth, the past of the whole world is there, upon every soul. What are we, in the present, but a result, an effect, in the hands of that infinite past? What are we but floating waveless in the eternal current of events, irresistibly moved forward and onward and incapable of rest? But you and I are only little things, bubbles. There are always some giant waves in the ocean of affairs, and in you and me the life of the past race has been embodied only a little; but there are giants who embody, as it were, almost the whole of the past and who stretch out their hands for the future. These are the sign-posts here and there which point to the march of humanity; these are verily gigantic, their shadows covering the earth — they stand undying, eternal! As it has been said by the same Messenger, "No man hath seen God at any time, but through the Son." And that is true. And where shall we see God but in the Son? It is true that you and I, and the poorest of us, the meanest even, embody that God, even reflect that God. The vibration of light is everywhere, omnipresent; but we have to strike the light of the lamp before we can see the light. The Omnipresent God of the universe cannot be seen until He is reflected by these giant lamps of the earth — The Prophets, the man-Gods, the Incarnations, the embodiments of God.
We all know that God exists, and yet we do not see Him, we do not understand Him. Take one of these great Messengers of light, compare his character with the highest ideal of God that you ever formed, and you will find that your God falls short of the ideal, and that the character of the Prophet exceeds your conceptions. You cannot even form a higher ideal of God than what the actually embodied have practically realised and set before us as an example. Is it wrong, therefore, to worship these as God? Is it a sin to fall at the feet of these man-Gods and worship them as the only divine beings in the world? If they are really, actually, higher than all our conceptions of God, what harm is there in worshipping them? Not only is there no harm, but it is the only possible and positive way of worship. However much you may try by struggle, by abstraction, by whatsoever method you like, still so long as you are a man in the world of men, your world is human, your religion is human, and your God is human. And that must be so. Who is not practical enough to take up an actually existing thing and give up an idea which is only an abstraction, which he cannot grasp, and is difficult of approach except through a concrete medium? Therefore, these Incarnations of God have been worshipped in all ages and in all countries.
We are now going to study a little of the life of Christ, the Incarnation of the Jews. When Christ was born, the Jews were in that state which I call a state of fall between two waves; a state of conservatism; a state where the human mind is, as it were, tired for the time being of moving forward and is taking care only of what it has already; a state when the attention is more bent upon particulars, upon details, than upon the great, general, and bigger problems of life; a state of stagnation, rather than a towing ahead; a state of suffering more than of doing. Mark you, I do not blame this state of things. We have no right to criticise it — because had it not been for this fall, the next rise, which was embodied in Jesus of Nazareth would have been impossible. The Pharisees and Sadducees might have been insincere, they might have been doing things which they ought not to have done; they might have been even hypocrites; but whatever they were, these factors were the very cause, of which the Messenger was the effect. The Pharisees and Sadducees at one end were the very impetus which came out at the other end as the gigantic brain of Jesus of Nazareth.
The attention to forms, to formulas, to the everyday details of religion, and to rituals, may sometimes be laughed at; but nevertheless, within them is strength. Many times in the rushing forward we lose much strength. As a fact, the fanatic is stronger than the liberal man. Even the fanatic, therefore, has one great virtue, he conserves energy, a tremendous amount of it. As with the individual so with the race, energy is gathered to be conserved. Hemmed in all around by external enemies, driven to focus in a centre by the Romans, by the Hellenic tendencies in the world of intellect, by waves from Persia, India, and Alexandria — hemmed in physically, mentally, and morally — there stood the race with an inherent, conservative, tremendous strength, which their descendants have not lost even today. And the race was forced to concentrate and focus all its energies upon Jerusalem and Judaism. But all power when once gathered cannot remain collected; it must expend and expand itself. There is no power on earth which can be kept long confined within a narrow limit. It cannot be kept compressed too long to allow of expansion at a subsequent period.
This concentrated energy amongst the Jewish race found its expression at the next period in the rise of Christianity. The gathered streams collected into a body. Gradually, all the little streams joined together, and became a surging wave on the top of which we find standing out the character of Jesus of Nazareth. Thus, every Prophet is a creation of his own times, the creation of the past of his race; he himself is the creator of the future. The cause of today is the effect of the past and the cause for the future. In this position stands the Messenger. In him is embodied all that is the best and greatest in his own race, the meaning, the life, for which that race has struggled for ages; and he himself is the impetus for the future, not only to his own race but to unnumbered other races of the world.
We must bear another fact in mind: that my view of the great Prophet of Nazareth would be from the standpoint of the Orient. Many times you forget, also, that the Nazarene himself was an Oriental of Orientals. With all your attempts to paint him with blue eyes and yellow hair, the Nazarene was still an Oriental. All the similes, the imageries, in which the Bible is written — the scenes, the locations, the attitudes, the groups, the poetry, and symbol, — speak to you of the Orient: of the bright sky, of the heat, of the sun, of the desert, of the thirsty men and animals; of men and women coming with pitchers on their heads to fill them at the wells; of the flocks, of the ploughmen, of the cultivation that is going on around; of the water-mill and wheel, of the mill-pond, of the millstones. All these are to be seen today in Asia.
The voice of Asia has been the voice of religion. The voice of Europe is the voice of politics. Each is great in its own sphere. The voice of Europe is the voice of ancient Greece. To the Greek mind, his immediate society was all in all: beyond that, it is Barbarian. None but the Greek has the right to live. Whatever the Greeks do is right and correct; whatever else there exists in the world is neither right nor correct, nor should be allowed to live. It is intensely human in its sympathies, intensely natural, intensely artistic, therefore. The Greek lives entirely in this world. He does not care to dream. Even his poetry is practical. His gods and goddesses are not only human beings, but intensely human, with all human passions and feelings almost the same as with any of us. He loves what is beautiful, but mind you, it is always external nature: the beauty of the hills, of the snows, of the flowers, the beauty of forms and of figures, the beauty in the human face, and, more often, in the human form — that is what the Greeks liked. And the Greeks being the teachers of all subsequent Europeanism, the voice of Europe is Greek.
There is another type in Asia. Think of that vast, huge continent, whose mountain-tops go beyond the clouds, almost touching the canopy of heaven's blue; a rolling desert of miles upon miles where a drop of water cannot be found, neither will a blade of grass grow; interminable forests and gigantic rivers rushing down into the sea. In the midst of all these surroundings, the oriental love of the beautiful and of the sublime developed itself in another direction. It looked inside, and not outside. There is also the thirst for nature, and there is also the same thirst for power; there is also the same thirst for excellence, the same idea of the Greek and Barbarian, but it has extended over a larger circle. In Asia, even today, birth or colour or language never makes a race. That which makes a race is its religion. We are all Christians; we are all Mohammedans; we are all Hindus, or all Buddhists. No matter if a Buddhist is a Chinaman, or is a man from Persia, they think that they are brothers, because of their professing the same religion. Religion is the tie, unity of humanity. And then again, the Oriental, for the same reason, is a visionary, is a born dreamer. The ripples of the waterfalls, the songs of the birds, the beauties of the sun and moon and the stars and the whole earth are pleasant enough; but they are not sufficient for the oriental mind; He wants to dream a dream beyond. He wants to go beyond the present. The present, as it were, is nothing to him. The Orient has been the cradle of the human race for ages, and all the vicissitudes of fortune are there — kingdoms succeeding kingdoms, empires succeeding empires, human power, glory, and wealth, all rolling down there: a Golgotha of power and learning. That is the Orient: a Golgotha of power, of kingdoms, of learning. No wonder, the oriental mind looks with contempt upon the things of this world and naturally wants to see something that changeth not, something which dieth not, something which in the midst of this world of misery and death is eternal, blissful, undying. An oriental Prophet never tires of insisting upon these ideals; and, as for Prophets, you may also remember that without one exception, all the Messengers were Orientals.
We see, therefore, in the life of this area: Messenger of life, the first watchword: "Not this life, but something higher"; and, like the true son of the Orient, he is practical in that. You people of the West are practical in your own department, in military affairs, and in managing political circles and other things. Perhaps the Oriental is not practical in those ways, but he is practical in his own field; he is practical in religion. If one preaches a philosophy, tomorrow there are hundreds who will struggle their best to make it practical in their lives. If a man preaches that standing on one foot would lead one to salvation, he will immediately get five hundred to stand on one foot. You may call it ludicrous; but, mark you, beneath that is their philosophy — that intense practicality. In the West, plans of salvation mean intellectual gymnastics — plans which are never worked out, never brought into practical life. In the West, the preacher who talks the best is the greatest preacher.
So, we find Jesus of Nazareth, in the first place, the true son of the Orient, intensely practical. He has no faith in this evanescent world and all its belongings. No need of text-torturing, as is the fashion in the West in modern times, no need of stretching out texts until the, will not stretch any more. Texts are not India rubber, and even that has its limits. Now, no making of religion to pander to the sense vanity of the present day! Mark you, let us all be honest. If we cannot follow the ideal, let us confess our weakness, but not degrade it; let not any try to pull it down. One gets sick at heart at the different accounts of the life of the Christ that Western people give. I do not know what he was or what he was not! One would make him a great politician; another, perhaps, would make of him a great military general; another, a great patriotic Jew; and so on. Is there any warrant in the books for all such assumptions? The best commentary on the life of a great teacher is his own life. "The foxes have holes, the birds of the air have nests, but the Son of man hath not where to lay his head." That is what Christ says as they only way to salvation; he lays down no other way. Let us confess in sackcloth and ashes that we cannot do that. We still have fondness for "me and mine". We want property, money, wealth. Woe unto us! Let us confess and not put to shame that great Teacher of Humanity! He had no family ties. But do you think that, that Man had any physical ideas in him? Do you think that, this mass of light, this God and not-man, came down to earth, to be the brother of animals? And yet, people make him preach all sorts of things. He had no sex ideas! He was a soul! Nothing but a soul — just working a body for the good of humanity; and that was all his relation to the body. In the soul there is no sex. The disembodied soul has no relationship to the animal, no relationship to the body. The ideal may be far away beyond us. But never mind, keep to the ideal. Let us confess that it is our ideal, but we cannot approach it yet.
He had no other occupation in life, no other thought except that one, that he was a spirit. He was a disembodied, unfettered, unbound spirit. And not only so, but he, with his marvellous vision, had found that every man and woman, whether Jew or Gentile, whether rich or poor, whether saint or sinner, was the embodiment of the same undying spirit as himself. Therefore, the one work his whole life showed was to call upon them to realise their own spiritual nature. Give up, he says, these superstitious dreams that you are low and that you are poor. Think not that you are trampled upon and tyrannised over as if you were slaves, for within you is something that can never be tyrannised over, never be trampled upon, never be troubled, never be killed. You are all Sons of God, immortal spirit. "Know", he declared, "the Kingdom of Heaven is within you." "I and my Father are one." Dare you stand up and say, not only that "I am the Son of God", but I shall also find in my heart of hearts that "I and my Father are one"? That was what Jesus of Nazareth said. He never talks of this world and of this life. He has nothing to do with it, except that he wants to get hold of the world as it is, give it a push and drive it forward and onward until the whole world has reached to the effulgent Light of God, until everyone has realised his spiritual nature, until death is vanished and misery banished.
We have read the different stories that have been written about him; we know the scholars and their writings, and the higher criticism; and we know all that has been done by study. We are not here to discuss how much of the New Testament is true, we are not here to discuss how much of that life is historical. It does not matter at all whether the New Testament was written within five hundred years of his birth, nor does it matter even, how much of that life is true. But there is something behind it, something we want to imitate. To tell a lie, you have to imitate a truth, and that truth is a fact. You cannot imitate that which never existed. You cannot imitate that which you never perceived. But there must have been a nucleus, a tremendous power that came down, a marvellous manifestation of spiritual power — and of that we are speaking. It stands there. Therefore, we are not afraid of all the criticisms of the scholars. If I, as an Oriental, have to worship Jesus of Nazareth, there is only one way left to me, that is, to worship him as God and nothing else. Have we no right to worship him in that way, do you mean to say? If we bring him down to our own level and simply pay him a little respect as a great man, why should we worship at all? Our scriptures say, "These great children of Light, who manifest the Light themselves, who are Light themselves, they, being worshipped, become, as it were, one with us and we become one with them."
For, you see, in three ways man perceives God. At first the undeveloped intellect of the uneducated man sees God as far away, up in the heavens somewhere, sitting on a throne as a great Judge. He looks upon Him as a fire, as a terror. Now, that is good, for there is nothing bad in it. You must remember that humanity travels not from error to truth, but from truth to truth; it may be, if you like it better, from lower truth to higher truth, but never from error to truth. Suppose you start from here and travel towards the sun in a straight line. From here the sun looks only small in size. Suppose you go forward a million miles, the sun will be much bigger. At every stage the sun will become bigger and bigger. Suppose twenty thousand photographs had been taken of the same sun, from different standpoints; these twenty thousand photographs will all certainly differ from one another. But can you deny that each is a photograph of the same sun? So all forms of religion, high or low, are just different stages toward that eternal state of Light, which is God Himself. Some embody a lower view, some a higher, and that is all the difference. Therefore, the religions of the unthinking masses all over the world must be, and have always been, of a God who is outside of the universe, who lives in heaven, who governs from that place, who is a punisher of the bad and a rewarder of the good, and so on. As man advanced spiritually, he began to feel that God was omnipresent, that He must be in him, that He must be everywhere, that He was not a distant God, but dearly the Soul of all souls. As my soul moves my body, even so is God the mover of my soul. Soul within soul. And a few individuals who had developed enough and were pure enough, went still further, and at last found God. As the New Testament says, "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." And they found at last that they and the Father were one.
You find that all these three stages are taught by the Great Teacher in the New Testament. Note the Common Prayer he taught: "Our Father which art in Heaven, hallowed be Thy name," and so on — a simple prayer, a child's prayer. Mark you, it is the "Common Prayer" because it is intended for the uneducated masses. To a higher circle, to those who had advanced a little more, he gave a more elevated teaching: "I am in my Father, and ye in me, and I in you." Do you remember that? And then, when the Jews asked him who he was, he declared that he and his Father were one, and the Jews thought that that was blasphemy. What did he mean by that? This has been also told by your old Prophets, "Ye are gods and all of you are children of the Most High." Mark the same three stages. You will find that it is easier for you to begin with the first and end with the last.
The Messenger came to show the path: that the spirit is not in forms, that it is not through all sorts of vexations and knotty problems of philosophy that you know the spirit. Better that you had no learning, better that you never read a book in your life. These are not at all necessary for salvation — neither wealth, nor position nor power, not even learning; but what is necessary is that one thing, purity. "Blessed are the pure in heart," for the spirit in its own nature is pure. How can it be otherwise? It is of God, it has come from God. In the language of the Bible, "It is the breath of God." In the language of the Koran, "It is the soul of God." Do you mean to say that the Spirit of God can ever be impure? But, alas, it has been, as it were, covered over with the dust and dirt of ages, through our own actions, good and evil. Various works which were not correct, which were not true, have covered the same spirit with the dust and dirt of the ignorance of ages. It is only necessary to clear away the dust and dirt, and then the spirit shines immediately. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." "The Kingdom of Heaven is within you." Where goest thou to seek for the Kingdom of God, asks Jesus of Nazareth, when it is there, within you? Cleanse the spirit, and it is there. It is already yours. How can you get what is not yours? It is yours by right. You are the heirs of immortality, sons of the Eternal Father.
This is the great lesson of the Messenger, and another which is the basis of all religions, is renunciation. How can you make the spirit pure? By renunciation. A rich young man asked Jesus, "Good Master, what shall I do that I may inherit eternal life?" And Jesus said unto him, "One thing thou lackest; go thy way, sell whatsoever thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasures in heaven: and come, take up thy cross, and follow Me." And he was sad at that saying and went away grieved; for he had great possessions. We are all more or less like that. The voice is ringing in our ears day and night. In the midst of our pleasures and joys, in the midst of worldly things, we think that we have forgotten everything else. Then comes a moment's pause and the voice rings in our ears "Give up all that thou hast and follow Me." "Whosoever will save his life shall lose it; and whosoever shall lose his life for My sake shall find it." For whoever gives up this life for His sake, finds the life immortal. In the midst of all our weakness there is a moment of pause and the voice rings: "Give up all that thou hast; give it to the poor and follow me." This is the one ideal he preaches, and this has been the ideal preached by all the great Prophets of the world: renunciation. What is meant by renunciation? That there is only one ideal in morality: unselfishness. Be selfless. The ideal is perfect unselfishness. When a man is struck on the right cheek, he turns the left also. When a man's coat is carried off, he gives away his cloak also.
We should work in the best way we can, without dragging the ideal down. Here is the ideal. When a man has no more self in him, no possession, nothing to call "me" or "mine", has given himself up entirely, destroyed himself as it were — in that man is God Himself; for in him self-will is gone, crushed out, annihilated. That is the ideal man. We cannot reach that state yet; yet, let us worship the ideal, and slowly struggle to reach the ideal, though, maybe, with faltering steps. It may be tomorrow, or it may be a thousand years hence; but that ideal has to be reached. For it is not only the end, but also the means. To be unselfish, perfectly selfless, is salvation itself; for the man within dies, and God alone remains.
One more point. All the teachers of humanity are unselfish. Suppose Jesus of Nazareth was teaching; and a man came and told him, "What you teach is beautiful. I believe that it is the way to perfection, and I am ready to follow it; but I do not care to worship you as the only begotten Son of God." What would be the answer of Jesus of Nazareth? "Very well, brother, follow the ideal and advance in your own way. I do not care whether you give me the credit for the teaching or not. I am not a shopkeeper. I do not trade in religion. I only teach truth, and truth is nobody's property. Nobody can patent truth. Truth is God Himself. Go forward." But what the disciples say nowadays is: "No matter whether you practise the teachings or not, do you give credit to the Man? If you credit the Master, you will be saved; if not, there is no salvation for you." And thus the whole teaching of the Master is degenerated, and all the struggle and fight is for the personality of the Man. They do not know that in imposing that difference, they are, in a manner, bringing shame to the very Man they want to honour — the very Man that would have shrunk with shame from such an idea. What did he care if there was one man in the world that remembered him or not? He had to deliver his message, and he gave it. And if he had twenty thousand lives, he would give them all up for the poorest man in the world. If he had to be tortured millions of times for a million despised Samaritans, and if for each one of them the sacrifice of his own life would be the only condition of salvation, he would have given his life. And all this without wishing to have his name known even to a single person. Quiet, unknown, silent, would he work, just as the Lord works. Now, what would the disciple say? He will tell you that you may be a perfect man, perfectly unselfish; but unless you give the credit to our teacher, to our saint, it is of no avail. Why? What is the origin of this superstition, this ignorance? The disciple thinks that the Lord can manifest Himself only once. There lies the whole mistake. God manifests Himself to you in man. But throughout nature, what happens once must have happened before, and must happen in future. There is nothing in nature which is not bound by law; and that means that whatever happens once must go on and must have been going on.
In India they have the same idea of the Incarnations of God. One of their great Incarnations, Krishna, whose grand sermon, the Bhagavad-Gitâ, some of you might have read, says, "Though I am unborn, of changeless nature, and Lord of beings, yet subjugating My Prakriti, I come into being by My own Mâyâ. Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I body Myself forth. For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of Dharma, I come into being, in every age." Whenever the world goes down, the Lord comes to help it forward; and so He does from time to time and place to place. In another passage He speaks to this effect: Wherever thou findest a great soul of immense power and purity struggling to raise humanity, know that he is born of My splendour, that I am there working through him.
Let us, therefore, find God not only in Jesus of Nazareth, but in all the great Ones that have preceded him, in all that came after him, and all that are yet to come. Our worship is unbounded and free. They are all manifestations of the same Infinite God. They are all pure and unselfish; they struggled and gave up their lives for us, poor human beings. They each and all suffer vicarious atonement for every one of us, and also for all that are to come hereafter.
In a sense you are all Prophets; every one of you is a Prophet, bearing the burden of the world on your own shoulders. Have you ever seen a man, have you ever seen a woman, who is not quietly, patiently, bearing his or her little burden of life? The great Prophets were giants — they bore a gigantic world on their shoulders. Compared with them we are pigmies, no doubt, yet we are doing the same task; in our little circles, in our little homes, we are bearing our little crosses. There is no one so evil, no one so worthless, but he has to bear his own cross. But with all our mistakes, with all our evil thoughts and evil deeds, there is a bright spot somewhere, there is still somewhere the golden thread through which we are always in touch with the divine. For, know for certain, that the moment the touch of the divine is lost there would be annihilation. And because none can be annihilated, there is always somewhere in our heart of hearts, however low and degraded we may be, a little circle of light which is in constant touch with the divine.
Our salutations go to all the past Prophets whose teachings and lives we have inherited, whatever might have been their race, clime, or creed! Our salutations go to all those Godlike men and women who are working to help humanity, whatever be their birth, colour, or race! Our salutations to those who are coming in the future — living Gods — to work unselfishly for our descendants.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.