Cristo, el mensajero

CRISTO, EL MENSAJERO

(Pronunciado en Los Ángeles, California, 1900)

La ola se eleva sobre el océano, y queda un hueco. De nuevo otra ola se levanta, quizá mayor que la anterior, para volver a caer; y, de igual modo, vuelve a alzarse —avanzando sin cesar—. En la marcha de los acontecimientos advertimos el ascenso y la caída, y por lo común miramos hacia el ascenso, olvidando la caída. Pero ambos son necesarios, y ambos son grandes. Tal es la naturaleza del universo. Ya sea en el mundo de nuestros pensamientos, en el mundo de nuestras relaciones sociales o en nuestros asuntos espirituales, se cumple el mismo movimiento de sucesión, de ascensos y caídas. Por eso, los grandes predominios en la marcha de los acontecimientos, los ideales liberales, se despliegan adelante para luego replegarse, para digerir, por así decirlo, para rumiar el pasado: para ajustarse, conservarse y reunir nuevas fuerzas con miras a un ascenso ulterior y aún mayor.

La historia de las naciones también ha sido siempre así. La gran alma, el Mensajero a quien hemos de estudiar esta tarde, vino en un período de la historia de su raza que bien podemos designar como una gran caída. Apenas captamos pequeños destellos aquí y allá en los registros dispersos que se han conservado de sus dichos y hechos; pues con razón se ha dicho que las palabras y obras de aquella gran alma llenarían el mundo si hubiesen sido todas puestas por escrito. Y los tres años de su ministerio fueron como una sola edad comprimida y concentrada, que ha tardado mil novecientos años en desplegarse, ¡y quién sabe cuánto tiempo más tardará todavía! Los hombres pequeños como usted y yo solo somos receptáculos de un poco de energía. Unos minutos, unas horas, unos años a lo sumo, bastan para gastarla por entero, para estirarla, por decirlo así, hasta su máxima fuerza, y luego nos vamos para siempre. Pero observen a este gigante que vino: pasan siglos y edades, y, sin embargo, la energía que dejó sobre el mundo aún no se ha extendido ni se ha consumido en su plenitud. Sigue añadiendo nuevo vigor a medida que las edades avanzan.

Ahora bien, lo que se ve en la vida de Cristo es la vida de todo el pasado. La vida de cada hombre es, en cierto modo, la vida del pasado. Le llega por herencia, por el entorno, por la educación, por su propia reencarnación: el pasado de la raza. En cierto modo, el pasado de la tierra, el pasado del mundo entero está allí, sobre cada alma. ¿Qué somos en el presente sino un resultado, un efecto, en manos de aquel pasado infinito? ¿Qué somos sino diminutas ondas que flotan en la corriente eterna de los acontecimientos, irresistiblemente impulsadas hacia adelante, incapaces de reposo? Pero usted y yo no somos más que pequeñas cosas, burbujas. En el océano de los asuntos humanos siempre hay algunas olas gigantescas, y en usted y en mí la vida del pasado de la raza se ha encarnado solo en pequeña medida; pero hay gigantes que encarnan, por así decirlo, casi todo el pasado y que tienden sus manos hacia el futuro. Estos son los hitos que aquí y allá señalan la marcha de la humanidad; estos son verdaderamente gigantescos, y su sombra cubre la tierra: ¡se yerguen imperecederos, eternos! Como lo dijo el mismo Mensajero: «Nadie ha visto jamás a Dios sino por el Hijo». Y es verdad. Y ¿dónde habremos de ver a Dios sino en el Hijo? Es cierto que usted y yo, y aun el más pobre de nosotros, hasta el más insignificante, encarnamos a ese Dios, e incluso reflejamos a ese Dios. La vibración de la luz está en todas partes, omnipresente; pero hay que encender la luz de la lámpara antes de poder ver la luz. El Dios omnipresente del universo no puede ser visto hasta que Él es reflejado por estas lámparas gigantes de la tierra: los Profetas, los hombres-Dios, las Encarnaciones, las personificaciones de Dios.

Todos sabemos que Dios existe, y, sin embargo, no lo vemos, no lo comprendemos. Tomen a uno de estos grandes Mensajeros de luz, comparen su carácter con el más alto ideal de Dios que jamás hayan concebido, y descubrirán que su Dios se queda corto frente al ideal, y que el carácter del Profeta excede sus concepciones. No pueden siquiera formarse un ideal de Dios más alto que el que los que realmente lo han encarnado han realizado en la práctica y nos han propuesto como ejemplo. ¿Es entonces erróneo adorar a estos como Dios? ¿Es pecado postrarse a los pies de estos hombres-Dios y adorarlos como los únicos seres divinos del mundo? Si realmente, efectivamente, están por encima de todas nuestras concepciones de Dios, ¿qué mal hay en adorarlos? No solo no hay mal en ello, sino que es la única forma posible y positiva de adoración. Por mucho que se esfuercen mediante la lucha, mediante la abstracción, mediante el método que prefieran, mientras sean seres humanos en el mundo de los seres humanos, su mundo es humano, su religión es humana y su Dios es humano. Y así ha de ser. ¿Quién no es lo bastante práctico como para tomar una cosa que existe realmente y dejar de lado una idea que es solo una abstracción, que no puede aprehender y a la que difícilmente se accede sino a través de un medio concreto? Por eso, estas Encarnaciones de Dios han sido adoradas en todas las épocas y en todos los países.

Vamos ahora a estudiar un poco la vida de Cristo, la Encarnación de los judíos. Cuando Cristo nació, los judíos se hallaban en ese estado que yo llamo un estado de caída entre dos olas; un estado de conservadurismo; un estado en el que la mente humana, por así decirlo, está cansada por el momento de avanzar y solo se ocupa de cuidar lo que ya posee; un estado en el que la atención se concentra más en lo particular, en los detalles, que en los grandes, generales y mayores problemas de la vida; un estado de estancamiento, más que de impulso hacia adelante; un estado más de sufrimiento que de acción. Tengan en cuenta que no censuro este estado de cosas. No tenemos derecho a criticarlo, porque, de no haber sido por esta caída, el ascenso siguiente, encarnado en Jesús de Nazaret, habría sido imposible. Los fariseos y saduceos podían ser insinceros, podían hacer cosas que no debían haber hecho; podían incluso ser hipócritas; pero, fueran lo que fuesen, esos factores eran la causa misma cuyo efecto fue el Mensajero. Los fariseos y saduceos en un extremo eran el impulso mismo que en el otro extremo brotó como el cerebro gigantesco de Jesús de Nazaret.

La atención prestada a las formas, a las fórmulas, a los detalles cotidianos de la religión y a los rituales puede a veces provocar risa; sin embargo, dentro de ellas hay fuerza. Muchas veces, en la carrera hacia adelante, perdemos mucha fuerza. De hecho, el fanático es más fuerte que el hombre liberal. Por eso, hasta el fanático tiene una gran virtud: conserva energía, una enorme cantidad de ella. Lo mismo que en el individuo, en la raza la energía se acumula para conservarse. Cercada por todas partes por enemigos externos, obligada a concentrarse en un centro por los romanos, por las tendencias helénicas en el mundo del intelecto, por las olas de Persia, de la India y de Alejandría —cercada física, mental y moralmente—, allí permanecía la raza con una fuerza inherente, conservadora, tremenda, que sus descendientes no han perdido ni siquiera hoy. Y la raza se vio forzada a concentrar y enfocar todas sus energías sobre Jerusalén y el judaísmo. Pero todo poder, una vez acumulado, no puede permanecer recogido; debe gastarse y expandirse. No hay poder sobre la tierra que pueda mantenerse mucho tiempo confinado dentro de un límite estrecho. No puede mantenerse comprimido demasiado tiempo sin permitir la expansión en un período subsiguiente.

Esta energía concentrada entre la raza judía halló su expresión, en el período siguiente, en el surgimiento del cristianismo. Los arroyos acumulados se reunieron en un solo cuerpo. Poco a poco, todos los pequeños arroyos se unieron y formaron una ola creciente sobre cuya cima se destaca la figura de Jesús de Nazaret. Así, todo Profeta es una creación de su propio tiempo, la creación del pasado de su raza; él mismo es el creador del futuro. La causa de hoy es el efecto del pasado y la causa del futuro. En esta posición se halla el Mensajero. En él se encarna todo lo mejor y más grande de su propia raza, el sentido, la vida por los que esa raza ha luchado durante siglos; y él mismo es el impulso para el futuro, no solo para su propia raza, sino para innumerables otras razas del mundo.

Debemos tener presente otro hecho: que mi visión del gran Profeta de Nazaret será desde el punto de vista del Oriente. Muchas veces olvidan, también, que el Nazareno mismo era un oriental de orientales. Por mucho que intenten pintarlo con ojos azules y cabellos rubios, el Nazareno seguía siendo un oriental. Todos los símiles, las imágenes en que está escrita la Biblia —las escenas, los lugares, las actitudes, los grupos, la poesía y los símbolos— les hablan del Oriente: del cielo radiante, del calor, del sol, del desierto, de hombres y animales sedientos; de hombres y mujeres que vienen con cántaros sobre la cabeza para llenarlos en los pozos; de los rebaños, de los labradores, del cultivo que se realiza alrededor; del molino de agua y su rueda, del estanque del molino, de las muelas. Todo esto puede verse hoy en Asia.

La voz de Asia ha sido la voz de la religión. La voz de Europa es la voz de la política. Cada una es grande en su propia esfera. La voz de Europa es la voz de la antigua Grecia. Para la mente griega, su sociedad inmediata lo era todo: más allá de ella, era bárbaro. Nadie sino el griego tiene derecho a vivir. Todo lo que hacen los griegos está bien y es correcto; todo lo demás que existe en el mundo no es ni recto ni correcto, ni debe permitírsele vivir. Es intensamente humana en sus simpatías, intensamente natural, intensamente artística, por tanto. El griego vive enteramente en este mundo. No le interesa soñar. Hasta su poesía es práctica. Sus dioses y diosas no solo son seres humanos, sino intensamente humanos, con todas las pasiones y sentimientos humanos casi iguales a los de cualquiera de nosotros. Ama lo que es bello, pero tengan presente que se trata siempre de la naturaleza externa: la belleza de las colinas, de las nieves, de las flores, la belleza de las formas y de las figuras, la belleza del rostro humano y, más a menudo, de la forma humana: eso es lo que gustaba a los griegos. Y como los griegos son los maestros de todo europeísmo posterior, la voz de Europa es griega.

Hay otro tipo en Asia. Piensen en ese vasto y enorme continente, cuyas cumbres se elevan más allá de las nubes y casi tocan el dosel del azul celeste; un desierto ondulante de millas y millas en el que no se halla una gota de agua, ni crece una brizna de hierba; bosques interminables y ríos gigantescos que se precipitan al mar. En medio de todo este entorno, el amor oriental por lo bello y lo sublime se desarrolló en otra dirección. Miró hacia adentro, y no hacia afuera. Existe también la sed de naturaleza, y existe también la misma sed de poder; existe también la misma sed de excelencia, la misma idea del griego y del bárbaro, pero se ha extendido a un círculo mayor. En Asia, incluso hoy, ni el nacimiento, ni el color, ni la lengua hacen una raza. Lo que constituye una raza es su religión. Todos somos cristianos; todos somos mahometanos; todos somos hindúes, o todos budistas. No importa si un budista es chino o persa: piensan que son hermanos, porque profesan la misma religión. La religión es el vínculo, la unidad de la humanidad. Y, por la misma razón, el oriental es un visionario, un soñador nato. Las ondulaciones de las cascadas, los cantos de las aves, las bellezas del sol, de la luna, de las estrellas y de toda la tierra son bastante agradables; pero no bastan para la mente oriental. Quiere soñar un sueño más allá. Quiere ir más allá del presente. El presente, por así decirlo, no es nada para él. El Oriente ha sido la cuna de la raza humana durante edades, y allí están todas las vicisitudes de la fortuna: reinos que suceden a reinos, imperios que suceden a imperios, poder humano, gloria y riqueza, todo rodando por allí: un Gólgota de poder y de saber. Eso es el Oriente: un Gólgota de poder, de reinos, de saber. No es de extrañar que la mente oriental mire con desprecio las cosas de este mundo y quiera naturalmente ver algo que no cambie, algo que no muera, algo que en medio de este mundo de miseria y de muerte sea eterno, bienaventurado, imperecedero. Un Profeta oriental no se cansa de insistir en estos ideales; y, en cuanto a los Profetas, pueden recordar también que, sin una sola excepción, todos los Mensajeros fueron orientales.

Vemos, pues, en la vida de este Mensajero de vida, la primera consigna: «No esta vida, sino algo más alto»; y, como verdadero hijo del Oriente, es práctico en eso. Ustedes, gentes de Occidente, son prácticos en su propio terreno, en los asuntos militares, en la gestión de los círculos políticos y otras cosas. Quizá el oriental no sea práctico en esos terrenos, pero es práctico en el suyo; es práctico en la religión. Si uno predica una filosofía, mañana habrá cientos que harán todo lo posible por hacerla práctica en su vida. Si un hombre predica que mantenerse en pie sobre un solo pie conduciría a la salvación, inmediatamente conseguirá que quinientos se sostengan sobre un solo pie. Pueden llamarlo ridículo; pero, tengan en cuenta, debajo de eso está su filosofía: esa intensa practicidad. En Occidente, los planes de salvación significan gimnasia intelectual: planes que nunca se llevan a cabo, que nunca se traducen a la vida práctica. En Occidente, el predicador que mejor habla es el mayor predicador.

Así pues, encontramos a Jesús de Nazaret, en primer lugar, como el verdadero hijo del Oriente, intensamente práctico. No tiene fe en este mundo efímero ni en ninguna de sus pertenencias. No hay necesidad de torturar los textos, como es la moda en Occidente en los tiempos modernos, ni de estirar los textos hasta que ya no se estiren más. Los textos no son caucho de la India, e incluso este tiene sus límites. No hay que adaptar la religión para halagar la vanidad sensual del día de hoy. Tengan en cuenta: seamos todos honestos. Si no podemos seguir el ideal, confesemos nuestra debilidad, pero no lo degrademos; que nadie intente rebajarlo. Se le enferma el corazón a uno ante los diversos relatos de la vida de Cristo que dan los occidentales. ¡No sé qué fue ni qué no fue! Uno haría de él un gran político; otro, quizá, haría de él un gran general militar; otro, un gran judío patriota; y así sucesivamente. ¿Hay algún fundamento en los libros para todas esas suposiciones? El mejor comentario sobre la vida de un gran maestro es su propia vida. «Las zorras tienen guaridas, las aves del cielo tienen nidos, mas el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza». Eso es lo que Cristo dice como único camino para la salvación; no señala otro camino. Confesemos con cilicio y ceniza que no podemos hacer eso. Aún nos aferramos a «lo mío y para mí». Queremos propiedad, dinero, riqueza. ¡Ay de nosotros! Confesemos y no avergoncemos a aquel gran Maestro de la Humanidad. Él no tenía lazos familiares. Pero ¿creen ustedes que aquel Hombre tenía alguna idea corporal? ¿Creen que esta masa de luz, este Dios y no-hombre, descendió a la tierra para ser hermano de los animales? Y, sin embargo, las gentes le hacen predicar toda clase de cosas. ¡No tenía ideas de sexo! ¡Era un alma! Nada más que un alma: que se servía simplemente de un cuerpo para el bien de la humanidad; y esa era toda su relación con el cuerpo. En el alma no hay sexo. El alma desencarnada no tiene relación con el animal, no tiene relación con el cuerpo. El ideal puede estar muy lejos, fuera de nuestro alcance. Pero no importa, atengámonos al ideal. Confesemos que es nuestro ideal, pero que aún no podemos acercarnos a él.

Él no tenía otra ocupación en la vida, ningún otro pensamiento sino aquel uno: que él era un espíritu. Era un espíritu desencarnado, sin trabas, libre de toda atadura. Y, no solo eso, sino que, con su maravillosa visión, había descubierto que cada hombre y cada mujer, judío o gentil, rico o pobre, santo o pecador, era la encarnación del mismo espíritu imperecedero que él mismo. Por eso, la única obra que toda su vida manifestó fue llamarlos a darse cuenta de su propia naturaleza espiritual. Abandonen, dice, esos sueños supersticiosos de que son bajos y de que son pobres. No piensen que están pisoteados y tiranizados como si fueran esclavos, pues dentro de ustedes hay algo que jamás puede ser tiranizado, jamás pisoteado, jamás perturbado, jamás muerto. Son todos Hijos de Dios, espíritu inmortal. «Sepan», declaró, «que el Reino de los Cielos está dentro de ustedes». «Yo y mi Padre somos uno». ¿Se atreven a levantarse y decir, no solo que «soy el Hijo de Dios», sino que descubriré además en lo más íntimo de mi corazón que «yo y mi Padre somos uno»? Eso fue lo que dijo Jesús de Nazaret. Nunca habla de este mundo ni de esta vida. Nada tiene que ver con ellos, salvo que quiere tomar el mundo tal como es, darle un empujón y empujarlo adelante y adelante hasta que el mundo entero haya alcanzado la Luz refulgente de Dios, hasta que todos hayan realizado su naturaleza espiritual, hasta que la muerte se haya desvanecido y la miseria haya sido desterrada.

Hemos leído los diferentes relatos que se han escrito sobre él; conocemos a los eruditos y sus escritos, y la alta crítica; y conocemos todo lo que se ha hecho mediante el estudio. No estamos aquí para discutir cuánto del Nuevo Testamento es verdadero, no estamos aquí para discutir cuánto de esa vida es histórico. No importa en absoluto si el Nuevo Testamento fue escrito dentro de los quinientos años posteriores a su nacimiento, ni importa siquiera cuánto de esa vida es verdad. Pero hay algo detrás, algo que queremos imitar. Para decir una mentira, hay que imitar una verdad, y esa verdad es un hecho. No se puede imitar lo que nunca existió. No se puede imitar lo que nunca se ha percibido. Pero debe haber existido un núcleo, un poder tremendo que descendió, una maravillosa manifestación de poder espiritual; y de eso hablamos. Ahí está. Por eso no tememos a todas las críticas de los eruditos. Si yo, como oriental, he de adorar a Jesús de Nazaret, solo me queda un camino: adorarlo como Dios y nada más. ¿Acaso no tenemos derecho a adorarlo así? ¿Quieren decirme acaso lo contrario? Si lo rebajamos a nuestro propio nivel y simplemente le rendimos un poco de respeto como gran hombre, ¿para qué adorarlo en absoluto? Nuestras escrituras dicen: «Estos grandes hijos de la Luz, que manifiestan la Luz por sí mismos, que son la Luz misma, al ser adorados se hacen, por así decirlo, uno con nosotros, y nosotros nos hacemos uno con ellos».

Pues, vean ustedes, de tres maneras percibe el ser humano a Dios. Al principio, el intelecto no desarrollado del hombre sin instrucción ve a Dios como algo lejano, allá arriba en los cielos, sentado en un trono como un gran Juez. Lo mira como un fuego, como un terror. Ahora bien, eso está bien, pues no hay nada malo en ello. Deben recordar que la humanidad no viaja del error a la verdad, sino de la verdad a la verdad; podrá ser, si lo prefieren, de la verdad inferior a la verdad superior, pero nunca del error a la verdad. Supongan que parten de aquí y viajan hacia el sol en línea recta. Desde aquí el sol parece solo pequeño. Supongan que avanzan un millón de millas: el sol será mucho mayor. En cada etapa el sol se volverá más y más grande. Supongan que se hubiesen tomado veinte mil fotografías del mismo sol, desde puntos de vista diferentes; esas veinte mil fotografías diferirán ciertamente unas de otras. Pero ¿pueden negar que cada una es una fotografía del mismo sol? Así, todas las formas de religión, altas o bajas, no son sino diferentes etapas hacia ese estado eterno de Luz que es Dios mismo. Algunas encarnan una visión más baja, otras una más alta, y esa es toda la diferencia. Por tanto, las religiones de las masas que no piensan, en todo el mundo, han de ser, y siempre han sido, las de un Dios que está fuera del universo, que vive en el cielo, que gobierna desde aquel lugar, que es castigador de los malos y recompensador de los buenos, etcétera. A medida que el ser humano avanzó espiritualmente, comenzó a sentir que Dios era omnipresente, que tenía que estar en él, que tenía que estar en todas partes, que no era un Dios distante, sino entrañablemente el Alma de todas las almas. Como mi alma mueve mi cuerpo, así Dios es el motor de mi alma. Alma dentro del alma. Y unos pocos individuos que habían avanzado lo suficiente y eran lo bastante puros fueron aún más lejos y, por fin, hallaron a Dios. Como dice el Nuevo Testamento: «Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios». Y descubrieron, al fin, que ellos y el Padre eran uno.

Verán que estas tres etapas son enseñadas por el Gran Maestro en el Nuevo Testamento. Observen la Oración Común que enseñó: «Padre nuestro que estás en los Cielos, santificado sea tu nombre», y así sucesivamente; una oración sencilla, una oración de niño. Adviertan: es la «Oración Común» porque está destinada a las masas sin instrucción. A un círculo más alto, a quienes habían avanzado un poco más, les dio una enseñanza más elevada: «Yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes». ¿Lo recuerdan? Y, después, cuando los judíos le preguntaron quién era, declaró que él y su Padre eran uno, y los judíos creyeron que eso era blasfemia. ¿Qué quería decir con ello? Eso ha sido dicho también por sus antiguos Profetas: «Ustedes son dioses, y todos hijos del Altísimo». Adviertan las mismas tres etapas. Encontrarán que les resulta más fácil empezar con la primera y terminar con la última.

El Mensajero vino a mostrar el camino: que el espíritu no está en las formas, que no es mediante toda suerte de vejaciones y problemas enrevesados de filosofía como se conoce al espíritu. Mejor habría sido no tener instrucción alguna, mejor no haber leído nunca un libro en la vida. Estas cosas no son en absoluto necesarias para la salvación —ni la riqueza, ni la posición, ni el poder, ni siquiera la instrucción—; lo necesario es una sola cosa: la pureza. «Bienaventurados los puros de corazón», pues el espíritu, en su propia naturaleza, es puro. ¿Cómo podría ser de otro modo? Es de Dios, ha venido de Dios. En el lenguaje de la Biblia: «Es el aliento de Dios». En el lenguaje del Corán: «Es el alma de Dios». ¿Acaso quieren decir que el Espíritu de Dios puede llegar a ser impuro? Pero, ¡ay!, ha sido como cubierto con el polvo y la suciedad de las edades, a través de nuestras propias acciones, buenas y malas. Diversas obras que no eran correctas, que no eran verdaderas, han cubierto al mismo espíritu con el polvo y la suciedad de la ignorancia de las edades. Solo es necesario quitar el polvo y la suciedad, y el espíritu brillará al instante. «Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios». «El Reino de los Cielos está dentro de ustedes». ¿Adónde van a buscar el Reino de Dios —pregunta Jesús de Nazaret— cuando está ahí, dentro de ustedes? Limpien el espíritu, y allí está. Ya es suyo. ¿Cómo van a obtener lo que no es suyo? Es suyo por derecho. Ustedes son los herederos de la inmortalidad, hijos del Padre Eterno.

Esta es la gran lección del Mensajero, y otra, que es la base de todas las religiones, es la renuncia. ¿Cómo pueden hacer puro al espíritu? Por la renuncia. Un joven rico preguntó a Jesús: «Buen Maestro, ¿qué he de hacer para heredar la vida eterna?». Y Jesús le dijo: «Una cosa te falta; anda, vende cuanto tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo: y ven, toma tu cruz y sígueme». Y se entristeció con aquellas palabras y se fue afligido, porque tenía muchas posesiones. Todos somos, en mayor o menor medida, así. La voz resuena en nuestros oídos día y noche. En medio de nuestros placeres y alegrías, en medio de las cosas del mundo, creemos haberlo olvidado todo lo demás. Entonces llega un instante de pausa, y la voz resuena en nuestros oídos: «Renuncia a todo lo que tienes y sígueme». «El que quiera salvar su vida la perderá; y el que pierda su vida por Mí, la hallará». Pues quienquiera que entregue esta vida por Él, halla la vida inmortal. En medio de toda nuestra debilidad hay un instante de pausa, y la voz resuena: «Renuncia a todo lo que tienes; dalo a los pobres y sígueme». Este es el único ideal que él predica, y este ha sido el ideal predicado por todos los grandes Profetas del mundo: la renuncia. ¿Qué se entiende por renuncia? Que solo hay un ideal en la moral: el desinterés. Sean desinteresados. El ideal es el desinterés perfecto. Cuando a un hombre lo golpean en la mejilla derecha, vuelve también la izquierda. Cuando le quitan el abrigo, entrega también la capa.

Debemos trabajar de la mejor manera que podamos, sin rebajar el ideal. He aquí el ideal. Cuando un hombre ya no tiene yo en sí mismo, ninguna posesión, nada que llamar «mío» ni «yo», cuando se ha entregado por entero, cuando se ha destruido, por así decirlo, en ese hombre está Dios mismo; pues en él la voluntad egoísta se ha ido, ha sido aplastada, aniquilada. Ese es el hombre ideal. Aún no podemos alcanzar ese estado; con todo, adoremos el ideal y luchemos lentamente por alcanzarlo, aun cuando sea con pasos vacilantes. Podrá ser mañana, o podrá ser dentro de mil años; pero ese ideal ha de alcanzarse. Pues no es solo el fin, sino también el medio. Ser desinteresado, perfectamente desinteresado, es la salvación misma; porque el hombre interior muere, y solo Dios permanece.

Un punto más. Todos los maestros de la humanidad son desinteresados. Supongan que Jesús de Nazaret estuviese enseñando, y un hombre viniera a decirle: «Lo que enseñas es hermoso. Creo que es el camino a la perfección, y estoy dispuesto a seguirlo; pero no me interesa adorarte como el Hijo unigénito de Dios». ¿Cuál sería la respuesta de Jesús de Nazaret? «Muy bien, hermano; sigue el ideal y avanza a tu manera. No me importa si me das o no el crédito por la enseñanza. No soy un mercader. No comercio con la religión. Solo enseño la verdad, y la verdad no es propiedad de nadie. Nadie puede patentar la verdad. La verdad es Dios mismo. Sigue adelante». Pero lo que los discípulos dicen hoy en día es: «No importa si pones en práctica las enseñanzas o no; ¿das crédito al Hombre? Si das crédito al Maestro, te salvarás; si no, no hay salvación para ti». Y así toda la enseñanza del Maestro queda degradada, y toda la lucha y la disputa se libra por la personalidad del Hombre. No saben que, al imponer esa diferencia, están, en cierto modo, avergonzando al mismo Hombre al que quieren honrar; al mismo Hombre que habría retrocedido avergonzado ante semejante idea. ¿Qué le importaba a él si había en el mundo un solo hombre que lo recordase o no? Tenía que entregar su mensaje, y lo entregó. Y si tuviera veinte mil vidas, las entregaría todas por el hombre más pobre del mundo. Si tuviera que ser torturado millones de veces por un millón de despreciados samaritanos, y si por cada uno de ellos el sacrificio de su propia vida fuese la única condición de la salvación, habría entregado su vida. Y todo ello sin querer siquiera que su nombre fuera conocido por una sola persona. Callado, desconocido, en silencio, trabajaría él, así como trabaja el Señor. Ahora bien, ¿qué dirá el discípulo? Les dirá que podrán ser un hombre perfecto, perfectamente desinteresado; pero que, a menos que den el crédito a nuestro maestro, a nuestro santo, no sirve de nada. ¿Por qué? ¿Cuál es el origen de esta superstición, de esta ignorancia? El discípulo piensa que el Señor solo puede manifestarse una vez. Ahí está todo el error. Dios se les manifiesta en el hombre. Pero a lo largo de la naturaleza, lo que ocurre una vez ha tenido que ocurrir antes, y tendrá que ocurrir en el futuro. No hay nada en la naturaleza que no esté ligado por una ley; y eso significa que cualquier cosa que ocurra una vez tiene que seguir ocurriendo y ha tenido que estar ocurriendo.

En la India tienen la misma idea acerca de las Encarnaciones de Dios. Una de sus grandes Encarnaciones, Krishna, cuyo gran sermón, la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado), algunos de ustedes habrán leído, dice: «Aunque soy no nacido, de naturaleza inmutable, y Señor de los seres, subyugando mi Prakriti (la naturaleza primordial), vengo a la existencia por mi propia maya (la ilusión cósmica). Siempre que la virtud decae y prevalece la inmoralidad, entonces me encarno. Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malvados y para el establecimiento del dharma (la ley justa), vengo a la existencia, en cada era». Siempre que el mundo decae, el Señor viene a ayudarlo a avanzar; y así lo hace de tiempo en tiempo y de lugar en lugar. En otro pasaje habla en este sentido: dondequiera que halles un alma grande, de inmenso poder y pureza, que se esfuerza por elevar a la humanidad, sabe que ha nacido de mi esplendor, que yo estoy allí obrando a través de ella.

Hallemos, por tanto, a Dios no solo en Jesús de Nazaret, sino en todos los grandes que lo precedieron, en todos los que vinieron después de él, y en todos los que están aún por venir. Nuestra adoración es ilimitada y libre. Todos son manifestaciones del mismo Dios Infinito. Todos son puros y desinteresados; lucharon y entregaron su vida por nosotros, pobres seres humanos. Todos y cada uno padecen, en expiación vicaria, por cada uno de nosotros, y también por todos los que han de venir más adelante.

En cierto sentido, todos ustedes son Profetas; cada uno de ustedes es un Profeta, que lleva la carga del mundo sobre sus propios hombros. ¿Han visto alguna vez a un hombre, han visto alguna vez a una mujer, que no esté, en silencio y con paciencia, llevando su pequeña carga de vida? Los grandes Profetas fueron gigantes: llevaban un mundo gigantesco sobre sus hombros. Comparados con ellos, somos pigmeos, sin duda; sin embargo, hacemos la misma tarea: en nuestros pequeños círculos, en nuestros pequeños hogares, llevamos nuestras pequeñas cruces. No hay nadie tan malvado, nadie tan indigno, que no tenga que llevar su propia cruz. Pero, con todos nuestros errores, con todos nuestros malos pensamientos y nuestras malas obras, hay un punto luminoso en alguna parte, hay todavía en alguna parte un hilo de oro mediante el cual estamos siempre en contacto con lo divino. Pues sepan con certeza que, en el momento en que se perdiera el contacto con lo divino, habría aniquilación. Y como nadie puede ser aniquilado, hay siempre, en alguna parte, en lo más íntimo de nuestro corazón, por más bajos y degradados que seamos, un pequeño círculo de luz que está en contacto constante con lo divino.

¡Nuestros saludos van a todos los Profetas pasados cuyas enseñanzas y vidas hemos heredado, cualesquiera que hayan sido su raza, su clima o su credo! ¡Nuestros saludos van a todos esos hombres y mujeres semejantes a Dios que están trabajando para ayudar a la humanidad, cualquiera que sea su nacimiento, su color o su raza! ¡Nuestros saludos a quienes están por venir en el futuro —Dioses vivientes— para trabajar desinteresadamente por nuestros descendientes!