Cristo, o Mensageiro

CRISTO, O MENSAGEIRO

(Proferido em Los Angeles, Califórnia, 1900)

A onda se ergue no oceano, e logo há uma depressão. Outra vez uma nova onda se ergue, talvez maior do que a anterior, para cair de novo, e, de modo semelhante, erguer-se mais uma vez — avançando adiante. Na marcha dos acontecimentos, percebemos a ascensão e a queda, e em geral voltamos o olhar para a ascensão, esquecendo-nos da queda. Mas ambas são necessárias, e ambas são grandiosas. Esta é a natureza do universo. Seja no mundo de nossos pensamentos, no mundo de nossas relações em sociedade, ou em nossos assuntos espirituais, o mesmo movimento de sucessão, de ascensões e quedas, prossegue. Por isso, as grandes predominâncias na marcha dos acontecimentos, os ideais liberais, marcham à frente, para então afundar, para digerir, por assim dizer, para ruminar sobre o passado — para se ajustar, para conservar, para reunir forças mais uma vez em vista de uma ascensão, e de uma ascensão ainda maior.

A história das nações também sempre foi assim. A grande alma, o Mensageiro que vamos estudar nesta tarde, veio em um período da história de seu povo que bem podemos designar como uma grande queda. Captamos apenas pequenos vislumbres aqui e ali nos registros esparsos que foram conservados de suas palavras e de seus feitos; pois, em verdade, bem se disse que os feitos e as palavras daquela grande alma encheriam o mundo se tivessem sido todos postos por escrito. E os três anos de seu ministério foram como uma só era comprimida e concentrada, que levou mil e novecentos anos para se desdobrar, e quem sabe quanto tempo ainda levará! Homens pequenos como você e eu somos apenas os receptáculos de um pouquinho de energia. Alguns minutos, algumas horas, alguns anos no máximo, bastam para gastá-la toda, para distendê-la, por assim dizer, até a sua plena força, e então partimos para sempre. Mas observe este gigante que veio; séculos e eras se passam, e contudo a energia que ele deixou sobre o mundo ainda não se distendeu, nem se esgotou em sua plenitude. Ela continua a acrescentar novo vigor à medida que as eras se sucedem.

Ora, o que você vê na vida de Cristo é a vida de todo o passado. A vida de cada homem é, de certo modo, a vida do passado. Ela lhe chega pela hereditariedade, pelo ambiente, pela educação, por sua própria reencarnação — o passado de seu povo. De certa maneira, o passado da terra, o passado do mundo inteiro está ali, sobre cada alma. Que somos nós, no presente, senão um resultado, um efeito, nas mãos daquele passado infinito? Que somos nós senão ondas flutuantes na corrente eterna dos acontecimentos, irresistivelmente impelidas adiante e para frente, incapazes de repouso? Mas você e eu somos apenas coisas pequenas, bolhas. Há sempre algumas ondas gigantescas no oceano dos acontecimentos, e em você e em mim a vida do povo do passado foi encarnada apenas em pequena medida; mas há gigantes que encarnam, por assim dizer, quase todo o passado e que estendem as mãos rumo ao futuro. São eles os marcos que aqui e ali apontam para a marcha da humanidade; são eles verdadeiramente gigantescos, e suas sombras cobrem a terra — permanecem imortais, eternos! Como disse o próprio Mensageiro: “Ninguém jamais viu a Deus, exceto através do Filho.” E isso é verdade. E onde haveríamos de ver a Deus senão no Filho? É verdade que você e eu, e o mais pobre dentre nós, e até o mais ínfimo, encarnamos aquele Deus, e até refletimos aquele Deus. A vibração da luz está em toda parte, é onipresente; mas temos de acender a luz da lâmpada antes de podermos ver a luz. O Deus onipresente do universo não pode ser visto até que seja refletido por essas lâmpadas gigantescas da terra — os Profetas, os homens-Deuses, as Encarnações, as personificações de Deus.

Todos nós sabemos que Deus existe e, no entanto, não O vemos, não O compreendemos. Tome um desses grandes Mensageiros da luz, compare o caráter dele com o mais elevado ideal de Deus que você já formou, e há de descobrir que o seu Deus fica aquém do ideal, e que o caráter do Profeta excede as suas concepções. Você não consegue sequer formar um ideal de Deus mais elevado do que aquilo que os que efetivamente o encarnaram realizaram na prática e nos apresentaram como exemplo. Será, portanto, errado adorá-los como Deus? Será pecado lançar-se aos pés desses homens-Deuses e adorá-los como os únicos seres divinos do mundo? Se eles são de fato, realmente, mais elevados do que todas as nossas concepções de Deus, que mal há em adorá-los? Não só não há mal algum, como é a única forma de adoração possível e positiva. Por mais que você tente, pelo esforço, pela abstração, por qualquer método que prefira, ainda assim, enquanto for um homem no mundo dos homens, o seu mundo é humano, a sua religião é humana, e o seu Deus é humano. E assim deve ser. Quem não é prático o bastante para tomar uma coisa que realmente existe e abandonar uma ideia que é apenas uma abstração, que ele não consegue apreender, e de difícil acesso a não ser por meio de um veículo concreto? Por isso, essas Encarnações de Deus têm sido adoradas em todas as eras e em todos os países.

Vamos agora estudar um pouco da vida de Cristo, a Encarnação dos judeus. Quando Cristo nasceu, os judeus se encontravam naquele estado que chamo de estado de queda entre duas ondas; um estado de conservadorismo; um estado em que a mente humana está, por assim dizer, cansada por algum tempo de avançar e cuida apenas daquilo que já possui; um estado em que a atenção se volta mais para os particulares, para os detalhes, do que para os grandes problemas gerais e mais amplos da vida; um estado de estagnação, mais do que de impulso adiante; um estado de sofrimento, mais do que de ação. Note bem: eu não censuro esse estado de coisas. Não temos o direito de criticá-lo — porque, não fora essa queda, a ascensão seguinte, que se encarnou em Jesus de Nazaré, teria sido impossível. Os fariseus e os saduceus podem ter sido insinceros, podem ter feito coisas que não deveriam ter feito; podem ter sido até hipócritas; mas, fossem o que fossem, esses fatores foram a própria causa da qual o Mensageiro foi o efeito. Os fariseus e os saduceus, em uma extremidade, foram o próprio impulso que surgiu na outra extremidade como o cérebro gigantesco de Jesus de Nazaré.

A atenção às formas, às fórmulas, aos detalhes cotidianos da religião e aos rituais pode às vezes ser motivo de riso; mas, ainda assim, dentro deles há força. Muitas vezes, no afã de avançar, perdemos muita força. De fato, o fanático é mais forte do que o homem liberal. Mesmo o fanático, portanto, tem uma grande virtude: ele conserva energia, uma quantidade tremenda dela. Tal como ocorre com o indivíduo, ocorre com o povo: a energia é reunida para ser conservada. Cercado por todos os lados por inimigos externos, forçado a concentrar-se em um centro pelos romanos, pelas tendências helênicas no mundo do intelecto, por ondas vindas da Pérsia, da Índia e de Alexandria — cercado física, mental e moralmente — ali estava aquele povo, com uma força inerente, conservadora e tremenda, que seus descendentes não perderam nem mesmo hoje. E o povo foi obrigado a concentrar e a focalizar todas as suas energias em Jerusalém e no judaísmo. Mas todo poder, uma vez reunido, não pode permanecer concentrado; ele precisa se dispender e se expandir. Não há na terra poder algum que possa ser mantido por muito tempo confinado dentro de um limite estreito. Ele não pode ser mantido comprimido por demasiado tempo, de modo a permitir uma expansão num período posterior.

Essa energia concentrada no povo judeu encontrou sua expressão no período seguinte, no surgimento do cristianismo. As correntes reunidas se juntaram em um só corpo. Aos poucos, todos os pequenos riachos se uniram e se tornaram uma onda crescente, em cujo topo encontramos, destacando-se, o caráter de Jesus de Nazaré. Assim, cada Profeta é uma criação de seu próprio tempo, a criação do passado de seu povo; ele próprio é o criador do futuro. A causa de hoje é o efeito do passado e a causa do futuro. Nesta posição encontra-se o Mensageiro. Nele se encarna tudo o que há de melhor e de maior em seu próprio povo, o sentido, a vida pela qual esse povo lutou por eras; e ele próprio é o impulso para o futuro, não apenas para o seu próprio povo, mas para inúmeros outros povos do mundo.

Devemos ter em mente outro fato: que a minha visão do grande Profeta de Nazaré seria a partir do ponto de vista do Oriente. Muitas vezes você também se esquece de que o próprio Nazareno era um Oriental dos Orientais. Com todas as suas tentativas de pintá-lo com olhos azuis e cabelos louros, o Nazareno permanecia ainda um Oriental. Todas as comparações, todas as imagens em que a Bíblia foi escrita — as cenas, os lugares, as atitudes, os grupos, a poesia e o símbolo — falam a você do Oriente: do céu radiante, do calor, do sol, do deserto, dos homens e animais sedentos; de homens e mulheres que vêm com cântaros na cabeça para enchê-los nos poços; dos rebanhos, dos lavradores, do cultivo que se faz ao redor; do moinho de água e de sua roda, do açude do moinho, das mós. Tudo isso pode ser visto hoje na Ásia.

A voz da Ásia tem sido a voz da religião. A voz da Europa é a voz da política. Cada uma é grandiosa em sua própria esfera. A voz da Europa é a voz da Grécia antiga. Para a mente grega, a sociedade imediata era tudo: além dela, há o Bárbaro. Ninguém senão o grego tem o direito de viver. Tudo o que os gregos fazem é certo e correto; tudo o mais que existe no mundo não é certo nem correto, nem deveria ser permitido viver. É algo intensamente humano em suas simpatias, intensamente natural, intensamente artístico, portanto. O grego vive inteiramente neste mundo. Ele não se importa em sonhar. Até mesmo a sua poesia é prática. Seus deuses e deusas não são apenas seres humanos, mas intensamente humanos, com todas as paixões e sentimentos humanos, quase os mesmos que qualquer um de nós. Ele ama o que é belo, mas note bem: trata-se sempre da natureza exterior — a beleza das colinas, das neves, das flores, a beleza das formas e das figuras, a beleza no rosto humano e, mais frequentemente, na forma humana. Era disso que os gregos gostavam. E, sendo os gregos os mestres de todo o europeísmo posterior, a voz da Europa é grega.

Há outro tipo na Ásia. Pense naquele vasto e imenso continente, cujos cumes de montanhas ultrapassam as nuvens, quase tocando o dossel do azul celeste; num deserto ondulante, de milhas e milhas, onde não se encontra uma gota d’água, nem cresce uma folha de capim; em florestas intermináveis e em rios gigantescos que se precipitam ao mar. No meio de todo esse cenário, o amor oriental pelo belo e pelo sublime desenvolveu-se em outra direção. Ele olhou para dentro, e não para fora. Há também a sede pela natureza, e há igualmente a mesma sede de poder; há também a mesma sede de excelência, a mesma ideia do grego e do bárbaro, mas que se estendeu por um círculo mais amplo. Na Ásia, mesmo hoje, o nascimento, a cor ou a língua jamais constituem um povo. Aquilo que constitui um povo é a sua religião. Somos todos cristãos; somos todos maometanos; somos todos hindus, ou todos budistas. Não importa se um budista é chinês ou um homem da Pérsia: eles consideram-se irmãos, por professarem a mesma religião. A religião é o laço, a unidade da humanidade. E, mais uma vez, o Oriental, pela mesma razão, é um visionário, um sonhador nato. As ondulações das cachoeiras, os cantos dos pássaros, as belezas do sol, da lua, das estrelas e da terra inteira são bastante agradáveis; mas não são suficientes para a mente oriental; ela quer sonhar um sonho que vá além. Quer ir além do presente. O presente, por assim dizer, nada é para ela. O Oriente foi o berço da raça humana por eras, e ali estão todas as vicissitudes da fortuna — reinos sucedendo reinos, impérios sucedendo impérios, poder, glória e riqueza humanos, tudo rolando por ali: um Gólgota de poder e de saber. Eis o Oriente: um Gólgota de poder, de reinos, de saber. Não é de admirar que a mente oriental olhe com desprezo para as coisas deste mundo e, naturalmente, queira ver algo que não mude, algo que não morra, algo que, no meio deste mundo de miséria e morte, seja eterno, bem-aventurado, imorredouro. Um Profeta oriental nunca se cansa de insistir nesses ideais; e, quanto aos Profetas, você também pode lembrar que, sem uma única exceção, todos os Mensageiros foram Orientais.

Vemos, portanto, na vida deste Mensageiro da vida, a primeira palavra de ordem: “Não esta vida, mas algo mais elevado”; e, como verdadeiro filho do Oriente, ele é prático nisso. Vocês, povos do Ocidente, são práticos no seu próprio campo, nos assuntos militares, na administração dos círculos políticos e em outras coisas. Talvez o Oriental não seja prático dessas maneiras, mas é prático no seu próprio terreno; é prático na religião. Se alguém prega uma filosofia, amanhã haverá centenas que se esforçarão ao máximo para torná-la prática em suas vidas. Se um homem prega que ficar de pé sobre um só pé conduz à salvação, ele conseguirá imediatamente quinhentas pessoas para ficar de pé sobre um só pé. Você pode achar isso ridículo; mas, note bem, por baixo disso está a filosofia deles — aquela intensa praticidade. No Ocidente, os planos de salvação significam ginástica intelectual — planos que jamais são realizados, jamais postos em prática na vida. No Ocidente, o pregador que fala melhor é o maior dos pregadores.

Assim, encontramos Jesus de Nazaré, em primeiro lugar, o verdadeiro filho do Oriente, intensamente prático. Ele não tem fé neste mundo efêmero e em tudo o que lhe pertence. Não há necessidade de torturar textos, como é a moda no Ocidente nos tempos modernos, não há necessidade de esticar textos até que não se estiquem mais. Os textos não são borracha, e mesmo esta tem os seus limites. Pois bem, nada de fazer da religião uma adulação à vaidade dos sentidos dos dias de hoje! Note bem, sejamos todos honestos. Se não conseguimos seguir o ideal, confessemos a nossa fraqueza, mas não o degrademos; que ninguém tente rebaixá-lo. Fica-se enojado no íntimo do coração diante dos diferentes relatos da vida de Cristo que os ocidentais apresentam. Eu não sei o que ele era ou o que não era! Um faria dele um grande político; outro, talvez, faria dele um grande general militar; outro, um grande judeu patriota; e assim por diante. Há nos livros algum fundamento para todas essas suposições? O melhor comentário sobre a vida de um grande mestre é a sua própria vida. “As raposas têm covis, e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça.” É isso que Cristo diz como o único caminho para a salvação; ele não estabelece nenhum outro caminho. Confessemos, em saco e cinzas, que não conseguimos fazer isso. Ainda temos apego ao “eu e o meu”. Queremos propriedade, dinheiro, riqueza. Ai de nós! Confessemos, e não envergonhemos aquele grande Mestre da Humanidade! Ele não tinha laços de família. Mas você acha que aquele Homem tinha nele quaisquer ideias físicas? Você acha que essa massa de luz, este Deus e não-homem, desceu à terra para ser o irmão dos animais? E, no entanto, as pessoas fazem com que ele pregue todo tipo de coisa. Ele não tinha ideias de sexo! Ele era uma alma! Nada além de uma alma — apenas movimentando um corpo para o bem da humanidade; e era essa toda a sua relação com o corpo. Na alma não há sexo. A alma desencarnada não tem relação com o animal, nem relação com o corpo. O ideal pode estar bem distante, muito além de nós. Mas não importa: mantenha-se fiel ao ideal. Confessemos que ele é o nosso ideal, mas que ainda não conseguimos alcançá-lo.

Ele não tinha nenhuma outra ocupação na vida, nenhum outro pensamento exceto aquele: o de que era um espírito. Era um espírito desencarnado, sem grilhões, desatado. E não apenas isso, mas ele, com sua visão maravilhosa, havia descoberto que cada homem e cada mulher, fosse judeu ou gentio, fosse rico ou pobre, fosse santo ou pecador, era a encarnação do mesmo espírito imorredouro que ele próprio. Por isso, a única obra que toda a sua vida revelou foi a de convocá-los a perceber a sua própria natureza espiritual. Abandonem, diz ele, esses sonhos supersticiosos de que vocês são baixos e de que são pobres. Não pensem que estão sendo pisoteados e tiranizados como se fossem escravos, pois dentro de vocês há algo que jamais pode ser tiranizado, jamais pode ser pisoteado, jamais pode ser perturbado, jamais pode ser morto. Vocês são todos Filhos de Deus, espírito imortal. “Saibam”, declarou ele, “o Reino dos Céus está dentro de vocês.” “Eu e meu Pai somos um.” Você ousa erguer-se e dizer, não apenas que “eu sou o Filho de Deus”, mas que também há de encontrar no mais fundo do seu coração que “eu e meu Pai somos um”? Foi isso que Jesus de Nazaré disse. Ele nunca fala deste mundo nem desta vida. Ele nada tem a ver com isso, exceto que quer tomar o mundo tal como ele é, dar-lhe um empurrão e impeli-lo adiante e para frente até que o mundo inteiro tenha alcançado a Luz fulgurante de Deus, até que todos tenham percebido a sua natureza espiritual, até que a morte tenha desaparecido e a miséria tenha sido banida.

Lemos as diferentes histórias que foram escritas a seu respeito; conhecemos os eruditos e seus escritos, e a alta crítica; e conhecemos tudo o que foi feito pelo estudo. Não estamos aqui para discutir quanto do Novo Testamento é verdadeiro, não estamos aqui para discutir quanto daquela vida é histórico. Não importa em absoluto se o Novo Testamento foi escrito dentro dos quinhentos anos após o seu nascimento, nem importa sequer quanto daquela vida é verdadeiro. Mas há algo por trás disso, algo que queremos imitar. Para contar uma mentira, é preciso imitar uma verdade, e essa verdade é um fato. Você não pode imitar aquilo que nunca existiu. Você não pode imitar aquilo que nunca percebeu. Mas tem de ter havido um núcleo, um poder tremendo que desceu, uma manifestação maravilhosa de poder espiritual — e é disso que estamos falando. Ele permanece ali. Por isso, não tememos todas as críticas dos eruditos. Se eu, como Oriental, tiver de adorar Jesus de Nazaré, só me resta um caminho, isto é, adorá-lo como Deus e nada mais. Você quer dizer que não temos o direito de adorá-lo dessa maneira? Se o rebaixamos ao nosso próprio nível e simplesmente lhe prestamos um pouco de respeito como a um grande homem, por que haveríamos de adorá-lo? Nossas escrituras dizem: “Esses grandes filhos da Luz, que manifestam a própria Luz, que são a própria Luz, sendo adorados, tornam-se, por assim dizer, um conosco, e nós nos tornamos um com eles.”

Pois, veja você, o homem percebe Deus de três maneiras. Primeiramente, o intelecto não desenvolvido do homem sem instrução vê Deus como algo bem distante, lá no alto, nos céus em algum lugar, sentado num trono como um grande Juiz. Ele o vê como um fogo, como um terror. Ora, isso é bom, pois nada há de mau nisso. Você deve lembrar que a humanidade não viaja do erro à verdade, mas de verdade em verdade; pode ser, se você preferir assim, de uma verdade inferior a uma verdade superior, mas nunca do erro à verdade. Suponha que você parta daqui e viaje em direção ao sol em linha reta. Daqui o sol parece de tamanho pequeno. Suponha que você avance um milhão de milhas: o sol estará muito maior. A cada etapa o sol se tornará cada vez maior. Suponha que se tivessem tirado vinte mil fotografias do mesmo sol, de diferentes pontos de vista; essas vinte mil fotografias certamente diferirão umas das outras. Mas você pode negar que cada uma é uma fotografia do mesmo sol? Assim, todas as formas de religião, altas ou baixas, são apenas diferentes etapas rumo àquele estado eterno de Luz, que é o próprio Deus. Algumas encarnam uma visão inferior, outras uma superior, e é só nisso que está a diferença. Por isso, as religiões das massas irrefletidas, por todo o mundo, devem ser, e sempre foram, de um Deus que está fora do universo, que vive no céu, que governa daquele lugar, que é um punidor dos maus e um recompensador dos bons, e assim por diante. À medida que o homem avançou espiritualmente, ele começou a sentir que Deus era onipresente, que Ele devia estar nele próprio, que devia estar em toda parte, que não era um Deus distante, mas, antes de tudo, a Alma de todas as almas. Assim como a minha alma move o meu corpo, do mesmo modo Deus é quem move a minha alma. Alma dentro da alma. E uns poucos indivíduos que se haviam desenvolvido o suficiente e eram puros o bastante foram ainda mais longe e, por fim, encontraram Deus. Como diz o Novo Testamento: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus.” E descobriram, enfim, que eles e o Pai eram um.

Você verá que todas essas três etapas são ensinadas pelo Grande Mestre no Novo Testamento. Note a Oração Comum que ele ensinou: “Pai nosso que estás nos Céus, santificado seja o teu nome”, e assim por diante — uma oração simples, uma oração de criança. Note bem, é a “Oração Comum” porque se destina às massas sem instrução. A um círculo mais elevado, àqueles que haviam avançado um pouco mais, ele deu um ensinamento mais sublime: “Eu estou em meu Pai, e vocês em mim, e eu em vocês.” Você se lembra disso? E então, quando os judeus lhe perguntaram quem ele era, ele declarou que ele e seu Pai eram um, e os judeus julgaram que aquilo era blasfêmia. O que ele quis dizer com isso? Isso também foi dito por seus antigos Profetas: “Vocês são deuses, e todos vocês são filhos do Altíssimo.” Note as mesmas três etapas. Você há de descobrir que é mais fácil começar pela primeira e terminar pela última.

O Mensageiro veio para mostrar o caminho: que o espírito não está nas formas, que não é por meio de toda sorte de tormentos e de espinhosos problemas de filosofia que você conhece o espírito. Melhor seria que você não tivesse erudição alguma, melhor seria que jamais tivesse lido um livro na vida. Tais coisas não são absolutamente necessárias para a salvação — nem riqueza, nem posição, nem poder, nem mesmo erudição; o que é necessário é aquela única coisa: a pureza. “Bem-aventurados os puros de coração”, pois o espírito, em sua própria natureza, é puro. Como poderia ser de outra forma? Ele é de Deus, veio de Deus. Na linguagem da Bíblia, “é o sopro de Deus”. Na linguagem do Alcorão, “é a alma de Deus”. Você quer dizer que o Espírito de Deus pode algum dia ser impuro? Mas, ai!, ele foi, por assim dizer, recoberto pela poeira e pela sujeira das eras, por meio de nossas próprias ações, boas e más. Diversas obras que não eram corretas, que não eram verdadeiras, recobriram esse mesmo espírito com a poeira e a sujeira da ignorância das eras. É preciso apenas varrer a poeira e a sujeira, e então o espírito reluz imediatamente. “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus.” “O Reino dos Céus está dentro de vocês.” Para onde você vai buscar o Reino de Deus, pergunta Jesus de Nazaré, se ele está ali, dentro de você? Purifique o espírito, e ali ele está. Ele já é seu. Como você pode obter o que não é seu? Ele é seu por direito. Você é o herdeiro da imortalidade, filho do Pai Eterno.

Esta é a grande lição do Mensageiro, e outra, que é o fundamento de todas as religiões, é a renúncia. Como você pode tornar o espírito puro? Pela renúncia. Um jovem rico perguntou a Jesus: “Bom Mestre, que devo fazer para herdar a vida eterna?” E Jesus lhe disse: “Uma coisa te falta; vai, vende tudo quanto tens e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, toma a tua cruz e segue-me.” E ele ficou triste àquelas palavras e foi-se embora pesaroso, pois tinha muitas posses. Todos nós somos mais ou menos assim. A voz ressoa em nossos ouvidos dia e noite. No meio de nossos prazeres e alegrias, no meio das coisas mundanas, julgamos ter esquecido todo o resto. Então vem um instante de pausa, e a voz ressoa em nossos ouvidos: “Abandona tudo o que tens e segue-me.” “Aquele que quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e aquele que perder a sua vida por minha causa, encontrá-la-á.” Pois quem quer que renuncie a esta vida por amor a Ele encontra a vida imortal. No meio de toda a nossa fraqueza, há um instante de pausa, e a voz ressoa: “Abandona tudo o que tens; dá-o aos pobres e segue-me.” Este é o único ideal que ele prega, e este tem sido o ideal pregado por todos os grandes Profetas do mundo: a renúncia. O que se entende por renúncia? Que há apenas um ideal na moralidade: o desinteresse de si. Seja desprovido de egoísmo. O ideal é o perfeito desinteresse de si. Quando um homem é golpeado na face direita, oferece também a esquerda. Quando lhe levam o paletó, ele entrega também a capa.

Devemos trabalhar da melhor maneira que pudermos, sem rebaixar o ideal. Eis o ideal. Quando um homem já não tem em si nenhum eu, nenhuma posse, nada a que chamar de “meu” ou de “minha coisa”, e se entregou por inteiro, destruiu a si mesmo, por assim dizer — nesse homem está o próprio Deus; pois, nele, a vontade egoísta se foi, foi esmagada, aniquilada. Esse é o homem ideal. Ainda não conseguimos alcançar esse estado; ainda assim, adoremos o ideal e, lentamente, lutemos para alcançá-lo, embora, talvez, com passos vacilantes. Pode ser amanhã, ou pode ser daqui a mil anos; mas esse ideal tem de ser alcançado. Pois ele não é apenas o fim, mas também o meio. Ser desinteressado de si, perfeitamente desprovido de egoísmo, é a própria salvação; pois o homem interior morre, e só Deus permanece.

Mais um ponto. Todos os mestres da humanidade são desprovidos de egoísmo. Suponha que Jesus de Nazaré estivesse ensinando; e um homem viesse e lhe dissesse: “O que você ensina é belo. Creio que seja o caminho para a perfeição, e estou pronto a segui-lo; mas não me importo em adorá-lo como o Filho unigênito de Deus.” Qual seria a resposta de Jesus de Nazaré? “Muito bem, irmão, siga o ideal e avance ao seu próprio modo. Não me importo se você me dá ou não o crédito pelo ensinamento. Não sou um lojista. Não negocio com a religião. Eu apenas ensino a verdade, e a verdade não é propriedade de ninguém. Ninguém pode patentear a verdade. A verdade é o próprio Deus. Vá em frente.” Mas o que os discípulos dizem hoje em dia é: “Não importa se você pratica ou não os ensinamentos: você dá crédito ao Homem? Se você der crédito ao Mestre, será salvo; se não, não há salvação para você.” E assim todo o ensinamento do Mestre é degenerado, e toda a luta e a contenda se dão em torno da personalidade do Homem. Eles não sabem que, ao impor essa diferença, estão, de certo modo, envergonhando o próprio Homem que querem honrar — o próprio Homem que se teria encolhido de vergonha diante de tal ideia. Que lhe importaria se houvesse no mundo um único homem que se lembrasse dele ou não? Ele tinha de entregar a sua mensagem, e a entregou. E, se tivesse vinte mil vidas, ele as daria todas pelo homem mais pobre do mundo. Se tivesse de ser torturado milhões de vezes por um milhão de samaritanos desprezados, e se, para cada um deles, o sacrifício da própria vida fosse a única condição de salvação, ele teria dado a vida. E tudo isso sem desejar que o seu nome fosse conhecido sequer por uma única pessoa. Quieto, desconhecido, silencioso, ele trabalharia, tal como o Senhor trabalha. Ora, o que diria o discípulo? Ele lhe dirá que você pode ser um homem perfeito, perfeitamente desprovido de egoísmo; mas, a menos que você dê o crédito ao nosso mestre, ao nosso santo, isso de nada vale. Por quê? Qual é a origem dessa superstição, dessa ignorância? O discípulo pensa que o Senhor só pode se manifestar uma única vez. É aí que reside todo o erro. Deus se manifesta a você no homem. Mas, em toda a natureza, o que acontece uma vez tem de ter acontecido antes e tem de acontecer no futuro. Não há nada na natureza que não esteja regido por uma lei; e isso significa que tudo o que acontece uma vez tem de prosseguir e tem de estar acontecendo desde sempre.

Na Índia eles têm a mesma ideia das Encarnações de Deus. Uma de suas grandes Encarnações, Krishna, cujo grandioso sermão, o Bhagavad-Gita, alguns de vocês talvez tenham lido, diz: “Embora eu seja não nascido, de natureza imutável e Senhor dos seres, ainda assim, subjugando a minha Prakriti (a natureza primordial), venho à existência por minha própria Maya (a ilusão cósmica). Sempre que a virtude declina e a imoralidade prevalece, então eu me dou forma. Para a proteção dos bons, para a destruição dos perversos e para o estabelecimento do Dharma (a lei e o dever sagrados), eu venho à existência, em cada era.” Sempre que o mundo decai, o Senhor vem para ajudá-lo a avançar; e assim Ele faz de tempos em tempos e de lugar em lugar. Em outra passagem, Ele se expressa neste sentido: Onde quer que você encontre uma grande alma de imenso poder e pureza lutando para erguer a humanidade, saiba que ela nasceu do meu esplendor, que sou eu quem ali está, trabalhando por meio dela.

Encontremos, portanto, Deus não apenas em Jesus de Nazaré, mas em todos os grandes Seres que o precederam, em todos os que vieram depois dele e em todos os que ainda estão por vir. Nossa adoração é ilimitada e livre. Todos eles são manifestações do mesmo Deus Infinito. Todos eles são puros e desprovidos de egoísmo; lutaram e deram a vida por nós, pobres seres humanos. Cada um deles, e todos eles, sofrem a expiação vicária por cada um de nós, e também por todos os que ainda estão por vir.

Em certo sentido, vocês são todos Profetas; cada um de vocês é um Profeta, carregando o fardo do mundo sobre os próprios ombros. Você já viu um homem, você já viu uma mulher que não esteja, quieta e pacientemente, carregando o seu pequeno fardo de vida? Os grandes Profetas eram gigantes — carregaram um mundo gigantesco sobre os ombros. Comparados a eles, somos pigmeus, sem dúvida, e, no entanto, fazemos a mesma tarefa; em nossos pequenos círculos, em nossos pequenos lares, carregamos as nossas pequenas cruzes. Não há ninguém tão mau, ninguém tão sem valor, que não tenha de carregar a sua própria cruz. Mas, com todos os nossos erros, com todos os nossos maus pensamentos e más ações, há um ponto luminoso em algum lugar, há ainda em algum lugar o fio dourado pelo qual estamos sempre em contato com o divino. Pois saiba com certeza que, no instante em que o contato com o divino se perder, haveria aniquilação. E, porque ninguém pode ser aniquilado, há sempre, em algum lugar no mais fundo do nosso coração, por mais baixos e degradados que possamos ser, um pequeno círculo de luz que está em contato constante com o divino.

Nossas saudações vão a todos os Profetas do passado, cujos ensinamentos e vidas herdamos, quaisquer que tenham sido o seu povo, o seu clima ou o seu credo! Nossas saudações vão a todos aqueles homens e mulheres semelhantes a Deus que trabalham para ajudar a humanidade, quaisquer que sejam o seu nascimento, a sua cor ou o seu povo! Nossas saudações àqueles que estão por vir no futuro — Deuses vivos — para trabalhar de modo desinteressado em prol de nossos descendentes.