合一、宗教の目標
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日本語
合一、宗教の目標
（1896年、ニューヨークにて講演）
われわれのこの宇宙、すなわち感覚の宇宙、理性の宇宙、知性の宇宙は、その両側を、無限なるもの、知りえないもの、永遠に知られざるものによって限られている。ここにこそ探求があり、ここにこそ問いがあり、ここにこそ事実がある。そしてここから、世に宗教として知られる光が生じるのである。しかしながら、宗教は本質的に超感覚的なものに属し、感覚の次元に属するものではない。それはあらゆる推論を超えており、知性の次元にあるのではない。それは一つの直観であり、霊感であり、知られざるもの、知りえないものへの飛躍である。それは知りえないものを、知られた以上のものとする。なぜなら、それはけっして「知られる」ことのできないものだからである。この探求は、私の信ずるところでは、人類のまさに始まりから人間の心のうちにあった。この苦闘、この彼方への探求なしに、人間の推論や知性が存在した時代など、世界の歴史のいかなる時期にもありえなかったであろう。われわれの小さな宇宙、すなわちこの人間の心のうちに、われわれは一つの思考が生じるのを見る。それがどこから生じるのか、われわれは知らない。そしてそれが消え去るとき、どこへ行くのかも、やはり知らない。大宇宙と小宇宙とは、いわば同じ軌道の上にあり、同じ段階を経て、同じ調子で振動しているのである。
私はここで、宗教は外から来るのではなく内から来る、というヒンドゥーの理論をあなたがたの前に示してみたい。宗教的思考は人間の構造そのもののうちにある、というのが私の信念である。それはあまりにも深く根ざしているので、人間が自らの心と身体を捨て去ることができるまで、思考と生命を捨て去ることができるまで、宗教を捨てることは不可能なのである。人間が思考するかぎり、この苦闘は続かざるをえず、そのかぎり人間は何らかの形の宗教をもたざるをえない。こうしてわれわれは、世界にさまざまな形の宗教を見るのである。それは人を当惑させる研究である。しかしそれは、われわれの多くが考えているような、空しい思弁ではない。この混沌のただ中に調和があり、これらの不協和な響きのすべてを貫いて、一つの協和の音がある。そしてそれに耳を傾ける用意のある者は、その音色を聴き取るであろう。
現代におけるあらゆる問いのうちの大いなる問いは、次のようなものである。知られたもの、知りうるものが、その両側を知りえないもの、無限に知られざるものによって限られていることを当然とするならば、なぜその無限の知られざるもののために苦闘するのか。なぜわれわれは知られたもので満足してはならないのか。なぜわれわれは、食べ、飲み、社会にいささかの善をなすことで満足して安んじていてはならないのか。この考えは時代の空気のうちにある。最も博学な教授から片言をしゃべる幼子に至るまで、われわれは、世のために善をなすことが宗教のすべてであり、彼方の問題について思い煩うのは無益である、と聞かされる。それほどまでに事態は進み、それは自明の理となってしまったのである。
しかし幸いなことに、われわれは彼方を探求せざるをえない。この現在のもの、この顕現したものは、あの顕現していないものの一部にすぎない。感覚の宇宙は、いわば、あの無限の霊的宇宙のただ一部分、ただ一片が、感覚意識の次元に投影されたものにすぎないのである。彼方にあるものを知ることなしに、どうしてこの投影の小さな一片が説明され、理解されえようか。ソクラテスについて、こういう話が伝えられている。ある日、彼がアテネで講義をしていたとき、ギリシアに旅してきた一人のバラモンに出会った。そしてソクラテスはそのバラモンに、人類にとって最大の研究対象は人間である、と語った。バラモンは鋭く切り返した。「神を知らずして、どうして人間を知ることができようか」。この神、この永遠に知りえないもの、あるいは絶対者、あるいは無限者、あるいは名なきもの――好きな名で呼んでよい――こそが、知られたもの、知りうるもの、すなわちこの現在の生の根拠であり、唯一の説明であり、レゾン・デートル（存在理由）なのである。目の前の何でもよい、最も物質的なものを取り上げてみよ。最も物質的な学問の一つ、たとえば化学や物理学、天文学や生物学を取り上げてみよ。それを研究し、研究をさらにさらに推し進めてみよ。すると粗大な形は溶けはじめ、ますます微細になってゆき、ついにはこれらの物質的なものから非物質的なものへと途方もない飛躍をせざるをえない一点に達するであろう。知識のあらゆる分野において、粗大なものは微細なものへと溶け込み、物理学は形而上学へと溶け込むのである。
こうして人間は、彼方の研究へと駆り立てられている自分を見いだす。もしわれわれが彼方を知ることができないならば、生は砂漠となり、人間の生は空しいものとなるであろう。「現在の事物で満足せよ」と言うのはたやすい。牛も犬もそうであり、すべての動物がそうである。そしてそれこそが彼らを動物たらしめているものなのである。それゆえ、もし人間が現在に満足して安んじ、彼方への探求をすべて放棄するならば、人類は再び動物の次元へと逆戻りしなければならないであろう。人間と動物との違いを生み出すのは、宗教、すなわち彼方への探求なのである。人間は生まれつき上を仰ぎ見る唯一の動物であり、他のすべての動物は生まれつき下を見る、とはよく言ったものである。その上を仰ぎ見ること、上へと向かうこと、完全を求めることこそが、解脱と呼ばれるものである。そして人間がより高く進みはじめるのが早ければ早いほど、真理としての解脱というこの理念へと、それだけ早く自らを高めるのである。それは、ポケットのなかの金の多寡にも、身にまとう衣服にも、住む家にもあるのではなく、頭脳のうちにある霊的思考の豊かさにある。それこそが人間の進歩をもたらすものであり、あらゆる物質的・知的進歩の源泉であり、背後にある原動力であり、人類を前へと押し進める熱意なのである。
宗教はパンによって生きるのではなく、家のなかに住むのでもない。「宗教がいったい何の役に立つのか。それは貧しい者の貧困を取り除くことができるのか」という反論が持ち出されるのを、あなたがたは何度も何度も耳にする。仮にそれができないとしても、それで宗教が真理でないことが証明されるであろうか。あなたがたが天文学の定理を証明しようとしているところへ、一人の幼子があなたがたのなかで立ち上がり、「それでショウガ菓子がもらえるの？」と尋ねたとしよう。「いや、もらえない」とあなたがたは答える。「それなら」と幼子は言う、「役に立たないね」。幼子たちは全宇宙を自分自身の立場、すなわちショウガ菓子を生み出すかどうかという立場から判断する。そして世の幼子たちもまた同じことをするのである。われわれは、より高いものを低い立場から判断してはならない。あらゆるものはそれ自身の基準によって判断されねばならず、無限なるものは無限の基準によって判断されねばならない。宗教は人間の生の全体に浸透している。それは現在のみならず、過去、現在、未来にわたるものである。それゆえ宗教とは、永遠の魂と永遠の神との永遠の関係なのである。その価値を、人間の生のわずか五分間に対するその作用によって測るのが、論理的であろうか。けっしてそうではない。これらはすべて消極的な議論である。
そこで次の問いが来る。宗教は実際に何かを成し遂げることができるのか。できるのである。宗教は人間に永遠の生命をもたらす。宗教は人間を今日あるものにしてきたのであり、この人間という動物を一個の神とするであろう。それこそ宗教がなしうることである。人間社会から宗教を取り去ってみよ。何が残るであろうか。獣の森のほかには何も残らない。感覚の幸福は人類の目標ではない。智慧（ギャーナ）こそが、あらゆる生の目標である。われわれは、動物が感覚を楽しむ以上に人間が知性を楽しむことを知っている。そしてまた、人間が理性的本性以上に霊的本性を楽しむことを見るのである。それゆえ最高の智慧とは、この霊的な知識でなければならない。この知識とともに至福が来るであろう。この世のこれらの事物はすべて、真の知識と至福の影にすぎず、その第三、第四の段階の現れにすぎないのである。
もう一つの問いがある。目標とは何か。今日では、人間は無限に進歩しつつあり、前へ前へと進んでいて、到達すべき完全という目標などはない、と主張される。永遠に近づきつつ、けっして到達しない――それが何を意味するにせよ、またそれがどれほど素晴らしく聞こえるにせよ――それは一見して不合理である。直線上の運動などというものがあるであろうか。直線を無限に延長すれば円となり、それは出発点へと戻る。あなたがたは、始まったところで終わらねばならない。そしてあなたがたは神のうちに始まったのであるから、神へと帰らねばならないのである。では何が残るのか。細部の仕事である。永遠を通じて、あなたがたは細部の仕事をなさねばならないのである。
さらにもう一つの問いがある。われわれは進むにつれて、宗教の新しい真理を発見してゆくのであろうか。しかりでもあり、否でもある。まず第一に、われわれは宗教についてこれ以上何も知ることはできない。それはすでにすべて知られているのである。世界のあらゆる宗教において、われわれの内には一つの合一がある、と主張されているのを見いだすであろう。神性と一つであるならば、その意味においてそれ以上の進歩はありえない。知識とは、この合一を見いだすことを意味する。私はあなたがたを男性や女性として見る。これが多様性である。私があなたがたをひとまとめにして人間と呼ぶとき、それは科学的知識となる。たとえば化学という学問を取り上げてみよう。化学者たちは、既知のあらゆる物質をその元の元素へと分解し、できることなら、それらすべてがそこから派生する一つの元素を見いだそうとしている。他のすべての元素の源である一つの元素を彼らが見いだす時が来るかもしれない。そこに達すれば、彼らはそれ以上先へ進むことはできない。化学という学問は完成されたことになるであろう。宗教の学問についても同様である。もしわれわれがこの完全な合一を発見することができるならば、それ以上の進歩はありえないのである。
次の問いはこうである。そのような合一は見いだされうるのか。インドでは、最も古い時代から、宗教と哲学の学問に到達しようとする試みがなされてきた。なぜならヒンドゥーは、西洋諸国で慣例となっているように、この二つを分けることをしないからである。われわれは宗教と哲学を、一つのものの二つの側面にすぎないと見なしている。そしてそのいずれもが、等しく理性と科学的真理に基礎を置かねばならないのである。
サーンキヤ哲学の体系は、インドにおいて、いや実のところ世界においても、最も古いものの一つである。その偉大な提唱者カピラは、あらゆるヒンドゥー心理学の父である。そして彼が説いたこの古代の体系は、今日なおインドにおいてダルシャナ（Darśana）として知られる、公認されたあらゆる哲学体系の基礎となっている。それらはみな、他の点ではどれほど大きく異なっていようとも、彼の心理学を採用しているのである。
ヴェーダーンタは、サーンキヤの論理的帰結として、その結論をさらに推し進める。その宇宙論はカピラの説いたものと一致するが、ヴェーダーンタは二元論に終わることに満足せず、科学と宗教とに等しく共通する目標である究極の合一を求めて、その探求を続けるのである。
English
UNITY, THE GOAL OF RELIGION
(Delivered in New York, 1896)
This universe of ours, the universe of the senses, the rational, the intellectual, is bounded on both sides by the illimitable, the unknowable, the ever unknown. Herein is the search, herein are the inquiries, here are the facts; from this comes the light which is known to the world as religion. Essentially, however, religion belongs to the supersensuous and not to the sense plane. It is beyond all reasoning and is not on the plane of intellect. It is a vision, an inspiration, a plunge into the unknown and unknowable, making the unknowable more than known for it can never be "known". This search has been in the human mind, as I believe, from the very beginning of humanity. There cannot have been human reasoning and intellect in any period of the world's history without this struggle, this search beyond. In our little universe, this human mind, we see a thought arise. Whence it arises we do not know; and when it disappears, where it goes, we know not either. The macrocosm and the microcosm are, as it were, in the same groove, passing through the same stages, vibrating in the same key.
I shall try to bring before you the Hindu theory that religions do not come from without, but from within. It is my belief that religious thought is in man's very constitution, so much so that it is impossible for him to give up religion until he can give up his mind and body, until he can give up thought and life. As long as a man thinks, this struggle must go on, and so long man must have some form of religion. Thus we see various forms of religion in the world. It is a bewildering study; but it is not, as many of us think, a vain speculation. Amidst this chaos there is harmony, throughout these discordant sounds there is a note of concord; and he who is prepared to listen to it will catch the tone.
The great question of all questions at the present time is this: Taking for granted that the known and the knowable are bounded on both sides by the unknowable and the infinitely unknown, why struggle for that infinite unknown? Why shall we not be content with the known? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? This idea is in the air. From the most learned professor to the prattling baby, we are told that to do good to the world is all of religion, and that it is useless to trouble ourselves about questions of the beyond. So much is this the case that it has become a truism.
But fortunately we must inquire into the beyond. This present, this expressed, is only one part of that unexpressed. The sense universe is, as it were, only one portion, one bit of that infinite spiritual universe projected into the plane of sense consciousness. How can this little bit of projection be explained, be understood, without. Knowing that which is beyond? It is said of Socrates that one day while lecturing at Athens, he met a Brahmin who had travelled into Greece, and Socrates told the Brahmin that the greatest study for mankind is man. The Brahmin sharply retorted: "How can you know man until you know Gods" This God, this eternally Unknowable, or Absolute, or Infinite, or without name — you may call Him by what name you like — is the rationale, the only explanation, the raison d'être of that which is known and knowable, this present life. Take anything before you, the most material thing — take one of the most material sciences, as chemistry or physics, astronomy or biology — study it, push the study forward and forward, and the gross forms will begin to melt and become finer and finer, until they come to a point where you are bound to make a tremendous leap from these material things into the immaterial. The gross melts into the fine, physics into metaphysics, in every department of knowledge.
Thus man finds himself driven to a study of the beyond. Life will be a desert, human life will be vain, if we cannot know the beyond. It is very well to say: Be contented with the things of the present. The cows and the dogs are, and so are all animals; and that is what makes them animals. So if man rests content with the present and gives up all search into the beyond, mankind will have to go back to the animal plane again. It is religion, the inquiry into the beyond, that makes the difference between man and an animal. Well has it been said that man is the only animal that naturally looks upwards; every other animal naturally looks down. That looking upward and going upward and seeking perfection are what is called salvation; and the sooner a man begins to go higher, the sooner he raises himself towards this idea of truth as salvation. It does not consist in the amount of money in your pocket, or the dress you wear, or the house you live in, but in the wealth of spiritual thought in your brain. That is what makes for human progress, that is the source of all material and intellectual progress, the motive power behind, the enthusiasm that pushes mankind forward.
Religion does not live on bread, does not dwell in a house. Again and again you hear this objection advanced: "What good can religion do? Can it take away the poverty of the poor?" Supposing it cannot, would that prove the untruth of religion? Suppose a baby stands up among you when you are trying to demonstrate an astronomical theorem, and says, "Does it bring gingerbread?" "No, it does not", you answer. "Then," says the baby, "it is useless." Babies judge the whole universe from their own standpoint, that of producing gingerbread, and so do the babies of the world. We must not judge of higher things from a low standpoint. Everything must be judged by its own standard and the infinite must be judged by the standard of infinity. Religion permeates the whole of man's life, not only the present, but the past, present, and future. It is, therefore, the eternal relation between the eternal soul and the eternal God. Is it logical to measure its value by its action upon five minutes of human life? Certainly not. These are all negative arguments.
Now comes the question: Can religion really accomplish anything? It can. It brings to man eternal life. It has made man what he is, and will make of this human animal a god. That is what religion can do. Take religion from human society and what will remain? Nothing but a forest of brutes. Sense-happiness is not the goal of humanity. Wisdom (Jnâna) is the goal of all life. We find that man enjoys his intellect more than an animal enjoys its senses; and we see that man enjoys his spiritual nature even more than his rational nature. So the highest wisdom must be this spiritual knowledge. With this knowledge will come bliss. All these things of this world are but the shadows, the manifestations in the third or fourth degree of the real Knowledge and Bliss.
One question more: What is the goal? Nowadays it is asserted that man is infinitely progressing, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain to. Ever approaching, never attaining, whatever that may mean and however wonderful it may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns to the starting point. You must end where you begin; and as you began in God, you must go back to God. What remains? Detail work. Through eternity you have to do the detail work.
Yet another question: Are we to discover new truths of religion as we go on? Yea and nay. In the first place, we cannot know anything more of religion, it has all been known. In all religions of the world you will find it claimed that there is a unity within us. Being one with divinity, there cannot be any further progress in that sense. Knowledge means finding this unity. I see you as men and women, and this is variety. It becomes scientific knowledge when I group you together and call you human beings. Take the science of chemistry, for instance. Chemists are seeking to resolve all known substances into their original elements, and if possible, to find the one element from which all these are derived. The time may come when they will find one element that is the source of all other elements. Reaching that, they can go no further; the science of chemistry will have become perfect. So it is with the science of religion. If we can discover this perfect unity, there cannot be any further progress.
The next question is: Can such a unity be found? In India the attempt has been made from the earliest times to reach a science of religion and philosophy, for the Hindus do not separate these as is customary in Western countries. We regard religion and philosophy as but two aspects of one thing which must equally be grounded in reason and scientific truth.
The system of the Sânkhya philosophy is one of the most ancient in India, or in fact in the world. Its great exponent Kapila is the father of all Hindu psychology; and the ancient system that he taught is still the foundation of all accepted systems of philosophy in India today which are known as the Darshanas. They all adopt his psychology, however widely they differ in other respects.
The Vedanta, as the logical outcome of the Sankhya, pushes its conclusions yet further. While its cosmology agrees with that taught by Kapila, the Vedanta is not satisfied to end in dualism, but continues its search for the final unity which is alike the goal of science and religion.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。