インドの未来
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日本語
インドの未来
ここは、知恵が他のいかなる国へ赴くよりも先に住み処とした古代の地である。その霊性の流入が、いわば物質の次元において大海のごとき滔々たる大河となって現れ、永遠のヒマラヤが雪を戴いて幾重にも層をなしてそびえ、いわば天界の神秘そのものをのぞき込んでいる、あの同じインドである。ここは、かつて世に生きた最も偉大な聖賢たちの足に踏まれてきた、あの同じインドである。人間の本性と内なる世界についての探究が最初に湧き起こったのは、ここであった。魂の不滅、万物を統べる神の存在、自然と人間に内在する神という教えが最初に生まれたのもここであり、宗教と哲学の最高の理想がその頂点に達したのもここである。ここは、霊性と哲学が高潮のように幾度となく押し寄せて世界を覆い尽くした地であり、衰えゆく人類の諸民族に生命と活力をもたらすために、再びそのような潮流が流れ出さねばならない地である。幾世紀もの衝撃に、幾百もの異民族の侵入に、幾百もの風俗習慣の激変に耐えてきた、あの同じインドである。不滅の活力と滅びることのない生命をもって、世界のいかなる岩よりも堅固に立つ、あの同じ国である。その生命は魂と同じ性質のものであり、始めなく終わりなく、不死である。そしてわれわれは、このような国の子らなのである。
インドの子らよ、私は今日、いくつかの実際的な事柄について語るためにここにいる。そして過去の栄光を思い起こさせる私の目的は、ただ次のことにある。過去を振り返ることは堕落を招くばかりで何ももたらさない、われわれは未来に目を向けるべきだと、私は幾度も言われてきた。それは真実である。しかし、未来は過去から築かれるのである。それゆえ、できるかぎり遠くまで振り返り、背後にある永遠の泉から深く飲み、そののちに前を見つめ、前へ進み、インドをかつてなかったほど輝かしく、偉大で、はるかに高いものとせよ。われわれの祖先は偉大であった。まずそのことを思い起こさねばならない。われわれは自己の存在の要素を、血管を流れる血を知らねばならず、その血とそれが過去に成し遂げたことに信を置かねばならない。そしてその信と過去の偉大さの自覚から、これまでのインドよりもさらに偉大なインドを築かねばならない。衰退と堕落の時期はあった。私はそれをさほど重要視しない。そのことはみな知っている。そのような時期は必要だったのである。巨木は美しく熟した果実を実らせる。その果実は地に落ち、朽ち、腐り、その腐敗の中から根が伸び、未来の木が生じる。それはおそらく最初の木よりも力強いであろう。われわれが通り抜けてきたこの衰退の時期は、それだけにいっそう必要であった。この衰退の中から未来のインドが生まれつつある。それは芽吹き、最初の葉はすでに出ている。そして力強い巨大な樹木、ウールドヴァムーラ（Urdhvamula）がここに、すでに姿を現し始めている。私がこれから語ろうとするのは、そのことについてである。
インドの問題は、他のいかなる国の問題よりも複雑で、重大である。人種、宗教、言語、統治――これらすべてが一体となって一つの国民をつくる。世界の諸国民を構成する要素は、人種ごとに見ていっても、この国に比べればまことにわずかである。ここにはアーリヤ人、ドラヴィダ人、タタール人、トルコ人、ムガル人、ヨーロッパ人がいた。世界のあらゆる民族が、いわばこの地に血を注ぎ込んできたのである。言語について言えば、ここには実に驚くべき寄せ集めがある。風俗習慣について言えば、インドの二つの種族の間の差は、ヨーロッパの諸民族と東洋の諸民族の間の差よりも大きい。
われわれが持つ唯一の共通の基盤は、神聖な伝統、すなわちわれわれの宗教である。それこそ唯一の共通の基盤であり、その上にわれわれは築いていかねばならない。ヨーロッパでは、政治思想が国民的統一を形づくる。アジアでは、宗教的理想が国民的統一を形づくる。それゆえ、宗教における統一は、インドの未来の第一条件として絶対に必要である。この国の隅々にわたって、一つの宗教が認められねばならない。一つの宗教とは何を意味するのか。キリスト教徒、ムスリム、あるいは仏教徒の間で考えられているような意味での一つの宗教ではない。われわれの宗教には、諸宗派の結論がいかに異なろうとも、その主張がいかに違っていようとも、すべての宗派に共通する一定の基盤があることをわれわれは知っている。このように一定の共通の基盤があり、その限界の内側で、われわれの宗教は驚くほどの多様性を許し、自ら考え自らの人生を生きる無限の自由を認めている。このことはわれわれのだれもが、少なくとも考えたことのある者ならば知っている。そしてわれわれが求めているのは、わが宗教の生命を与えるこれらの共通原理を明るみに出し、この国の隅々に至るまで、すべての男、女、子供にそれを理解させ、知らしめ、自らの生活の中に現すよう努めさせることである。これが第一歩であり、それゆえ、この一歩は踏み出されねばならない。
アジアにおいて、とりわけインドにおいて、人種の困難、言語の困難、社会の困難、国家の困難が、この宗教の統一する力の前にことごとく溶け去るのをわれわれは見る。インド人の心にとって宗教的理想より高いものは何もなく、これがインド人の生活の基調であることをわれわれは知っている。そして人は最も抵抗の少ない方向に沿ってしか働くことができない。宗教の理想が最高の理想であるというだけではない。インドの場合、それは働きかけるための唯一可能な手段なのである。まずこれを強めることなく他の方向に働きかけるならば、悲惨な結果を招くであろう。それゆえ、未来のインドを築くにあたっての第一の基盤、あの千古の岩から切り出されるべき最初の一段は、この宗教の統一である。われわれヒンドゥー教徒は、二元論者であれ、限定不二一元論者であれ、一元論者であれ、シャイヴァ派であれ、ヴァイシュナヴァ派であれ、パーシュパタ派であれ、いかなる宗派に属していようとも、その背後に一定の共通の観念を持っていること、そしてわれわれ自身の幸福のために、わが民族の幸福のために、一切の小さな争いと相違を捨て去るべき時が来たことを、われわれはみな教えられねばならない。間違いなく、こうした争いはまったくの誤りである。それはわれわれの聖典によって非難され、祖先によって禁じられている。そしてわれわれがその子孫と称し、その血がわれわれの血管を流れている偉大な人々は、些細な相違をめぐって争う子孫たちを軽蔑の目で見下ろしているのである。
争いを捨て去れば、他のあらゆる改善がもたらされるであろう。生命の血が強く清らかであるとき、その身体にはいかなる病原菌も生きることができない。われわれの生命の血は霊性である。それが澄んで流れるならば、強く清らかに力強く流れるならば、すべては正しくなる。政治上、社会上の欠陥、その他のいかなる物質的な欠陥も、この国の貧困でさえも、その血が清らかであれば、ことごとく癒やされるであろう。病原菌が追い出されてしまえば、何ものも血の中に入り込むことはできないからである。近代医学から喩えを借りれば、病気が生じるには二つの原因がなければならないことをわれわれは知っている。外部の何らかの有毒な菌と、身体の状態である。身体が菌を受け入れる状態になるまで、身体の活力が衰えて菌が入り込み、繁殖し、増殖できるようになるまで、世界のいかなる菌にも身体に病気を起こす力はない。実際、無数の菌が絶えずあらゆる人の身体を通り抜けている。しかし身体が活力に満ちているかぎり、それらに気づくことさえない。身体が弱っているときにはじめて、これらの菌がそれを占領し、病気を起こすのである。国民の生命もまったく同じである。国民の身体が弱っているときにこそ、民族の政治状態、社会状態、教育状態、知的状態のうちに潜むありとあらゆる病原菌が組織の中に群がり入り、病気を起こすのである。それゆえ、これを治すには、この病気の根にまでさかのぼり、血からすべての不純物を洗い清めねばならない。ただ一つの目指すべき方向は、人間を強くし、血を清らかにし、身体を活力あるものとして、外部のあらゆる毒に抵抗し、それらを投げ捨てることができるようにすることである。
われわれの活力、われわれの力、いや、われわれの国民的生命は宗教にあることを見てきた。この活力が宗教にあることが正しいのか否か、妥当であるのか否か、長い目で見て有益であるのか否かを、今ここで論じるつもりはない。しかし善かれ悪しかれ、それは現にそこにある。そこから抜け出すことはできない。あなたがたは今も、そして永遠にそれを持っているのであり、たとえ私がわれわれの宗教に抱いているのと同じ信仰を持っていないとしても、それに拠って立たねばならない。あなたがたはそれに縛られているのであり、もしそれを捨てるならば、粉々に砕け散るのである。それはわれわれの民族の生命であり、強められねばならない。あなたがたが幾世紀もの衝撃に耐えてきたのは、ひとえにそれを大切に守り、そのために他のすべてを犠牲にしてきたからである。あなたがたの祖先は、死そのものさえ含めてあらゆることを敢然と耐え忍び、しかも宗教を守り抜いた。寺院に次ぐ寺院が外国の征服者によって破壊されたが、その波が過ぎ去るやいなや、寺院の尖塔は再びそびえ立った。南インドのこれらの古い寺院やグジャラートのソームナートのような寺院のいくつかは、膨大な知恵を教えてくれるであろうし、いかに多くの書物にもまさる鋭い洞察を民族の歴史について与えてくれるであろう。これらの寺院が百度の攻撃と百度の再生の跡をとどめ、絶えず破壊され、絶えず廃墟の中から立ち上がり、若返って以前と変わらず力強くなっているさまを見よ！ これこそ国民の精神であり、国民の生命の流れである。それに従えば、栄光へと導かれる。それを捨てれば、死ぬのである。その生命の流れの外へ踏み出した瞬間、死が唯一の結果となり、消滅が唯一の帰結となるであろう。他のものが必要でないと言っているのではない。政治的、社会的改善が必要でないと言っているのではない。私が言いたいのは次のことであり、これを心に留めておいてほしい。すなわち、ここではそれらは二次的なものであり、宗教こそ第一のものだということである。インド人の心は、まず宗教的であり、他のすべてはその後に来る。それゆえ、これを強めねばならない。では、どのようにしてそれを行うのか。私の考えをあなたがたの前に示そう。それは長い間、マドラスの岸を離れてアメリカへ渡る何年も前から、私の心にあったものであり、私がアメリカとイギリスへ行ったのは、ひとえにその考えを広めるためであった。万国宗教会議も他の何ものも、私はまったく意に介していなかった。それは単なる機会にすぎなかった。私を世界中へ連れ出したのは、実にこの考えだったのである。
私の考えは、まず第一に、わが国の書物の中に蓄えられ、ごく少数の者の手にのみあり、いわば僧院や森の中に隠されている霊性の宝玉を取り出すことである。それらを取り出し、そこから知識を取り出すのである。それが隠されている人々の手からだけでなく、それよりもさらに近づきがたい宝箱、すなわちそれを保存している言語、幾世紀にもわたって積み重なったサンスクリット語の堅い殻の中からも取り出すのである。一言で言えば、それらを民衆のものにしたいのである。私はこれらの思想を世に出し、サンスクリット語を知っていようといまいと、インドのあらゆる人の、万人の共有財産としたい。その途上の大きな困難は、サンスクリット語、このわれわれの栄光ある言語である。そしてこの困難は、もしそれが可能であるとしても、わが国民全体が優れたサンスクリット学者にならないかぎり、取り除くことができない。私が生涯この言語を学んできたにもかかわらず、新しい書物はどれも私にとって新しいのだと言えば、その困難がわかるであろう。まして、この言語を徹底的に学ぶ時間を持たなかった人々にとって、それはどれほど難しいことであろうか！ それゆえ、これらの思想は民衆の言語で教えられねばならない。同時に、それと並行してサンスクリット教育も進められねばならない。サンスクリット語の響きそのものが、民族に威信と力と強さを与えるからである。偉大なラーマーヌジャ、チャイタニヤ、カビールがインドの下層階級を引き上げようとした試みは、これらの偉大な預言者たちの存命中に驚くべき成果が得られたことを示している。しかしその後の失敗は説明されねばならないし、彼らの教えの効果が、これらの偉大な師の死後およそ一世紀のうちに途絶えてしまった理由が示されねばならない。その秘密はここにある。彼らは下層階級を引き上げた。これらの人々が向上することを心から願っていた。しかし、民衆の間にサンスクリット語を広めることには力を注がなかったのである。偉大なブッダでさえ、民衆がサンスクリット語を学ぶことをやめさせたとき、一つの誤った歩みを踏み出した。彼は速やかで即時の成果を望み、当時の言語であるパーリ語に翻訳して説法した。それは見事なことであった。彼は民衆の言語で語り、民衆は彼を理解した。それは偉大なことであった。思想は速やかに広まり、遠く広く行きわたった。しかしそれと並行して、サンスクリット語も広まるべきであった。知識はもたらされたが、威信はなく、教養はなかった。衝撃に耐えるのは教養であり、単なる知識の塊ではない。世界に知識の塊を投じることはできるが、それは世界にさほどの益をもたらさない。教養が血の中に入らねばならないのである。現代において、知識の塊を持つ国民があることをわれわれはみな知っている。しかし、それが何だというのか。彼らは虎のようであり、野蛮人のようである。教養がないからである。知識は、文明と同じく皮一枚のものにすぎず、少しひっかけば昔の野蛮人が姿を現す。そのようなことは現に起こる。これこそが危険なのである。民衆に日常語で教え、思想を与えよ。彼らは情報を得るであろう。しかしそれ以上のものが必要である。教養を与えよ。それを与えないかぎり、民衆の高められた状態に永続性はありえない。サンスクリット語という強みを持つ別のカーストが生み出され、それがたちまち他の者たちの上に立ち、結局は彼らを支配することになるであろう。下層カーストに属する人々に言っておく。唯一の安全な道、自らの境遇を高める唯一の道は、サンスクリット語を学ぶことである。上層カーストに対して争い、書き立て、口角泡を飛ばしたところで無益であり、何の益もなく、争いと不和を生むばかりで、すでに不幸にも分裂しているこの民族は、ますます分裂していくであろう。カーストの平等化をもたらす唯一の道は、上層カーストの力の源である教養と教育をわがものとすることである。それが成し遂げられれば、望むものは手に入るのである。
これに関連して、とりわけマドラスにかかわりの深い一つの問題を論じたい。南インドにはドラヴィダ人と呼ばれる人種がいて、北インドのアーリヤ人と呼ばれる人種とはまったく異なっており、南インドのバラモンだけが北方から来たアーリヤ人で、南インドの他の人々は南インドのバラモンとはまったく別のカースト、別の人種に属するという説がある。さて、文献学者殿には失礼ながら、これはまったく根拠のないことである。その唯一の証拠は、北と南で言語が異なるということである。それ以外の違いを私は見いだせない。ここには北方の人間が大勢来ているが、ヨーロッパの友人たちに、この聴衆のなかから北方の人間と南方の人間を選び出してほしいものである。どこに違いがあるのか。言語のわずかな違いである。しかしバラモンはサンスクリット語を話しながらここへ来た人種ではないか、と言う。なるほど、では彼らはドラヴィダ語を取り入れて、サンスクリット語を忘れたのである。他のカーストが同じことをしなかったはずがあろうか。他のカーストもみな、次々に北インドからやって来て、ドラヴィダ語を取り入れ、自分たちの言語を忘れたのだとしてはなぜいけないのか。それはどちらにも通じる議論である。そのような愚かなことを信じてはならない。かつてドラヴィダ人という民族がいて、ここから姿を消し、残ったわずかな者が森などに住んだのかもしれない。その言語が取り入れられたということも十分ありうる。しかし、これらの人々はみな北方から来たアーリヤ人である。インド全体がアーリヤ人なのであり、それ以外の何ものでもない。
次に、シュードラ・カーストは間違いなく先住民であるという、もう一つの考えがある。彼らとは何者か。奴隷である、と言う。歴史は繰り返すと言われる。アメリカ人、イギリス人、オランダ人、ポルトガル人は哀れなアフリカ人を捕らえ、生きているあいだ酷使し、その混血の子供たちは奴隷として生まれ、長いあいだその状態に置かれた。このすばらしい実例から、人の頭は数千年前へと飛び戻り、同じことがここでも起こったのだと空想する。そしてわが考古学者は、インドには黒い瞳の先住民が満ちており、そこへ輝かしいアーリヤ人が――どこからかは主のみぞ知る――やって来たのだと夢想するのである。ある人々によれば、彼らはチベット中央部から来たという。別の人々は中央アジアから来たと言い張る。アーリヤ人はみな赤毛であったと考える愛国的なイギリス人がいる。また自分の考えに従って、みな黒髪であったと考える人々もいる。書き手がたまたま黒髪の人であれば、アーリヤ人はみな黒髪だったことになる。近ごろは、アーリヤ人がスイスの湖に住んでいたことを証明しようとする試みがなされた。彼らが学説もろとも、みなそこで溺れてしまったとしても、私は残念には思わない。今では北極に住んでいたと言う者もある。主よ、アーリヤ人とその住処に祝福あれ！ これらの学説の真偽について言えば、わが聖典には、アーリヤ人がインドの外のどこかから来たことを証明する言葉は一言もない、ただの一言もない。そして古代のインドにはアフガニスタンが含まれていた。話はそれで終わりである。また、シュードラ・カーストはみな非アーリヤ人であり、しかも多数であったという説も、同じように非論理的で、同じように不合理である。当時、わずかなアーリヤ人が十万人の奴隷を従えてそこに定住し暮らしていたなどということは、ありえなかったであろう。そのような奴隷たちは五分とたたぬうちに彼らを食い尽くし、「チャツネ」にしてしまったであろう。唯一の説明は『マハーバーラタ』に見いだされる。そこには、サティヤ・ユガのはじめにはバラモンという一つのカーストしかなく、やがて職業の違いによって、さまざまなカーストに分かれていったと述べられている。これこそ、これまでに与えられた唯一の真実にして合理的な説明である。そして来たるべきサティヤ・ユガには、他のカーストはすべて同じ状態に立ち戻らねばならないであろう。
それゆえ、インドにおけるカースト問題の解決は、次のような形をとる。すなわち、上位のカーストをおとしめることでもなく、バラモンを打ち砕くことでもない。バラモン性はインドにおける人間の理想である。シャンカラーチャーリヤが『ギーター』注解の冒頭で、クリシュナが教師として来たった理由はバラモン性、バラモンたることの保持のためであると語って、みごとに示しているとおりである。それこそが偉大な目的であった。このバラモン、神の人、ブラフマンを知った者、理想の人、完全な人は存続しなければならない。去ってはならないのである。そして、現在のカーストのあらゆる欠陥にもかかわらず、バラモンからは他のすべてのカーストを合わせたよりも多くの、真のバラモン性を備えた人々が出ているという功績を、われわれはみな認める用意がなければならないことを知っている。これは真実である。これは他のすべてのカーストが彼らに認めるべき功績である。われわれは彼らの欠陥を語る大胆さと勇気を持たねばならないが、同時に彼らに当然認めるべき功績は認めねばならない。「各人にその当然受くべきものを与えよ」という古いイギリスのことわざを思い起こしてほしい。それゆえ、わが友よ、カーストのあいだで争っても無益である。それが何の役に立とうか。それはわれわれをいっそう分裂させ、いっそう弱くし、いっそう堕落させるだけであろう。排他的特権と排他的要求の時代は過ぎ去った。インドの大地から永遠に過ぎ去ったのであり、これはインドにおけるイギリス統治の大いなる恩恵の一つである。ムスリムの支配にさえ、われわれは排他的特権の破壊という大いなる恩恵を負っている。その支配は、結局のところ、すべてが悪かったわけではない――すべてが悪であるものはなく、すべてが善であるものもないのである。ムスリムによるインド征服は、虐げられた者、貧しい者への救いとして訪れた。それゆえにこそ、わが国の民の五分の一がムスリムとなったのである。すべてを成し遂げたのは剣ではなかった。すべてが剣と火の仕業であったと考えるのは、狂気の極みであろう。そして、用心しなければ、マドラスの人々の五分の一――いや二分の一――がキリスト教徒になるであろう。私がマラバール地方で目にしたことよりも愚かなことが、かつて世界にあったであろうか。哀れなパーリアは上位カーストの人間と同じ通りを通ることを許されないが、ごたまぜの英語名に改名すれば、それでかまわない。あるいはムスリムの名に改名すれば、それでかまわないのである。このマラバールの人々はみな狂人であり、その家々は精神病院にほかならず、彼らが行いを改め分別を身につけるまでは、インドのあらゆる人種から嘲笑をもって遇されるべきだという以外に、いかなる結論を引き出せようか。このように邪悪で悪魔的な慣習が許されているとは、恥を知るがよい。自分たちの子供が飢え死にするのは放っておきながら、彼らが他の宗教を受け入れるやいなや、十分に食を与えられるのである。カーストのあいだの争いは、もはやあってはならない。
解決は上の者を引き下げることによってではなく、下の者を上の者の水準まで引き上げることによって得られる。そしてこれこそ、われわれのすべての書物に見いだされる仕事の筋道である。自らの聖典についての知識も、古人の雄大な計画を理解する能力もゼロに等しい人々から何を聞かされようとも、そうなのである。彼らにはわからない。しかし頭脳を持つ者、この仕事の全貌をつかむ知性を持つ者にはわかる。彼らは傍らに立って、幾時代にもわたる民族の生のすばらしい行進を見守っている。古今のあらゆる書物を通じて、それを一歩一歩たどることができるのである。その計画とは何か。一方の端の理想はバラモンであり、もう一方の端の理想はチャンダーラである。そして仕事の全体は、チャンダーラをバラモンにまで引き上げることにある。少しずつ少しずつ、彼らにいよいよ多くの特権が与えられてゆくのがわかる。次のような激しい言葉が読める書物もある。「シュードラがヴェーダを聞くならば、その耳を溶けた鉛で満たせ。一行でも記憶するならば、その舌を切り取れ。バラモンに向かって『おいバラモン』と言うならば、その舌を切り取れ」。これが悪魔的な古い野蛮であることは疑いなく、言うまでもない。だが、共同体の一部の慣習を記録したにすぎない立法者を責めてはならない。古人のあいだにも、ときにこのような悪魔が現れたのである。多かれ少なかれ、あらゆる時代のあらゆる場所に悪魔はいた。そこで、のちにはこの語調がやや和らいでいることがわかる。たとえば「シュードラを煩わせてはならないが、より高いことを教えてはならない」とある。やがて他のスムリティ（聖伝）、とくに現在全面的な権威を持つものにおいては、シュードラがバラモンの作法や慣習を模倣するならばそれは善いことであり、奨励されるべきであるとされるようになる。このように進んできているのである。これらの動きのすべてを、またそれを詳細にたどる方法を述べる時間はないが、明白な事実について言えば、すべてのカーストは徐々に上昇してゆくことになっているのである。カーストは何千もあり、バラモンの身分に加わりつつあるものさえある。自分たちはバラモンであると宣言するのを、何がさまたげようか。カーストは、その厳格さのすべてをもって、このようにして作り出されてきたのである。ここに、それぞれ一万人から成るカーストがあるとしよう。もし彼らが額を寄せ合って、自分たちをバラモンと称することにしようと言えば、何ものもそれをさまたげることはできない。私はそれを自分の生涯のうちに見てきた。あるカーストが力をつけ、全員が合意するやいなや、誰が否と言えようか。というのは、いずれにせよ、各カーストは他のカーストから独立していたからである。他のカーストのことには干渉しなかった。一つのカーストのなかのいくつかの分派でさえ、他の分派に干渉しなかった。そしてシャンカラーチャーリヤその他の、時代を画した力強い人々は、偉大なカーストの作り手であった。彼らが作り上げたすばらしいものをすべて語ることはできないし、あなたがたのなかには私の言うことに憤る人もいるかもしれない。しかし私は旅と経験のなかでそれらをたどり、きわめて驚くべき結果に達したのである。彼らはときにバルーチー人の群れを捕まえて、たちどころにクシャトリヤとし、また漁師の群れを捕まえて、ただちにバラモンとしたのであった。彼らはみなリシ（聖仙）であり賢者であり、われわれはその記憶の前に頭を垂れねばならない。だから、あなたがたもみなリシとなり、賢者となれ。これが秘訣である。多かれ少なかれ、われわれはみなリシとなるであろう。リシとは何を意味するのか。清浄なる者である。まず清浄になれ、そうすれば力を持つであろう。単に「私はリシである」と言うだけでは足りない。しかし真にリシであるとき、他の人々が本能的に従うのがわかるであろう。何か神秘的なものが発散し、それが人々を従わせ、耳を傾けさせ、自分では意識せず、意志に反してさえ、あなたの計画を実行させるのである。それがリシたることである。
さて細部については、もちろん幾世代もかけて仕上げていかねばならない。しかしこれは、こうした争いをやめるべきことを示すための一つの提案にすぎない。とくに私が遺憾に思うのは、ムスリムの時代にカーストのあいだにこれほど多くの不和があったことである。これはやめなければならない。それは双方にとって無益であり、とくに上位カーストであるバラモンにとって無益である。こうした特権と排他的要求の時代は過ぎ去ったからである。あらゆる貴族階級の義務は自らの墓を掘ることであり、それは早ければ早いほどよい。遅れれば遅れるほど腐敗は深まり、いっそう無惨な死を迎えることになるであろう。それゆえ、インドの他のすべての人々の救済のために働くことがバラモンの義務である。彼がそれを行うならば、そしてそれを行うかぎりにおいて、彼はバラモンである。しかし金儲けに走り回るとき、彼はもはやバラモンではない。一方、あなたがたは、それに値する真のバラモンにのみ援助を与えるべきである。それは天国に通じる。しかし、それに値しない者への施しは、ときに、天国ではないもう一方の場所へ通じる、とわが聖典は言う。その点には用心しなければならない。世俗の職業を持たない者のみがバラモンである。世俗の職業はバラモンのためのものではなく、他のカーストのためのものである。私はバラモンに訴える。自らの知るところを教え、幾世紀にもわたって蓄積してきた教養を分かち与えて、インドの民を引き上げるために懸命に働かねばならない。真のバラモン性とは何かを思い起こすことは、明らかにインドのバラモンの義務である。マヌが言うように、こうした特権と栄誉がすべてバラモンに与えられているのは、「彼のもとに徳の宝庫がある」からである。彼はその宝庫を開いて、その宝を世界に分け与えねばならない。たしかに彼はインドの諸人種に対する最初の教師であり、他の人々がその考えに達しえないうちに、人生のより高い悟りを得るために、まず一切を放棄した者であった。彼が他のカーストに先んじて進んだのは、彼の落ち度ではなかった。なぜ他のカーストは同じように理解し、彼のようにしなかったのか。なぜ腰を下ろして怠け、バラモンに競走で勝たせてしまったのか。
しかし、優位を得ることと、それを悪しき用途のために保持することとは別である。権力は悪に用いられるとき、つねに悪魔的なものとなる。それは善のためにのみ用いられねばならない。それゆえ、バラモンが受託者であったこの幾時代もの蓄積された教養を、彼は今や民衆全体に与えねばならない。彼がそれを民衆に与えなかったからこそ、ムスリムの侵入が可能となったのである。彼がはじめからこの宝庫を民衆に開かなかったからこそ、千年ものあいだ、われわれはインドに来ようと思い立ったすべての者の足下に踏みにじられてきたのである。それによってわれわれは堕落したのであり、最初の仕事は、われわれの共通の祖先が蓄積したすばらしい宝を隠している蔵を打ち破って開け、それを取り出して万人に与えることでなければならない。そしてバラモンがまずそれを行わねばならない。ベンガルには、人を咬んだコブラが患者から自分の毒を吸い出せば、その人は助かるという古い迷信がある。それならば、バラモンは自らの毒を吸い出さねばならない。バラモン以外のカーストに、私は言う。待て、急いではならない。機会あるごとにバラモンと戦ってはならない。すでに示したように、あなたがたは自らの落ち度によって苦しんでいるのだからである。霊性とサンスクリットの学問をなおざりにせよと、誰が言ったのか。これまであなたがたは何をしてきたのか。なぜ無関心であったのか。なぜ今になって、他の者が自分より頭脳があり、活力があり、度胸と行動力があるからといって、いらだち憤るのか。空しい議論や新聞紙上の争いに力を浪費する代わりに、自分の家のなかで争い言い合う代わりに――それは罪深いことである――あらゆる力を注いで、バラモンの持つ教養を身につけるがよい。そうすれば事は成るのである。なぜサンスクリットの学者にならないのか。なぜ何百万もの金を費やして、インドのすべてのカーストにサンスクリット教育をもたらさないのか。それこそが問題である。これらのことを行うやいなや、あなたがたはバラモンと対等になる。それがインドにおける力の秘訣である。
インドでは、サンスクリットと威信は一体である。それを身につけるやいなや、誰もあなたがたに異を唱えようとはしなくなる。これが唯一の秘訣である。それをつかむがよい。古代の不二一元論者の比喩を用いれば、全宇宙は自己催眠の状態にある。力であるものは意志である。強い意志の人こそが、いわば自らのまわりに光輪を投げかけ、他のすべての人々を自分の心にあるのと同じ振動の状態へ引き入れるのである。そのような巨人は確かに現れる。では、その考えとは何か。力強い個人が現れると、その人格が自らの思想をわれわれのうちに注ぎ込み、われわれの多くが同じ思想を持つようになり、こうしてわれわれは強力になるのである。組織がこれほど強力なのはなぜか。組織は物質的なものだと言ってはならない。手近な例を取れば、4000万のイギリス人がここで3億の人々を支配しているのはなぜか。その心理学的な説明は何か。これら4000万の人々は意志を一つに合わせており、それは無限の力を意味する。一方、あなたがた3億の人々は、各人がばらばらの意志を持っている。それゆえ、偉大な未来のインドを築くための秘訣のすべては、組織、力の蓄積、意志の統合にあるのである。
すでに私の心には、『リグ・ヴェーダ・サンヒター』の驚くべき一節が浮かんでいる。そこにはこう言われている。「汝らみな心を一つにせよ、思いを一つにせよ。古の日々に、神々は心を一つにしていたがゆえに供物を受けることができたのである」。神々が人間に礼拝されうるのは、彼らが心を一つにしているからである。心を一つにすること、それが社会の秘訣である。そして、「ドラヴィダ人」だの「アーリヤ人」だの、バラモンと非バラモンの問題だのといった些末なことすべてについて争い、言い争いを続ければ続けるほど、未来のインドを築くはずのエネルギーと力の蓄積から遠ざかるのである。よく心得ておくがよい、未来のインドは全面的にそこにかかっているのだ。それこそが秘訣である――意志の力の蓄積、統合、いわばそれらすべてを一つの焦点に集めること。中国人はそれぞれ自分なりに考えるが、少数の日本人はみな同じように考える。その結果はあなたがたの知るとおりである。世界の歴史を通じて、事はこのように運ぶ。いずれの場合にも、まとまった小国民が常に巨大で扱いにくい国民を統治し支配していることがわかる。これは当然のことである。まとまった小国民のほうが、自分たちの思想を同じ焦点に集めやすく、こうして発展するからである。そして国民が大きくなればなるほど、扱いにくくなる。いわば統制のない群衆として生まれた彼らは、結束することができない。これらの不和はすべてやめなければならない。
われわれには、なおもう一つの欠点がある。ご婦人方、お許しいただきたいが、何世紀にもわたる隷属のために、われわれは女の国民のようになってしまった。この国であれ他のどの国であれ、三人の女性を五分間一緒にしておけば、まず間違いなく言い争いが始まる。ヨーロッパ諸国では、女性たちが大きな団体を作り、女性の力についての途方もない宣言などを行う。そして言い争いを始め、ある男がやって来て彼女たち全員を支配する。世界中どこでも、彼女たちは今なお自分たちを支配する男を必要としている。われわれも彼女たちと同じである。われわれは女なのである。女性が女性たちを率いようとして現れると、彼女たちはすぐにみなその人を批判し始め、ずたずたに引き裂き、座らせてしまう。男が来て少し手荒く扱い、ときどき叱りつけると、それで万事うまくいく。彼女たちはそうした催眠術に慣れているのである。世界はそのようなメスメル術師や催眠術師で満ちている。同じように、同胞の一人が立ち上がって偉大になろうとすると、われわれはみなその人を押さえつけようとするが、外国人が来てわれわれを足蹴にしようとしても、それで構わないのである。われわれはそれに慣れてしまった、そうではないか。それでいて奴隷が偉大な主人になろうというのだ！ それゆえ、奴隷であることをやめるがよい。これからの50年間、ただこれだけをわれわれの基調としよう――この、われらの偉大な母なるインドを。他のすべてのむなしい神々は、しばらくわれわれの心から消えるがよい。目覚めている唯一の神はこれ、われわれ自身の民族である――「至るところにその手があり、至るところにその足があり、至るところにその耳があり、それはすべてを覆っている」。他の神々はすべて眠っている。われわれの周囲のいたるところに見る神、ヴィラート（宇宙的全体）を礼拝することもできないのに、どんなむなしい神々を追い求めようというのか。これを礼拝したとき、われわれは他のすべての神々を礼拝できるようになるのである。半マイルも這うことができないうちに、われわれはハヌマーンのように海を渡りたがる！ そんなことはできない。誰もがヨーギーになろうとし、誰もが瞑想しようとする！ そんなことはできない。一日じゅう世間に交わって祭事部（行為部）にかかわり、夕方には座って鼻から息を吹く！ そんなに簡単なことであろうか。三度鼻から息を吹いたからといって、リシたちが空を飛んで来るはずがあろうか。冗談であろうか。まったくのたわごとである。必要なのはチッタシュッディ、すなわち心の浄化である。ではそれはどのようにして得られるのか。あらゆる礼拝の第一は、ヴィラートの礼拝、すなわちわれわれの周囲のすべての人々の礼拝である。それを礼拝するがよい。「礼拝」（worship）こそがこのサンスクリット語の正確な等価語であり、他のどの英語の単語でも代わりにはならない。これらすべてがわれわれの神々である――人間も動物も。そしてわれわれが最初に礼拝しなければならない神々は同胞である。互いに妬み合い争い合う代わりに、この人々をこそ礼拝しなければならない。われわれが苦しんでいるのは最も恐ろしいカルマのためであるのに、それでもなおわれわれの目は開かないのである！
さて、主題があまりに大きいので、どこでやめるべきかわからない。マドラスで実行したい計画を手短に述べて、講演を締めくくらねばならない。われわれは、国民の霊的および世俗的教育を掌握しなければならない。わかるであろうか。それを夢に見、それを語り、それを思い、それを実行しなければならない。それまでは、この民族に活路はない。あなたがたが今受けている教育にはいくつかの長所があるが、途方もない欠点があり、それがあまりに大きいので、長所はすべて押しつぶされてしまう。第一に、それは人間をつくる教育ではなく、ただ徹頭徹尾、否定的な教育である。否定的な教育、あるいは否定に基づくいかなる訓練も、死よりも悪い。子どもが学校に連れて行かれて、最初に学ぶことは父親が愚か者だということであり、二番目は祖父が狂人だということ、三番目はすべての教師が偽善者だということ、四番目はすべての聖典が嘘だということである！ 16歳になるころには、彼は否定の塊となり、生気も骨もない。その結果、50年間にわたるこのような教育は、三管区に一人の独創的な人物も生み出していない。これまでに生み出された独創性のある人物はみな、この国ではなくよそで教育を受けた者であるか、あるいは迷信を洗い清めるために再び古い大学へ行った者である。教育とは、頭脳に詰め込まれ、消化されないまま一生そこで暴れ回る情報の量ではない。われわれに必要なのは、生命を築き、人間をつくり、人格をつくる思想の同化である。五つの思想を同化してそれを自らの生命と人格としたならば、図書館一つをまるごと暗記した者よりも多くの教育を身につけているのである。यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य।――「白檀の荷を運ぶろばは、その重さを知るだけで、白檀の価値を知らない」。もし教育が情報と同じものであるならば、図書館は世界で最も偉大な聖者であり、百科事典はリシである。それゆえ理想は、わが国の教育の全体を、霊的なものも世俗的なものも、われわれ自身の手に握り、それを実行可能な限り国民的な路線で、国民的な方法によって行わなければならない、ということである。
もちろんこれは非常に大きな計画、実に壮大な構想である。それがいつか実現するかどうか、私にはわからない。しかしわれわれはその仕事を始めなければならない。ではどのようにしてか。たとえばマドラスを取り上げよう。われわれには寺院がなければならない。ヒンドゥー教徒にとっては宗教が第一でなければならないからである。すると、すべての宗派がそれをめぐって争うであろうと言うかもしれない。しかしわれわれはそれを宗派を超えた寺院とし、あらゆる宗派の最大の象徴である「オーム」だけを象徴として置くのである。ここにもし、「オーム」は象徴とすべきではないと信じる宗派があるならば、それは自らをヒンドゥーと呼ぶ権利を持たない。誰もが、各自の宗派の考えに従ってヒンドゥー教を解釈する権利を持つが、われわれは共通の寺院を持たなければならない。自分たちの神像や象徴は他の場所に持てばよいが、ここで意見の異なる人々と争ってはならない。ここでは、われわれのさまざまな宗派の共通の基盤が教えられるべきであり、同時に、さまざまな宗派はそれぞれの教義を説きに来る完全な自由を持つべきである。ただ一つの制限は、他の宗派と争わないことである。言うべきことを言うがよい。世界はそれを求めている。しかし世界には、他の人々についてあなたがどう思うかを聞いている暇はない。それは自分の胸にしまっておけばよい。
第二に、この寺院に関連して、教師を養成する機関を設けるべきである。教師たちは各地を回って宗教を説き、人々に世俗教育を授けなければならない。彼らはその両方を運ばなければならない。これまでわれわれが宗教を戸口から戸口へと運んできたように、それとともに世俗教育も運ぼうではないか。それは容易にできることである。そうすれば、これらの教師と説教者の一団を通じて仕事は広がり、やがて他の地にも同様の寺院ができ、ついにはインド全土を覆うに至るであろう。これが私の計画である。途方もないものに見えるかもしれないが、大いに必要なのである。資金はどこにあるのか、と問うかもしれない。金は必要ではない。金など何ものでもない。私は生涯の最近の12年間、次の食事がどこから来るのか知らずに過ごしてきた。しかし金も、その他私の求めるものもすべて、必ず来る。それらは私の奴隷であって、私がそれらの奴隷なのではないからである。金も、その他すべても、来なければならない。「ねばならない」――これこそがその言葉である。人はどこにいるのか。それが問題である。マドラスの若者たちよ、私の希望はあなたがたにある。あなたがたは祖国の呼びかけに応えるであろうか。私を信じる勇気さえあれば、あなたがた一人ひとりに輝かしい未来がある。自分自身に途方もない信念を持つがよい。私が子どものころに持ち、今それを実行しつつある信念のように。その信念を、一人ひとりが自分自身に対して持つがよい――永遠の力があらゆる魂のうちに宿っているという信念を――。そうすれば、あなたがたはインド全土をよみがえらせるであろう。そうだ、そのときわれわれは太陽の下のあらゆる国へ赴き、われわれの思想はほどなく、世界のあらゆる国民を形づくるために働いている多くの力の一部となるであろう。われわれはインドの内外のあらゆる民族の生活のなかに入っていかなければならない。これを成し遂げるために働かなければならないのである。そのために、私は若者を求めている。「主に到達するのは、若く、強く、健やかで、鋭い知性を持つ者である」とヴェーダは言う。今こそ自らの未来を定める時である――青年の活力を持つ今、疲れ果てて気力を失ったときではなく、青春の新鮮さと活気のうちに。働け――今こそその時である。最も新鮮で、触れられたことも香りを嗅がれたこともない花だけが主の御足にささげられるのであり、主はそのような花を受け入れるのである。それゆえ奮い立つがよい。人生は短いのだから。弁護士を志したり、いさかいを起こしたりすることよりも、なすべきもっと偉大な仕事がある。民族の利益のため、人類の福祉のために自らを犠牲にすること、これこそはるかに偉大な仕事である。この人生に何があるのか。あなたがたはヒンドゥー教徒であり、あなたがたのうちには、生命は永遠であるという本能的な信念がある。ときおり若者たちが来て私に無神論について語ることがあるが、私はヒンドゥー教徒が無神論者になれるとは信じない。ヨーロッパの書物を読んで、自分は唯物論者だと思い込むことはあるかもしれないが、それは一時のことにすぎない。それはあなたがたの血のなかにはないのである。自らの本性にないものを信じることはできない。それはあなたがたにとって望みのない仕事であろう。そのようなことを試みてはならない。私も少年のころに一度試みたことがあるが、できなかった。人生は短いが、魂は不死にして永遠である。そして死だけは確実なのであるから、偉大な理想を掲げて、全生涯をそれにささげようではないか。これをわれわれの決意としよう。そして、われらの聖典の言葉を引くならば、「自らの民の解脱のために幾度も来たる」主が――偉大なクリシュナが――われわれを祝福し、われわれすべてをその目的の成就へと導きたまわんことを！
English
THE FUTURE OF INDIA
This is the ancient land where wisdom made its home before it went into any other country, the same India whose influx of spirituality is represented, as it were, on the material plane, by rolling rivers like oceans, where the eternal Himalayas, rising tier above tier with their snowcaps, look as it were into the very mysteries of heaven. Here is the same India whose soil has been trodden by the feet of the greatest sages that ever lived. Here first sprang up inquiries into the nature of man and into the internal world. Here first arose the doctrines of the immortality of the soul, the existence of a supervising God, an immanent God in nature and in man, and here the highest ideals of religion and philosophy have attained their culminating points. This is the land from whence, like the tidal waves, spirituality and philosophy have again and again rushed out and deluged the world, and this is the land from whence once more such tides must proceed in order to bring life and vigour into the decaying races of mankind. It is the same India which has withstood the shocks of centuries, of hundreds of foreign invasions of hundreds of upheavals of manners and customs. It is the same land which stands firmer than any rock in the world, with its undying vigour, indestructible life. Its life is of the same nature as the soul, without beginning and without end, immortal; and we are the children of such a country.
Children of India, I am here to speak to you today about some practical things, and my object in reminding you about the glories of the past is simply this. Many times have I been told that looking into the past only degenerates and leads to nothing, and that we should look to the future. That is true. But out of the past is built the future. Look back, therefore, as far as you can, drink deep of the eternal fountains that are behind, and after that, look forward, march forward and make India brighter, greater, much higher than she ever was. Our ancestors were great. We must first recall that. We must learn the elements of our being, the blood that courses in our veins; we must have faith in that blood and what it did in the past; and out of that faith and consciousness of past greatness, we must build an India yet greater than what she has been. There have been periods of decay and degradation. I do not attach much importance to them; we all know that. Such periods have been necessary. A mighty tree produces a beautiful ripe fruit. That fruit falls on the ground, it decays and rots, and out of that decay springs the root and the future tree, perhaps mightier than the first one. This period of decay through which we have passed was all the more necessary. Out of this decay is coming the India of the future; it is sprouting, its first leaves are already out; and a mighty, gigantic tree, the Urdhvamula, is here, already beginning to appear; and it is about that that I am going to speak to you.
The problems in India are more complicated, more momentous, than the problems in any other country. Race, religion, language, government — all these together make a nation The elements which compose the nations of the world are indeed very few, taking race after race, compared to this country. Here have been the Aryan, the Dravidian, the Tartar, the Turk, the Mogul, the European — all the nations of the world, as it were, pouring their blood into this land. Of languages the most wonderful conglomeration is here; of manners and customs there is more difference between two Indian races than between the European and the Eastern races.
The one common ground that we have is our sacred tradition, our religion. That is the only common ground, and upon that we shall have to build. In Europe, political ideas form the national unity. In Asia, religious ideals form the national unity. The unity in religion, therefore, is absolutely necessary as the first condition of the future of India. There must be the recognition of one religion throughout the length and breadth of this land. What do I mean by one religion? Not in the sense of one religion as held among the Christians, or the Mohammedans, of the Buddhists. We know that our religion has certain common grounds, common to all our sects, however varying their conclusions may be, however different their claims may be. So there are certain common grounds; and within their limitation this religion of ours admits of a marvellous variation, an infinite amount of liberty to think and live our own lives. We all know that, at least those of us who have thought; and what we want is to bring out these lifegiving common principles of our religion, and let every man, woman, and child, throughout the length and breadth of this country, understand them, know them, and try to bring them out in their lives. This is the first step; and, therefore, it has to be taken.
We see how in Asia, and especially in India, race difficulties, linguistic difficulties, social difficulties, national difficulties, all melt away before this unifying power of religion. We know that to the Indian mind there is nothing higher than religious ideals, that this is the keynote of Indian life, and we can only work in the line of least resistance. It is not only true that the ideal of religion is the highest ideal; in the case of India it is the only possible means of work; work in any other line, without first strengthening this, would be disastrous. Therefore the first plank in the making of a future India, the first step that is to be hewn out of that rock of ages, is this unification of religion. All of us have to be taught that we Hindus — dualists, qualified monists, or monists, Shaivas, Vaishnavas, or Pâshupatas — to whatever denomination we may belong, have certain common ideas behind us, and that the time has come when for the well-being of ourselves, for the well-being of our race, we must give up all our little quarrels and differences. Be sure, these quarrels are entirely wrong; they are condemned by our scriptures, forbidden by our forefathers; and those great men from whom we claim our descent, whose blood is in our veins, look down with contempt on their children quarrelling about minute differences.
With the giving up of quarrels all other improvements will come. When the life-blood is strong and pure, no disease germ can live in that body. Our life-blood is spirituality. If it flows clear, if it flows strong and pure and vigorous, everything is right; political, social, any other material defects, even the poverty of the land, will all be cured if that blood is pure. For if the disease germ be thrown out, nothing will be able to enter into the blood. To take a simile from modern medicine, we know that there must be two causes to produce a disease, some poison germ outside, and the state of the body. Until the body is in a state to admit the germs, until the body is degraded to a lower vitality so that the germs may enter and thrive and multiply, there is no power in any germ in the world to produce a disease in the body. In fact, millions of germs are continually passing through everyone's body; but so long as it is vigorous, it never is conscious of them. It is only when the body is weak that these germs take possession of it and produce disease. Just so with the national life. It is when the national body is weak that all sorts of disease germs, in the political state of the race or in its social state, in its educational or intellectual state, crowd into the system and produce disease. To remedy it, therefore, we must go to the root of this disease and cleanse the blood of all impurities. The one tendency will be to strengthen the man, to make the blood pure, the body vigorous, so that it will be able to resist and throw off all external poisons.
We have seen that our vigour, our strength, nay, our national life is in our religion. I am not going to discuss now whether it is right or not, whether it is correct or not, whether it is beneficial or not in the long run, to have this vitality in religion, but for good or evil it is there; you cannot get out of it, you have it now and for ever, and you have to stand by it, even if you have not the same faith that I have in our religion. You are bound by it, and if you give it up, you are smashed to pieces. That is the life of our race and that must be strengthened. You have withstood the shocks of centuries simply because you took great care of it, you sacrificed everything else for it. Your forefathers underwent everything boldly, even death itself, but preserved their religion. Temple alter temple was broken down by the foreign conqueror, but no sooner had the wave passed than the spire of the temple rose up again. Some of these old temples of Southern India and those like Somnâth of Gujarat will teach you volumes of wisdom, will give you a keener insight into the history of the race than any amount of books. Mark how these temples bear the marks of a hundred attacks and a hundred regenerations, continually destroyed and continually springing up out of the ruins, rejuvenated and strong as ever! That is the national mind, that is the national life-current. Follow it and it leads to glory. Give it up and you die; death will be the only result, annihilation the only effect, the moment you step beyond that life-current. I do not mean to say that other things are not necessary. I do not mean to say that political or social improvements are not necessary, but what I mean is this, and I want you to bear it in mind, that they are secondary here and that religion is primary. The Indian mind is first religious, then anything else. So this is to be strengthened, and how to do it? I will lay before you my ideas. They have been in my mind for a long time, even years before I left the shores of Madras for America, and that I went to America and England was simply for propagating those ideas. I did not care at all for the Parliament of Religions or anything else; it was simply an opportunity; for it was really those ideas of mine that took me all over the world.
My idea is first of all to bring out the gems of spirituality that are stored up in our books and in the possession of a few only, hidden, as it were, in monasteries and in forests — to bring them out; to bring the knowledge out of them, not only from the hands where it is hidden, but from the still more inaccessible chest, the language in which it is preserved, the incrustation of centuries of Sanskrit words. In one word, I want to make them popular. I want to bring out these ideas and let them be the common property of all, of every man in India, whether he knows the Sanskrit language or not. The great difficulty in the way is the Sanskrit language — the glorious language of ours; and this difficulty cannot be removed until — if it is possible — the whole of our nation are good Sanskrit scholars. You will understand the difficulty when I tell you that I have been studying this language all my life, and yet every new book is new to me. How much more difficult would it then be for people who never had time to study the language thoroughly! Therefore the ideas must be taught in the language of the people; at the same time, Sanskrit education must go on along with it, because the very sound of Sanskrit words gives a prestige and a power and a strength to the race. The attempts of the great Ramanuja and of Chaitanya and of Kabir to raise the lower classes of India show that marvellous results were attained during the lifetime of those great prophets; yet the later failures have to be explained, and cause shown why the effect of their teachings stopped almost within a century of the passing away of these great Masters. The secret is here. They raised the lower classes; they had all the wish that these should come up, but they did not apply their energies to the spreading of the Sanskrit language among the masses. Even the great Buddha made one false step when he stopped the Sanskrit language from being studied by the masses. He wanted rapid and immediate results, and translated and preached in the language of the day, Pâli. That was grand; he spoke in the language of the people, and the people understood him. That was great; it spread the ideas quickly and made them reach far and wide. But along with that, Sanskrit ought to have spread. Knowledge came, but the prestige was not there, culture was not there. It is culture that withstands shocks, not a simple mass of knowledge. You can put a mass of knowledge into the world, but that will not do it much good. There must come culture into the blood. We all know in modern times of nations which have masses of knowledge, but what of them? They are like tigers, they are like savages, because culture is not there. Knowledge is only skin-deep, as civilisation is, and a little scratch brings out the old savage. Such things happen; this is the danger. Teach the masses in the vernaculars, give them ideas; they will get information, but something more is necessary; give them culture. Until you give them that, there can be no permanence in the raised condition of the masses. There will be another caste created, having the advantage of the Sanskrit language, which will quickly get above the rest and rule them all the same. The only safety, I tell you men who belong to the lower castes, the only way to raise your condition is to study Sanskrit, and this fighting and writing and frothing against the higher castes is in vain, it does no good, and it creates fight and quarrel, and this race, unfortunately already divided, is going to be divided more and more. The only way to bring about the levelling of caste is to appropriate the culture, the education which is the strength of the higher castes. That done, you have what you want
In connection with this I want to discuss one question which it has a particular bearing with regard to Madras. There is a theory that there was a race of mankind in Southern India called Dravidians, entirely differing from another race in Northern India called the Aryans, and that the Southern India Brâhmins are the only Aryans that came from the North, the other men of Southern India belong to an entirely different caste and race to those of Southern India Brahmins. Now I beg your pardon, Mr. Philologist, this is entirely unfounded. The only proof of it is that there is a difference of language between the North and the South. I do not see any other difference. We are so many Northern men here, and I ask my European friends to pick out the Northern and Southern men from this assembly. Where is the difference? A little difference of language. But the Brahmins are a race that came here speaking the Sanskrit language! Well then, they took up the Dravidian language and forgot their Sanskrit. Why should not the other castes have done the same? Why should not all the other castes have come one after the other from Northern India, taken up the Dravidian language, and so forgotten their own? That is an argument working both ways. Do not believe in such silly things. There may have been a Dravidian people who vanished from here, and the few who remained lived in forests and other places. It is quite possible that the language may have been taken up, but all these are Aryans who came from the North. The whole of India is Aryan, nothing else.
Then there is the other idea that the Shudra caste are surely the aborigines. What are they? They are slaves. They say history repeats itself. The Americans, English, Dutch, and the Portuguese got hold of the poor Africans and made them work hard while they lived, and their children of mixed birth were born in slavery and kept in that condition for a long period. From that wonderful example, the mind jumps back several thousand years and fancies that the same thing happened here, and our archaeologist dreams of India being full of dark-eyed aborigines, and the bright Aryan came from — the Lord knows where. According to some, they came from Central Tibet, others will have it that they came from Central Asia. There are patriotic Englishmen who think that the Aryans were all red-haired. Others, according to their idea, think that they were all black-haired. If the writer happens to be a black-haired man, the Aryans were all black-haired. Of late, there was an attempt made to prove that the Aryans lived on the Swiss lakes. I should not be sorry if they had been all drowned there, theory and all. Some say now that they lived at the North Pole. Lord bless the Aryans and their habitations! As for the truth of these theories, there is not one word in our scriptures, not one, to prove that the Aryan ever came from anywhere outside of India, and in ancient India was included Afghanistan. There it ends. And the theory that the Shudra caste were all non-Aryans and they were a multitude, is equally illogical and equally irrational. It could not have been possible in those days that a few Aryans settled and lived there with a hundred thousand slaves at their command. These slaves would have eaten them up, made "chutney" of them in five minutes. The only explanation is to be found in the Mahâbhârata, which says that in the beginning of the Satya Yuga there was one caste, the Brahmins, and then by difference of occupations they went on dividing themselves into different castes, and that is the only true and rational explanation that has been given. And in the coming Satya Yuga all the other castes will have to go back to the same condition.
The solution of the caste problem in India, therefore, assumes this form, not to degrade the higher castes, not to crush out the Brahmin. The Brahminhood is the ideal of humanity in India, as wonderfully put forward by Shankaracharya at the beginning of his commentary on the Gitâ, where he speaks about the reason for Krishna's coming as a preacher for the preservation of Brahminhood, of Brahminness. That was the great end. This Brahmin, the man of God, he who has known Brahman, the ideal man, the perfect man, must remain; he must not go. And with all the defects of the caste now, we know that we must all be ready to give to the Brahmins this credit, that from them have come more men with real Brahminness in them than from all the other castes. That is true. That is the credit due to them from all the other castes. We must be bold enough, must be brave enough to speak of their defects, but at the same time we must give the credit that is due to them. Remember the old English proverb, "Give every man his due". Therefore, my friends, it is no use fighting among the castes. What good will it do? It will divide us all the more, weaken us all the more, degrade us all the more. The days of exclusive privileges and exclusive claims are gone, gone for ever from the soil of India, and it is one of the great blessings of the British Rule in India. Even to the Mohammedan Rule we owe that great blessing, the destruction of exclusive privilege. That Rule was, after all, not all bad nothing is all bad, and nothing is all good. The Mohammedan conquest of India came as a salvation to the downtrodden, to the poor. That is why one-fifth of our people have become Mohammedans. It was not the sword that did it all. It would be the height of madness to think it was all the work of sword and fire. And one-fifth — one-half — of your Madras people will become Christians if you do not take care. Was there ever a sillier thing before in the world than what I saw in Malabar country? The poor Pariah is not allowed to pass through the same street as the high-caste man, but if he changes his name to a hodge-podge English name, it is all right; or to a Mohammedan name, it is all right. What inference would you draw except that these Malabaris are all lunatics, their homes so many lunatic asylums, and that they are to be treated with derision by every race in India until they mend their manners and know better. Shame upon them that such wicked and diabolical customs are allowed; their own children are allowed to die of starvation, but as soon as they take up some other religion they are well fed. There ought to be no more fight between the castes.
The solution is not by bringing down the higher, but by raising the lower up to the level of the higher. And that is the line of work that is found in all our books, in spite of what you may hear from some people whose knowledge of their own scriptures and whose capacity to understand the mighty plans of the ancients are only zero. They do not understand, but those do that have brains, that have the intellect to grasp the whole scope of the work. They stand aside and follow the wonderful procession of national life through the ages. They can trace it step by step through all the books, ancient and modern. What is the plan? The ideal at one end is the Brahmin and the ideal at the other end is the Chandâla, and the whole work is to raise the Chandala up to the Brahmin. Slowly and slowly you find more and more privileges granted to them. There are books where you read such fierce words as these: "If the Shudra hears the Vedas, fill his ears with molten lead, and if he remembers a line, cut his tongue out. If he says to the Brahmin, 'You Brahmin', cut his tongue out". This is diabolical old barbarism no doubt; that goes without saying; but do not blame the law-givers, who simply record the customs of some section of the community. Such devils sometimes arose among the ancients. There have been devils everywhere more or less in all ages. Accordingly, you will find that later on, this tone is modified a little, as for instance, "Do not disturb the Shudras, but do not teach them higher things". Then gradually we find in other Smritis, especially in those that have full power now, that if the Shudras imitate the manners and customs of the Brahmins they do well, they ought to be encouraged. Thus it is going on. I have no time to place before you all these workings, nor how they can be traced in detail; but coming to plain facts, we find that all the castes are to rise slowly and slowly. There are thousands of castes, and some are even getting admission into Brahminhood, for what prevents any caste from declaring they are Brahmins? Thus caste, with all its rigour, has been created in that manner. Let us suppose that there are castes here with ten thousand people in each. If these put their heads together and say, we will call ourselves Brahmins, nothing can stop them; I have seen it in my own life. Some castes become strong, and as soon as they all agree, who is to say nay? Because whatever it was, each caste was exclusive of the other. It did not meddle with others' affairs; even the several divisions of one caste did not meddle with the other divisions, and those powerful epoch-makers, Shankaracharya and others, were the great caste-makers. I cannot tell you all the wonderful things they fabricated, and some of you may resent what I have to say. But in my travels and experiences I have traced them out, and have arrived at most wonderful results. They would sometimes get hordes of Baluchis and at once make them Kshatriyas, also get hold of hordes of fishermen and make them Brahmins forthwith. They were all Rishis and sages, and we have to bow down to their memory. So, be you all Rishis and sages; that is the secret. More or less we shall all be Rishis. What is meant by a Rishi? The pure one. Be pure first, and you will have power. Simply saying, "I am a Rishi", will not do; but when you are a Rishi you will find that others obey you instinctively. Something mysterious emanates from you, which makes them follow you, makes them hear you, makes them unconsciously, even against their will, carry out your plans. That is Rishihood.
Now as to the details, they of course have to be worked out through generations. But this is merely a suggestion in order to show you that these quarrels should cease. Especially do I regret that in Moslem times there should be so much dissension between the castes. This must stop. It is useless on both sides, especially on the side of the higher caste, the Brahmin, because the day for these privileges and exclusive claims is gone. The duty of every aristocracy is to dig its own grave, and the sooner it does so, the better. The more it delays, the more it will fester and the worse death it will die. It is the duty of the Brahmin, therefore, to work for the salvation of the rest of mankind in India. If he does that, and so long as he does that, he is a Brahmin, but he is no Brahmin when he goes about making money. You on the other hand should give help only to the real Brahmin who deserves it; that leads to heaven. But sometimes a gift to another person who does not deserve it leads to the other place, says our scripture. You must be on your guard about that. He only is the Brahmin who has no secular employment. Secular employment is not for the Brahmin but for the other castes. To the Brahmins I appeal, that they must work hard to raise the Indian people by teaching them what they know, by giving out the culture that they have accumulated for centuries. It is clearly the duty of the Brahmins of India to remember what real Brahminhood is. As Manu says, all these privileges and honours are given to the Brahmin, because "with him is the treasury of virtue". He must open that treasury and distribute its valuables to the world. It is true that he was the earliest preacher to the Indian races, he was the first to renounce everything in order to attain to the higher realisation of life before others could reach to the idea. It was not his fault that he marched ahead of the other caste. Why did not the other castes so understand and do as he did? Why did they sit down and be lazy, and let the Brahmins win the race?
But it is one thing to gain an advantage, and another thing to preserve it for evil use. Whenever power is used for evil, it becomes diabolical; it must be used for good only. So this accumulated culture of ages of which the Brahmin has been the trustee, he must now give to the people at large, and it was because he did not give it to the people that the Mohammedan invasion was possible. It was because he did not open this treasury to the people from the beginning, that for a thousand years we have been trodden under the heels of every one who chose to come to India. It was through that we have become degraded, and the first task must be to break open the cells that hide the wonderful treasures which our common ancestors accumulated; bring them out and give them to everybody and the Brahmin must be the first to do it. There is an old superstition in Bengal that if the cobra that bites, sucks out his own poison from the patient, the man must survive. Well then, the Brahmin must suck out his own poison. To the non-Brahmin castes I say, wait, be not in a hurry. Do not seize every opportunity of fighting the Brahmin, because, as I have shown, you are suffering from your own fault. Who told you to neglect spirituality and Sanskrit learning? What have you been doing all this time? Why have you been indifferent? Why do you now fret and fume because somebody else had more brains, more energy, more pluck and go, than you? Instead of wasting your energies in vain discussions and quarrels in the newspapers, instead of fighting and quarrelling in your own homes — which is sinful — use all your energies in acquiring the culture which the Brahmin has, and the thing is done. Why do you not become Sanskrit scholars? Why do you not spend millions to bring Sanskrit education to all the castes of India? That is the question. The moment you do these things, you are equal to the Brahmin. That is the secret of power in India.
Sanskrit and prestige go together in India. As soon as you have that, none dares say anything against you. That is the one secret; take that up. The whole universe, to use the ancient Advaitist's simile, is in a state of self-hypnotism. It is will that is the power. It is the man of strong will that throws, as it were, a halo round him and brings all other people to the same state of vibration as he has in his own mind. Such gigantic men do appear. And what is the idea? When a powerful individual appears, his personality infuses his thoughts into us, and many of us come to have the same thoughts, and thus we become powerful. Why is it that organizations are so powerful? Do not say organization is material. Why is it, to take a case in point, that forty millions of Englishmen rule three hundred millions of people here? What is the psychological explanation? These forty millions put their wills together and that means infinite power, and you three hundred millions have a will each separate from the other. Therefore to make a great future India, the whole secret lies in organization, accumulation of power, co-ordination of wills.
Already before my mind rises one of the marvellous verses of the Rig-Veda Samhitâ which says, "Be thou all of one mind, be thou all of one thought, for in the days of yore, the gods being of one mind were enabled to receive oblations." That the gods can be worshipped by men is because they are of one mind. Being of one mind is the secret of society. And the more you go on fighting and quarrelling about all trivialities such as "Dravidian" and "Aryan", and the question of Brahmins and non-Brahmins and all that, the further you are off from that accumulation of energy and power which is going to make the future India. For mark you, the future India depends entirely upon that. That is the secret — accumulation of will-power, co-ordination, bringing them all, as it here, into one focus. Each Chinaman thinks in his own way, and a handful of Japanese all think in the same way, and you know the result. That is how it goes throughout the history of the world. You find in every case, compact little nations always governing and ruling huge unwieldy nations, and this is natural, because it is easier for the little compact nations to bring their ideas into the same focus, and thus they become developed. And the bigger the nation, the more unwieldy it is. Born, as it were, a disorganised mob, they cannot combine. All these dissensions must stop.
There is yet another defect in us. Ladies, excuse me, but through centuries of slavery, we have become like a nation of women. You scarcely can get three women together for five minutes in this country or any other country, but they quarrel. Women make big societies in European countries, and make tremendous declarations of women's power and so on; then they quarrel, and some man comes and rules them all. All over the world they still require some man to rule them. We are like them. Women we are. If a woman comes to lead women, they all begin immediately to criticise her, tear her to pieces, and make her sit down. If a man comes and gives them a little harsh treatment, scolds them now and then, it is all right, they have been used to that sort of mesmerism. The whole world is full of such mesmerists and hypnotists. In the same way, if one of our countrymen stands up and tries to become great, we all try to hold him down, but if a foreigner comes and tries to kick us, it is all right. We have been used to it, have we not? And slaves must become great masters! So give up being a slave. For the next fifty years this alone shall be our keynote — this, our great Mother India. Let all other vain gods disappear for the time from our minds. This is the only god that is awake, our own race — "everywhere his hands, everywhere his feet, everywhere his ears, he covers everything." All other gods are sleeping. What vain gods shall we go after and yet cannot worship the god that we see all round us, the Virât? When we have worshipped this, we shall be able to worship all other gods. Before we can crawl half a mile, we want to cross the ocean like Hanumân! It cannot be. Everyone going to be a Yogi, everyone going to meditate! It cannot be. The whole day mixing with the world with Karma Kânda, and in the evening sitting down and blowing through your nose! Is it so easy? Should Rishis come flying through the air, because you have blown three times through the nose? Is it a joke? It is all nonsense. What is needed is Chittashuddhi, purification of the heart. And how does that come? The first of all worship is the worship of the Virat — of those all around us. Worship It. Worship is the exact equivalent of the Sanskrit word, and no other English word will do. These are all our gods — men and animals; and the first gods we have to worship are our countrymen. These we have to worship, instead of being jealous of each other and fighting each other. It is the most terrible Karma for which we are suffering, and yet it does not open our eyes!
Well, the subject is so great that I do not know where to stop, and I must bring my lecture to a close by placing before you in a few words the plans I want to carry out in Madras. We must have a hold on the spiritual and secular education of the nation. Do you understand that? You must dream it, you must talk it, you must think its and you must work it out. Till then there is no salvation for the race. The education that you are getting now has some good points, but it has a tremendous disadvantage which is so great that the good things are all weighed down. In the first place it is not a man-making education, it is merely and entirely a negative education. A negative education or any training that is based on negation, is worse than death. The child is taken to school, and the first thing he learns is that his father is a fool, the second thing that his grandfather is a lunatic, the third thing that all his teachers are hypocrites, the fourth that all the sacred books are lies! By the time he is sixteen he is a mass of negation, lifeless and boneless. And the result is that fifty years of such education has not produced one original man in the three Presidencies. Every man of originality that has been produced has been educated elsewhere, and not in this country, or they have gone to the old universities once more to cleanse themselves of superstitions. Education is not the amount of information that is put into your brain and runs riot there, undigested, all your life. We must have life-building, man-making, character-making assimilation of ideas. If you have assimilated five ideas and made them your life and character, you have more education than any man who has got by heart a whole library यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — "The ass carrying its load of sandalwood knows only the weight and not the value of the sandalwood." If education is identical with information, the libraries are the greatest sages in the world, and encyclopaedias are the Rishis. The ideal, therefore, is that we must have the whole education of our country, spiritual and secular, in our own hands, and it must be on national lines, through national methods as far as practical.
Of course this is a very big scheme, a very big plan. I do not know whether it will ever work out. But we must begin the work. But how? Take Madras, for instance. We must have a temple, for with Hindus religion must come first. Then, you may say, all sects will quarrel about it. But we will make it a non-sectarian temple, having only "Om" as the symbol, the greatest symbol of any sect. If there is any sect here which believes that "Om" ought not to be the symbol, it has no right to call itself Hindu. All will have the right to interpret Hinduism, each one according to his own sect ideas, but we must have a common temple. You can have your own images and symbols in other places, but do not quarrel here with those who differ from you. Here should be taught the common grounds of our different sects, and at the same time the different sects should have perfect liberty to come and teach their doctrines, with only one restriction, that is, not to quarrel with other sects. Say what you have to say, the world wants it; but the world has no time to hear what you think about other people; you can keep that to yourselves.
Secondly, in connection with this temple there should be an institution to train teachers who must go about preaching religion and giving secular education to our people; they must carry both. As we have been already carrying religion from door to door, let us along with it carry secular education also. That can be easily done. Then the work will extend through these bands of teachers and preachers, and gradually we shall have similar temples in other places, until we have covered the whole of India. That is my plan. It may appear gigantic, but it is much needed. You may ask, where is the money. Money is not needed. Money is nothing. For the last twelve years of my life, I did not know where the next meal would come from; but money and everything else I want must come, because they are my slaves, and not I theirs; money and everything else must come. Must — that is the word. Where are the men? That is the question. Young men of Madras, my hope is in you. Will you respond to the call of your nation? Each one of you has a glorious future if you dare believe me. Have a tremendous faith in yourselves, like the faith I had when I was a child, and which I am working out now. Have that faith, each one of you, in yourself — that eternal power is lodged in every soul — and you will revive the whole of India. Ay, we will then go to every country under the sun, and our ideas will before long be a component of the many forces that are working to make up every nation in the world. We must enter into the life of every race in India and abroad; shall have to work to bring this about. Now for that, I want young men. "It is the young, the strong, and healthy, of sharp intellect that will reach the Lord", say the Vedas. This is the time to decide your future — while you possess the energy of youth, not when you are worn out and jaded, but in the freshness and vigour of youth. Work — this is the time; for the freshest, the untouched, and unsmelled flowers alone are to be laid at the feet of the Lord, and such He receives. Rouse yourselves, therefore, or life is short. There are greater works to be done than aspiring to become lawyers and picking quarrels and such things. A far greater work is this sacrifice of yourselves for the benefit of your race, for the welfare of humanity. What is in this life? You are Hindus, and there is the instinctive belief in you that life is eternal. Sometimes I have young men come and talk to me about atheism; I do not believe a Hindu can become an atheist. He may read European books, and persuade himself he is a materialist, but it is only for a time. It is not in your blood. You cannot believe what is not in your constitution; it would be a hopeless task for you. Do not attempt that sort of thing. I once attempted it when I was a boy, but it could not be. Life is short, but the soul is immortal and eternal, and one thing being certain, death, let us therefore take up a great ideal and give up our whole life to it. Let this be our determination, and may He, the Lord, who "comes again and again for the salvation of His own people", to quote from our scriptures — may the great Krishna bless us and lead us all to the fulfilment of our aims!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。