El futuro de la India

EL FUTURO DE LA INDIA

Esta es la antigua tierra donde la sabiduría hizo su hogar antes de pasar a cualquier otro país, la misma India cuya afluencia de espiritualidad se halla representada, por así decirlo, en el plano material por ríos caudalosos como océanos, donde los eternos Himalayas, alzándose grada sobre grada con sus cumbres nevadas, parecen asomarse a los mismísimos misterios del cielo. Aquí está la misma India cuyo suelo ha sido hollado por los pies de los más grandes sabios que jamás hayan vivido. Aquí surgieron por primera vez las indagaciones sobre la naturaleza del hombre y sobre el mundo interior. Aquí surgieron por primera vez las doctrinas de la inmortalidad del alma, de la existencia de un Dios que vela sobre todo, un Dios inmanente en la naturaleza y en el hombre, y aquí los más elevados ideales de religión y de filosofía han alcanzado sus puntos culminantes. Esta es la tierra desde la cual, como olas de marea, la espiritualidad y la filosofía han brotado una y otra vez para inundar el mundo, y esta es la tierra de la cual, una vez más, tales mareas deben proceder a fin de traer vida y vigor a las razas decadentes de la humanidad. Es la misma India que ha resistido los embates de los siglos, de cientos de invasiones extranjeras, de cientos de trastornos en las maneras y las costumbres. Es la misma tierra que se mantiene más firme que cualquier roca del mundo, con su vigor imperecedero, con su vida indestructible. Su vida es de la misma naturaleza que el alma, sin comienzo y sin fin, inmortal; y nosotros somos los hijos de tal país.

Hijos de la India, estoy aquí para hablarles hoy de algunas cuestiones prácticas, y mi objeto al recordarles las glorias del pasado es simplemente este. Muchas veces se me ha dicho que volver la mirada al pasado solo degenera y no conduce a nada, y que debemos mirar al futuro. Eso es verdad. Pero del pasado se construye el futuro. Miren atrás, por consiguiente, tan lejos como puedan, beban profundamente de las fuentes eternas que están detrás, y, después de eso, miren hacia adelante, marchen hacia adelante y hagan a la India más luminosa, más grande, mucho más elevada de lo que jamás fue. Nuestros antepasados fueron grandes. Debemos primero recordarlo. Debemos conocer los elementos de nuestro ser, la sangre que corre por nuestras venas; debemos tener fe en esa sangre y en lo que hizo en el pasado; y a partir de esa fe y de la conciencia de la grandeza pasada, debemos construir una India todavía más grande de lo que ha sido. Ha habido períodos de decadencia y de degradación. No les concedo mucha importancia; todos lo sabemos. Tales períodos han sido necesarios. Un árbol poderoso produce un hermoso fruto maduro. Ese fruto cae al suelo, se descompone y se pudre, y de esa descomposición brotan la raíz y el árbol futuro, quizá más poderoso que el primero. Este período de decadencia por el que hemos pasado era tanto más necesario. De esta decadencia surge la India del futuro; está germinando, sus primeras hojas ya están afuera; y un árbol poderoso y gigantesco, el Urdhvamula, está aquí, comenzando ya a aparecer; y es de eso de lo que voy a hablarles.

Los problemas de la India son más complicados, más trascendentales, que los problemas de cualquier otro país. Raza, religión, lengua, gobierno —todo ello en conjunto constituye una nación—. Los elementos que componen las naciones del mundo son, en verdad, muy pocos, tomando raza tras raza, en comparación con este país. Aquí han estado el ario, el dravidiano, el tártaro, el turco, el mogol, el europeo —todas las naciones del mundo, por así decirlo, vertiendo su sangre en esta tierra—. De lenguas, la más maravillosa conglomeración está aquí; de maneras y de costumbres hay más diferencia entre dos razas indias que entre la raza europea y las razas orientales.

El único terreno común que tenemos es nuestra sagrada tradición, nuestra religión. Es el único terreno común, y sobre él hemos de edificar. En Europa, las ideas políticas constituyen la unidad nacional. En Asia, los ideales religiosos constituyen la unidad nacional. La unidad en la religión, por tanto, es absolutamente necesaria como primera condición del futuro de la India. Debe haber el reconocimiento de una religión a todo lo largo y ancho de esta tierra. ¿Qué entiendo por una religión? No en el sentido de una religión tal como la sostienen los cristianos, o los mahometanos, o los budistas. Sabemos que nuestra religión tiene ciertos terrenos comunes, comunes a todas nuestras sectas, por más variadas que sean sus conclusiones, por más diferentes que sean sus pretensiones. Hay, pues, ciertos terrenos comunes; y dentro de su limitación esta religión nuestra admite una variación maravillosa, una infinita libertad para pensar y vivir nuestras propias vidas. Todos lo sabemos, al menos aquellos de nosotros que hemos pensado; y lo que queremos es sacar a la luz estos principios comunes vivificadores de nuestra religión, y dejar que cada hombre, mujer y niño, en todo lo largo y ancho de este país, los comprenda, los conozca y trate de manifestarlos en su vida. Este es el primer paso; y, por consiguiente, ha de ser dado.

Vemos cómo en Asia, y especialmente en la India, las dificultades de raza, las dificultades lingüísticas, las dificultades sociales, las dificultades nacionales, todas se desvanecen ante este poder unificador de la religión. Sabemos que para la mente india no hay nada más alto que los ideales religiosos, que esta es la nota clave de la vida india, y solo podemos trabajar en la línea de menor resistencia. No solo es verdad que el ideal de la religión es el ideal más elevado; en el caso de la India es el único medio posible de obrar; obrar en cualquier otra línea, sin primero fortalecer esta, sería desastroso. Por tanto, el primer tablón en la construcción de una India futura, el primer paso que ha de tallarse en esa roca de las edades, es esta unificación de la religión. A todos nosotros se nos debe enseñar que los hindúes —dualistas, monistas cualificados o monistas, shaivas, vaishnavas o pashupatas—, a cualquier denominación que pertenezcamos, tenemos ciertas ideas comunes detrás de nosotros, y que ha llegado el momento en que, por el bienestar de nosotros mismos, por el bienestar de nuestra raza, debemos abandonar todas nuestras pequeñas disputas y diferencias. Estén seguros: estas disputas están enteramente equivocadas; están condenadas por nuestras escrituras, prohibidas por nuestros antepasados; y aquellos grandes hombres de quienes pretendemos descender, cuya sangre está en nuestras venas, miran con desprecio a sus hijos disputando por diferencias minúsculas.

Con el abandono de las disputas vendrán todas las demás mejoras. Cuando la sangre vital es fuerte y pura, ningún germen de enfermedad puede vivir en ese cuerpo. Nuestra sangre vital es la espiritualidad. Si fluye limpia, si fluye fuerte y pura y vigorosa, todo está bien; los defectos políticos, sociales, cualesquiera otros defectos materiales, incluso la pobreza de la tierra, todo se curará si esa sangre es pura. Pues, si el germen de la enfermedad es expulsado, nada podrá entrar en la sangre. Para tomar un símil de la medicina moderna, sabemos que deben existir dos causas para producir una enfermedad: algún germen venenoso de fuera, y el estado del cuerpo. Hasta que el cuerpo no esté en un estado que admita los gérmenes, hasta que el cuerpo no esté degradado a una vitalidad inferior de modo que los gérmenes puedan entrar y prosperar y multiplicarse, no hay poder en ningún germen del mundo para producir una enfermedad en el cuerpo. De hecho, millones de gérmenes están continuamente pasando por el cuerpo de todos; pero mientras es vigoroso, nunca es consciente de ellos. Solo cuando el cuerpo es débil estos gérmenes toman posesión de él y producen enfermedad. Lo mismo ocurre con la vida nacional. Es cuando el cuerpo nacional es débil que toda suerte de gérmenes de enfermedad, en el estado político de la raza o en su estado social, en su estado educativo o intelectual, irrumpen en el sistema y producen enfermedad. Para remediarla, por tanto, debemos ir a la raíz de esta enfermedad y purificar la sangre de todas las impurezas. La única tendencia será fortalecer al hombre, hacer pura la sangre, vigoroso el cuerpo, de modo que pueda resistir y expulsar todos los venenos externos.

Hemos visto que nuestro vigor, nuestra fuerza, más aún, nuestra vida nacional, está en nuestra religión. No voy a discutir ahora si es correcto o no, si es acertado o no, si es benéfico o no a largo plazo, tener esta vitalidad en la religión, pero para bien o para mal, está allí; no se puede salir de ello, lo tienen ahora y para siempre, y han de mantenerse firmes en ello, aunque no tengan la misma fe que yo tengo en nuestra religión. Están atados por ella, y si la abandonan, son hechos añicos. Esa es la vida de nuestra raza y ha de ser fortalecida. Han resistido los embates de los siglos sencillamente porque le tuvieron gran cuidado, sacrificaron todo lo demás por ella. Sus antepasados soportaron audazmente todo, incluso la muerte misma, pero conservaron su religión. Templo tras templo fue derribado por el conquistador extranjero, pero apenas pasaba la ola, la espira del templo se alzaba de nuevo. Algunos de esos viejos templos del sur de la India, y aquellos como el Somnath del Gujarat, les enseñarán volúmenes de sabiduría, les darán una visión más penetrante de la historia de la raza que cualquier cantidad de libros. Observen cómo estos templos llevan las huellas de cien ataques y de cien regeneraciones, continuamente destruidos y continuamente brotando de las ruinas, rejuvenecidos y fuertes como siempre. Esa es la mente nacional, esa es la corriente vital nacional. Síganla y los conduce a la gloria. Abandónenla y mueren; la muerte será el único resultado, la aniquilación el único efecto, en el instante en que se aparten de esa corriente vital. No quiero decir que otras cosas no sean necesarias. No quiero decir que las mejoras políticas o sociales no sean necesarias, pero lo que quiero decir es esto, y quiero que lo tengan presente: que ellas son secundarias aquí y que la religión es primaria. La mente india es primero religiosa, luego cualquier otra cosa. Así pues, esto ha de ser fortalecido, y ¿cómo hacerlo? Expondré ante ustedes mis ideas. Han estado en mi mente durante mucho tiempo, incluso años antes de que dejara las costas de Madrás hacia América, y mi ida a América y a Inglaterra fue simplemente para propagar esas ideas. No me preocupaba en absoluto el Parlamento de las Religiones ni ninguna otra cosa; fue sencillamente una oportunidad; pues fueron realmente esas ideas mías las que me llevaron por todo el mundo.

Mi idea es, en primer lugar, sacar a la luz las gemas de espiritualidad que están almacenadas en nuestros libros y en posesión de unos pocos solamente, ocultas, por así decir, en monasterios y en bosques; sacarlas a la luz; sacar el conocimiento que hay en ellas, no solo de las manos donde está oculto, sino del arca aún más inaccesible, la lengua en que se halla preservado, la incrustación de siglos de palabras sánscritas. En una palabra, quiero hacerlas populares. Quiero sacar a la luz estas ideas y que sean la propiedad común de todos, de cada hombre en la India, sepa o no la lengua sánscrita. La gran dificultad en el camino es la lengua sánscrita —la gloriosa lengua nuestra—; y esta dificultad no puede ser removida hasta que —si es posible— toda nuestra nación sea buena conocedora del sánscrito. Ustedes comprenderán la dificultad cuando les diga que he estado estudiando esta lengua toda mi vida, y, sin embargo, cada libro nuevo es nuevo para mí. ¡Cuánto más difícil sería, entonces, para gentes que nunca han tenido tiempo de estudiar la lengua a fondo! Por tanto, las ideas deben ser enseñadas en la lengua del pueblo; al mismo tiempo, la educación sánscrita debe seguir junto con ella, porque el sonido mismo de las palabras sánscritas otorga prestigio, poder y fuerza a la raza. Los intentos del gran Ramanuja y de Chaitanya y de Kabir por elevar a las clases bajas de la India muestran que se alcanzaron resultados maravillosos durante la vida de aquellos grandes profetas; sin embargo, hay que explicar los fracasos posteriores, y mostrar la causa por la cual el efecto de sus enseñanzas se detuvo casi dentro de un siglo después del fallecimiento de aquellos grandes Maestros. El secreto está aquí. Elevaron a las clases bajas; tenían todo el deseo de que estas ascendieran, pero no aplicaron sus energías a la difusión de la lengua sánscrita entre las masas. Incluso el gran Buda dio un paso en falso cuando impidió que la lengua sánscrita fuese estudiada por las masas. Quería resultados rápidos e inmediatos, y tradujo y predicó en la lengua del día, el pali. Eso fue grandioso; habló en la lengua del pueblo, y el pueblo le entendió. Eso fue grande; difundió las ideas con rapidez y las hizo llegar lejos y ancho. Pero, junto con ello, el sánscrito debería haberse difundido. El conocimiento llegó, pero el prestigio no estuvo allí, la cultura no estuvo allí. Es la cultura la que resiste los embates, no una simple masa de conocimiento. Pueden ustedes poner una masa de conocimiento en el mundo, pero eso no le hará mucho bien. Debe entrar cultura en la sangre. Todos sabemos de naciones, en los tiempos modernos, que tienen masas de conocimiento, pero ¿qué hay de ellas? Son como tigres, son como salvajes, porque la cultura no está allí. El conocimiento es solo superficial, como lo es la civilización, y un pequeño rasguño hace aparecer al viejo salvaje. Tales cosas suceden; este es el peligro. Enseñen a las masas en las lenguas vernáculas, denles ideas; obtendrán información, pero algo más es necesario; denles cultura. Hasta que les den eso, no puede haber permanencia en la condición elevada de las masas. Se creará otra casta, que tendrá la ventaja de la lengua sánscrita, que rápidamente se elevará sobre el resto y los gobernará lo mismo. La única seguridad, les digo a ustedes, hombres que pertenecen a las castas inferiores, el único modo de elevar su condición es estudiar el sánscrito, y esta lucha y este escribir y este echar espuma contra las castas más altas es en vano, no hace ningún bien, y crea lucha y disputa, y esta raza, desafortunadamente ya dividida, va a dividirse más y más. La única manera de lograr la nivelación de las castas es apropiarse de la cultura, de la educación, que es la fuerza de las castas más altas. Hecho eso, tienen lo que quieren.

En conexión con esto, quiero discutir una cuestión que tiene particular relación con Madrás. Hay una teoría según la cual existió una raza humana en el sur de la India llamada los dravidianos, enteramente diferente de otra raza en el norte de la India llamada los arios, y que los brahmines del sur de la India son los únicos arios que vinieron del norte; los otros hombres del sur de la India pertenecen a una casta y una raza enteramente distinta de la de los brahmines del sur de la India. Ahora, le pido perdón, señor Filólogo, pero esto es enteramente infundado. La única prueba de ello es que hay una diferencia de lengua entre el norte y el sur. No veo ninguna otra diferencia. Somos muchos hombres del norte aquí, y pido a mis amigos europeos que escojan a los hombres del norte y del sur de entre esta asamblea. ¿Dónde está la diferencia? Una pequeña diferencia de lengua. Pero los brahmines son una raza que vino aquí hablando la lengua sánscrita. Pues bien, entonces, adoptaron la lengua dravidiana y olvidaron su sánscrito. ¿Por qué no podrían haber hecho lo mismo las demás castas? ¿Por qué no podrían haber venido todas las otras castas, una tras otra, desde el norte de la India, haber adoptado la lengua dravidiana y, así, olvidado la suya propia? Ese es un argumento que funciona en ambos sentidos. No crean en cosas tan necias. Puede haber existido un pueblo dravidiano que se desvaneció de aquí, y los pocos que quedaron vivieron en bosques y otros lugares. Es muy posible que la lengua haya sido adoptada, pero todos estos son arios que vinieron del norte. Toda la India es aria, nada más.

Luego está la otra idea de que la casta Shudra es seguramente la de los aborígenes. ¿Qué son ellos? Son esclavos. Se dice que la historia se repite. Los americanos, los ingleses, los holandeses y los portugueses se apoderaron de los pobres africanos, los hicieron trabajar duramente mientras vivían, y sus hijos de nacimiento mixto nacieron en la esclavitud y fueron mantenidos en esa condición durante un largo periodo. A partir de este maravilloso ejemplo, la mente salta hacia atrás varios miles de años y se imagina que aquí ocurrió lo mismo, y nuestro arqueólogo sueña con una India llena de aborígenes de ojos oscuros, y con el brillante ario que vino de —el Señor sabe dónde—. Según algunos, vinieron del Tíbet central; otros sostendrán que vinieron de Asia central. Hay ingleses patriotas que piensan que los arios eran todos pelirrojos. Otros, según su propia idea, piensan que eran todos de cabello negro. Si el escritor resulta ser un hombre de cabello negro, los arios eran todos de cabello negro. Recientemente se intentó demostrar que los arios vivían en los lagos suizos. No me apenaría si todos se hubieran ahogado allí, teoría incluida. Algunos dicen ahora que vivían en el Polo Norte. ¡El Señor bendiga a los arios y sus moradas! En cuanto a la verdad de estas teorías, no hay una sola palabra en nuestras escrituras, ni una, que pruebe que el ario haya venido jamás de algún lugar fuera de la India, y en la antigua India se incluía Afganistán. Ahí termina la cosa. Y la teoría de que la casta Shudra era toda no aria y constituía una multitud es igualmente ilógica e irracional. No pudo haber sido posible en aquellos tiempos que unos pocos arios se establecieran y vivieran allí con cien mil esclavos a sus órdenes. Esos esclavos se los habrían comido, habrían hecho «chutney» con ellos en cinco minutos. La única explicación se encuentra en el Mahâbhârata, que dice que en el comienzo del Satya Yuga había una sola casta, los brahmines, y luego, por la diferencia de ocupaciones, se fueron dividiendo en diferentes castas, y esa es la única explicación verdadera y racional que se ha dado. Y en el Satya Yuga venidero, todas las demás castas tendrán que volver a esa misma condición.

La solución del problema de las castas en la India, por tanto, adopta esta forma: no degradar a las castas superiores, no aplastar al brahmín. La condición de brahmín es el ideal de humanidad en la India, como tan maravillosamente lo expone Shankaracharya al comienzo de su comentario sobre la Gitâ, donde habla de la razón de la venida de Krishna como predicador para la preservación de la brahmineidad, de la condición de brahmín. Ese era el gran fin. Este brahmín, el hombre de Dios, el que ha conocido a Brahman (la Realidad absoluta), el hombre ideal, el hombre perfecto, debe permanecer; no debe desaparecer. Y, con todos los defectos actuales de la casta, sabemos que todos debemos estar dispuestos a dar a los brahmines este crédito: que de ellos han salido más hombres con verdadera brahmineidad que de todas las demás castas. Eso es cierto. Ese es el crédito que les deben todas las demás castas. Debemos ser lo bastante audaces, lo bastante valientes para hablar de sus defectos, pero al mismo tiempo debemos darles el crédito que les corresponde. Recuerden el viejo proverbio inglés: «Den a cada hombre lo suyo». Por consiguiente, amigos míos, no sirve de nada luchar entre las castas. ¿Qué bien hará? Nos dividirá aún más, nos debilitará aún más, nos degradará aún más. Los días de los privilegios exclusivos y de las reivindicaciones exclusivas se han ido, se han ido para siempre del suelo de la India, y es una de las grandes bendiciones del dominio británico en la India. Incluso al dominio mahometano debemos esa gran bendición, la destrucción del privilegio exclusivo. Aquel dominio no fue, después de todo, del todo malo; nada es del todo malo, y nada es del todo bueno. La conquista mahometana de la India vino como una salvación para los oprimidos, para los pobres. Por eso una quinta parte de nuestro pueblo se ha hecho mahometana. No fue la espada la que lo hizo todo. Sería el colmo de la locura pensar que todo fue obra de la espada y del fuego. Y una quinta parte —una mitad— de su gente de Madrás se hará cristiana si no toman cuidado. ¿Hubo alguna vez en el mundo cosa más necia que la que vi en la región de Malabar? Al pobre paria no se le permite pasar por la misma calle que al hombre de casta alta; pero si cambia su nombre por un nombre inglés híbrido, todo va bien; o por un nombre mahometano, todo va bien. ¿Qué inferencia se podría sacar, sino que estos malabares son todos lunáticos, sus hogares otros tantos manicomios, y que han de ser tratados con burla por toda raza de la India hasta que enmienden sus modales y aprendan a comportarse mejor? Es una vergüenza para ellos que se permitan costumbres tan perversas y diabólicas; se permite que sus propios hijos mueran de hambre, pero tan pronto como adoptan otra religión son bien alimentados. No debe haber más lucha entre las castas.

La solución no consiste en rebajar a la superior, sino en elevar a la inferior al nivel de la superior. Y esa es la línea de trabajo que se encuentra en todos nuestros libros, pese a lo que puedan oír de algunas personas cuyo conocimiento de sus propias escrituras y cuya capacidad para comprender los grandiosos planes de los antiguos son nulos. Ellos no comprenden, pero sí lo hacen aquellos que tienen cerebro, que tienen el intelecto para captar todo el alcance de la obra. Estos se mantienen al margen y siguen la maravillosa procesión de la vida nacional a través de las edades. Pueden rastrearla paso a paso a través de todos los libros, antiguos y modernos. ¿Cuál es el plan? El ideal en un extremo es el brahmín y el ideal en el otro extremo es el Chandâla, y toda la obra consiste en elevar al Chandala hasta el brahmín. Poco a poco se descubre que se les conceden cada vez más privilegios. Hay libros donde se leen palabras tan feroces como estas: «Si el Shudra oye los Vedas, llénenle los oídos con plomo fundido, y si recuerda un solo verso, córtenle la lengua. Si dice al brahmín: 'Tú, brahmín', córtenle la lengua». Sin duda es un viejo barbarismo diabólico; eso no hace falta decirlo; pero no culpen a los legisladores, que se limitan a consignar las costumbres de algún sector de la comunidad. Tales demonios surgieron a veces entre los antiguos. Ha habido demonios en todas partes, en mayor o menor medida, en todas las épocas. En consecuencia, encontrarán que más tarde este tono se modifica un poco, como por ejemplo: «No molesten a los Shudras, pero no les enseñen las cosas más elevadas». Luego, gradualmente, encontramos en otros Smritis, especialmente en aquellos que tienen plena vigencia ahora, que si los Shudras imitan los modos y costumbres de los brahmines, hacen bien y deben ser estimulados. Así sigue la cosa. No tengo tiempo de exponerles toda esta evolución, ni de mostrar cómo puede rastrearse en detalle; pero, viniendo a hechos llanos, encontramos que todas las castas han de elevarse poco a poco. Hay miles de castas, y algunas incluso están entrando en la brahmineidad, pues ¿qué impide a cualquier casta declarar que son brahmines? Así se ha creado la casta, con todo su rigor, de esta manera. Supongamos que hay aquí castas con diez mil personas en cada una. Si estas se ponen de acuerdo y dicen: «Nos llamaremos a nosotros mismos brahmines», nada puede detenerlos; lo he visto en mi propia vida. Algunas castas se hacen fuertes, y tan pronto como todas se ponen de acuerdo, ¿quién va a decir que no? Porque, fuera como fuera, cada casta era exclusiva respecto de las demás. No se entrometía en los asuntos de otros; ni siquiera las distintas subdivisiones de una casta se entrometían en las otras subdivisiones, y aquellos poderosos creadores de épocas, Shankaracharya y otros, fueron los grandes creadores de castas. No puedo decirles todas las cosas maravillosas que fabricaron, y algunos de ustedes pueden resentirse por lo que tengo que decir. Pero en mis viajes y experiencias los he rastreado, y he llegado a los resultados más asombrosos. A veces conseguían hordas de baluchis y al instante los convertían en kshatriyas; también se hacían con hordas de pescadores y los convertían en brahmines sin más. Todos ellos eran Rishis y sabios, y tenemos que inclinarnos ante su memoria. Así pues, sean todos ustedes Rishis y sabios; ese es el secreto. En mayor o menor grado, todos seremos Rishis. ¿Qué se entiende por Rishi? El puro. Sean puros primero, y tendrán poder. Decir simplemente «soy un Rishi» no servirá; pero cuando sean un Rishi, descubrirán que los demás les obedecen instintivamente. Algo misterioso emana de ustedes, que los hace seguirlos, que los hace escucharlos, que los hace, inconscientemente, incluso contra su voluntad, llevar a cabo los planes de ustedes. Eso es la condición de Rishi.

Ahora, en cuanto a los detalles, por supuesto, han de elaborarse a lo largo de generaciones. Pero esto es meramente una sugerencia para mostrarles que estas querellas deben cesar. Lamento especialmente que en los tiempos musulmanes haya tanta discordia entre las castas. Esto debe parar. Es inútil por ambas partes, especialmente por parte de la casta superior, el brahmín, porque el día de estos privilegios y reivindicaciones exclusivas ha pasado. El deber de toda aristocracia es cavar su propia tumba, y cuanto antes lo haga, mejor. Cuanto más lo demore, más se enconará y peor será la muerte que tendrá. Por consiguiente, es deber del brahmín trabajar por la salvación del resto de la humanidad en la India. Si hace eso, y mientras lo haga, es un brahmín; pero no es un brahmín cuando anda buscando dinero. Ustedes, por su parte, deben dar ayuda solo al verdadero brahmín que la merezca; eso conduce al cielo. Pero a veces un regalo a otra persona que no lo merece conduce al otro lugar, dice nuestra escritura. Deben estar prevenidos respecto de eso. Solo es brahmín aquel que no tiene ocupación secular. La ocupación secular no es para el brahmín, sino para las demás castas. A los brahmines apelo: que deben trabajar duro para elevar al pueblo indio enseñándole lo que saben, entregándole la cultura que han acumulado durante siglos. Es claramente deber de los brahmines de la India recordar lo que es la verdadera brahmineidad. Como dice Manu, todos estos privilegios y honores se conceden al brahmín porque «con él está el tesoro de la virtud». Debe abrir ese tesoro y distribuir sus riquezas al mundo. Es cierto que él fue el más temprano predicador entre las razas indias, fue el primero en renunciar a todo para alcanzar la realización superior de la vida antes de que otros pudieran llegar a la idea. No fue culpa suya marchar por delante de las demás castas. ¿Por qué las otras castas no comprendieron y no hicieron como él hizo? ¿Por qué se sentaron y fueron perezosas, y dejaron que los brahmines ganaran la carrera?

Pero una cosa es obtener una ventaja y otra muy distinta conservarla para un mal uso. Cuando el poder se utiliza para el mal, se vuelve diabólico; debe utilizarse solo para el bien. Así pues, esta cultura acumulada a lo largo de las edades, de la cual el brahmín ha sido depositario, debe ahora entregarla al pueblo en general; y fue precisamente porque no se la entregó al pueblo que la invasión mahometana fue posible. Fue porque no abrió este tesoro al pueblo desde el principio que durante mil años hemos sido pisoteados bajo los talones de cualquiera que haya decidido venir a la India. Fue a través de eso que nos hemos degradado, y la primera tarea ha de ser romper las celdas que ocultan los maravillosos tesoros que nuestros ancestros comunes acumularon; sacarlos y entregarlos a todos, y el brahmín debe ser el primero en hacerlo. Hay una vieja superstición en Bengala según la cual, si la cobra que muerde extrae con la boca su propio veneno del paciente, este sobrevivirá. Pues bien, el brahmín debe chupar su propio veneno. A las castas no brahmines les digo: esperen, no se apresuren. No aprovechen toda ocasión para luchar contra el brahmín, porque, como he mostrado, ustedes sufren por su propia falta. ¿Quién les dijo que descuidaran la espiritualidad y el aprendizaje del sánscrito? ¿Qué han estado haciendo todo este tiempo? ¿Por qué han sido indiferentes? ¿Por qué se inquietan y se enfurecen ahora porque algún otro tuvo más cerebro, más energía, más coraje y más empuje que ustedes? En lugar de derrochar sus energías en discusiones y querellas vanas en los periódicos, en lugar de pelear y discutir en sus propios hogares —lo cual es pecaminoso—, empleen todas sus energías en adquirir la cultura que tiene el brahmín, y la cosa está hecha. ¿Por qué no se hacen eruditos en sánscrito? ¿Por qué no gastan millones para llevar la educación sánscrita a todas las castas de la India? Esa es la cuestión. En el momento en que hagan estas cosas, serán iguales al brahmín. Ese es el secreto del poder en la India.

El sánscrito y el prestigio van juntos en la India. Tan pronto como tengan eso, nadie se atreverá a decir nada contra ustedes. Ese es el único secreto; tomen eso. Todo el universo, para usar el símil del antiguo Advaitista, se encuentra en un estado de autohipnotismo. Es la voluntad la que es el poder. Es el hombre de voluntad fuerte el que arroja, por así decirlo, un halo a su alrededor y lleva a todos los demás al mismo estado de vibración que tiene en su propia mente. Tales hombres gigantescos aparecen efectivamente. ¿Y cuál es la idea? Cuando aparece un individuo poderoso, su personalidad infunde sus pensamientos en nosotros, y muchos de nosotros llegamos a tener los mismos pensamientos, y así nos volvemos poderosos. ¿Por qué son tan poderosas las organizaciones? No digan que la organización es material. ¿Por qué, por tomar un caso pertinente, cuarenta millones de ingleses gobiernan aquí a trescientos millones de personas? ¿Cuál es la explicación psicológica? Esos cuarenta millones unen sus voluntades, y eso significa un poder infinito, y ustedes, trescientos millones, tienen cada uno una voluntad separada de la del otro. Por consiguiente, para hacer una gran India futura, todo el secreto radica en la organización, en la acumulación de poder, en la coordinación de las voluntades.

Ya ante mi mente se eleva uno de los versos maravillosos del Rig-Veda Samhitâ que dice: «Sed todos de una sola mente, sed todos de un solo pensamiento, pues en los días de antaño los dioses, siendo de una sola mente, pudieron recibir las oblaciones». Que los dioses puedan ser adorados por los hombres es porque son de una sola mente. Ser de una sola mente es el secreto de la sociedad. Y cuanto más sigan luchando y querellándose por toda clase de trivialidades, como «dravidiano» y «ario», y la cuestión de los brahmines y los no brahmines, y todo eso, más lejos estarán de esa acumulación de energía y de poder que va a hacer la India futura. Pues fíjense bien, la India futura depende enteramente de ello. Ese es el secreto: la acumulación del poder de la voluntad, la coordinación, traerlas todas, por así decirlo, a un solo foco. Cada chino piensa a su manera, y un puñado de japoneses piensa todo del mismo modo, y ya conocen el resultado. Así sucede a lo largo de la historia del mundo. Encontrarán en cada caso que naciones pequeñas y compactas gobiernan y dominan siempre a naciones enormes y desmañadas, y esto es natural, porque a las pequeñas naciones compactas les resulta más fácil llevar sus ideas a un mismo foco, y así se desarrollan. Y cuanto más grande es la nación, más desmañada resulta. Nacida, por así decirlo, como una turba desorganizada, no pueden combinarse. Todas estas discordias deben cesar.

Hay aún otro defecto en nosotros. Señoras, discúlpenme, pero a través de siglos de esclavitud nos hemos vuelto como una nación de mujeres. Apenas se logra reunir a tres mujeres durante cinco minutos en este país o en cualquier otro sin que se enzarcen en disputas. Las mujeres forman grandes sociedades en los países europeos y hacen tremendas declaraciones sobre el poder femenino y demás; luego se pelean, y aparece algún hombre que las gobierna a todas. En el mundo entero siguen necesitando que algún hombre las gobierne. Nosotros somos como ellas. Mujeres somos. Si una mujer viene a dirigir a las mujeres, todas empiezan en seguida a criticarla, a despedazarla y a hacerla bajar de su sitio. Si un hombre viene y les da un trato algo duro, regañándolas de vez en cuando, está muy bien: están acostumbradas a esa clase de mesmerismo. El mundo entero está lleno de tales mesmerizadores e hipnotizadores. Del mismo modo, si uno de nuestros compatriotas se yergue e intenta ser grande, todos tratamos de retenerlo abajo; pero si viene un extranjero y trata de patearnos, está muy bien. Nos hemos acostumbrado a ello, ¿no es así? ¡Y los esclavos se convertirán en grandes señores! Así pues, dejen de ser esclavos. Durante los próximos cincuenta años, esta sola será nuestra nota fundamental: esta, nuestra gran Madre India. Que todos los demás vanos dioses desaparezcan por un tiempo de nuestras mentes. Este es el único dios despierto, nuestra propia raza — «en todas partes sus manos, en todas partes sus pies, en todas partes sus oídos; lo cubre todo». Todos los demás dioses están durmiendo. ¿Tras qué vanos dioses iremos, cuando ni siquiera podemos adorar al dios que vemos en torno nuestro, el Virat? Cuando hayamos adorado a este, podremos adorar a todos los demás dioses. ¡Antes de poder arrastrarnos media milla, queremos cruzar el océano como Hanumán! No puede ser. ¡Que todos vayan a ser yoguis, que todos vayan a meditar! No puede ser. ¡El día entero mezclados con el mundo en el Karma Kanda, y por la tarde sentarse y soplar por la nariz! ¿Es tan fácil? ¿Deberían los rishis venir volando por el aire porque uno ha soplado tres veces por la nariz? ¿Es esto una broma? Todo eso es un disparate. Lo que se necesita es Chittashuddhi, la purificación del corazón. ¿Y cómo se logra eso? El primero de todos los cultos es el culto al Virat — el de todos quienes nos rodean. Adoren a Eso. «Adorar» es el equivalente exacto de la palabra sánscrita, y ninguna otra palabra inglesa servirá. Estos son todos nuestros dioses — los hombres y los animales —; y los primeros dioses a los que hemos de rendir culto son nuestros compatriotas. A estos hemos de adorar, en lugar de envidiarnos y combatirnos unos a otros. Es el karma más terrible por el que estamos sufriendo, ¡y aun así no nos abre los ojos!

Bien, el tema es tan vasto que no sé dónde detenerme, y debo cerrar mi conferencia exponiéndoles en pocas palabras los planes que deseo llevar a cabo en Madrás. Hemos de tener un dominio sobre la educación espiritual y laica de la nación. ¿Lo comprenden? Han de soñarlo, han de hablarlo, han de pensarlo y han de realizarlo. Hasta entonces no hay salvación para la raza. La educación que reciben ahora tiene algunos puntos buenos, pero adolece de una tremenda desventaja que es tan grande que pesa más que todo lo bueno. En primer lugar, no es una educación que forme hombres; es meramente y enteramente una educación negativa. Una educación negativa o cualquier formación basada en la negación es peor que la muerte. Llevan al niño a la escuela, y la primera cosa que aprende es que su padre es un necio, la segunda que su abuelo es un demente, la tercera que todos sus maestros son hipócritas, la cuarta que todos los libros sagrados son mentiras. Para cuando cumple dieciséis años es una masa de negación, sin vida y sin médula. Y el resultado es que cincuenta años de tal educación no han producido un solo hombre original en las tres Presidencias. Cada hombre de originalidad que ha sido producido ha sido educado en otra parte y no en este país, o bien ha vuelto a las antiguas universidades una vez más para limpiarse de supersticiones. La educación no es la cantidad de información que se vierte en su cerebro y que corre suelta allí, indigesta, toda la vida. Hemos de tener una asimilación de ideas que edifique la vida, que forme al hombre, que modele el carácter. Si han asimilado cinco ideas y han hecho de ellas su vida y su carácter, tienen más educación que cualquier hombre que se haya aprendido de memoria toda una biblioteca. यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — «El asno que lleva su carga de sándalo conoce solo el peso, y no el valor del sándalo». Si la educación es idéntica a la información, las bibliotecas son los más grandes sabios del mundo, y las enciclopedias son los rishis. El ideal, por consiguiente, es que tengamos toda la educación de nuestro país, espiritual y laica, en nuestras propias manos, y que sea según las líneas nacionales y por métodos nacionales, en la medida en que resulte practicable.

Por supuesto, este es un plan muy vasto, un proyecto muy grande. No sé si llegará a realizarse alguna vez. Pero hemos de iniciar la obra. ¿Pero cómo? Tomen Madrás, por ejemplo. Hemos de tener un templo, pues para los hindúes la religión ha de venir primero. Entonces, dirán quizá, todas las sectas se pelearán por él. Pero lo haremos un templo no sectario, con solo «Om» (la sílaba sagrada) como símbolo, el mayor símbolo de cualquier secta. Si hay aquí alguna secta que crea que «Om» no debe ser el símbolo, no tiene derecho a llamarse hindú. Todos tendrán el derecho a interpretar el hinduismo, cada uno conforme a las ideas de su propia secta, pero hemos de tener un templo común. Pueden tener sus propias imágenes y símbolos en otros lugares, pero no se peleen aquí con quienes difieran de ustedes. Aquí han de enseñarse los terrenos comunes de nuestras diferentes sectas y, al mismo tiempo, las distintas sectas deben gozar de perfecta libertad para venir a enseñar sus doctrinas, con una sola restricción: no pelearse con otras sectas. Digan lo que tengan que decir, el mundo lo necesita; pero el mundo no tiene tiempo de oír lo que piensan sobre otras personas: eso pueden guardárselo para ustedes.

En segundo lugar, en relación con este templo debe haber una institución que forme maestros, los cuales han de recorrer el país predicando la religión y dando educación laica a nuestro pueblo; deben llevar ambas. Como ya hemos venido llevando la religión de puerta en puerta, llevemos junto con ella también la educación laica. Eso puede hacerse fácilmente. Después la obra se extenderá mediante estas bandas de maestros y predicadores, y gradualmente tendremos templos similares en otros lugares, hasta haber cubierto toda la India. Ese es mi plan. Puede parecer gigantesco, pero hace mucha falta. Quizá pregunten: ¿dónde está el dinero? El dinero no se necesita. El dinero no es nada. Durante los últimos doce años de mi vida no he sabido de dónde vendría la próxima comida; pero el dinero y todo lo demás que quiero ha de venir, porque son mis esclavos, y no yo el suyo; el dinero y todo lo demás han de venir. Han de venir: esa es la palabra. ¿Dónde están los hombres? Esa es la cuestión. Jóvenes de Madrás, mi esperanza está en ustedes. ¿Responderán al llamado de su nación? Cada uno de ustedes tiene un futuro glorioso si se atreven a creerme. Tengan una fe tremenda en sí mismos, como la fe que yo tenía cuando era niño y que estoy realizando ahora. Tengan esa fe, cada uno de ustedes, en sí mismo — que el poder eterno está alojado en toda alma — y revivirán toda la India. Sí, después iremos a todo país bajo el sol, y nuestras ideas serán, dentro de poco, un componente de las muchas fuerzas que están obrando para constituir cada nación del mundo. Hemos de entrar en la vida de cada raza en la India y en el extranjero; tendremos que trabajar para lograrlo. Ahora bien, para eso quiero a hombres jóvenes. «Son los jóvenes, los fuertes y sanos, los de agudo intelecto, quienes alcanzarán al Señor», dicen los Vedas. Este es el momento de decidir su futuro — mientras posean la energía de la juventud, no cuando estén consumidos y agotados, sino en la frescura y el vigor de la juventud. Trabajen: este es el momento; porque solo las flores más frescas, las no tocadas y aún sin oler, han de ser depositadas a los pies del Señor, y tales las recibe Él. Despierten, por tanto, pues la vida es breve. Hay obras más grandes que realizar que aspirar a ser abogados y a buscar pleitos y cosas semejantes. Una obra mucho mayor es este sacrificio de sí mismos en beneficio de su raza, por el bienestar de la humanidad. ¿Qué hay en esta vida? Ustedes son hindúes, y hay en ustedes la creencia instintiva de que la vida es eterna. A veces vienen jóvenes a hablarme de ateísmo; no creo que un hindú pueda volverse ateo. Puede leer libros europeos y persuadirse de que es materialista, pero solo por un tiempo. Eso no está en su sangre. No pueden creer lo que no está en su constitución; sería para ustedes una tarea inútil. No intenten esa clase de cosas. Yo lo intenté una vez cuando era muchacho, pero no pudo ser. La vida es breve, mas el alma es inmortal y eterna; y siendo cierta una cosa, la muerte, tomemos por tanto un gran ideal y entreguemos a él toda nuestra vida. Sea esta nuestra determinación, y que Él, el Señor, que «viene una y otra vez para la salvación de los suyos», por citar nuestras escrituras — que el gran Krishna nos bendiga y nos guíe a todos al cumplimiento de nuestros objetivos.