El futuro de la India
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Português
O FUTURO DA ÍNDIA
Esta é a antiga terra onde a sabedoria fixou morada antes de alcançar qualquer outro país — a mesma Índia cuja espiritualidade se manifesta, por assim dizer, no plano material através de rios majestosos como oceanos, onde os eternos Himalaias, erguendo-se em camadas sucessivas com seus cumes nevados, parecem contemplar os próprios mistérios do céu. Aqui está a mesma Índia cujo solo foi pisado pelos pés dos maiores sábios que já viveram. Aqui surgiram, pela primeira vez, as indagações sobre a natureza do homem e sobre o mundo interior. Aqui brotaram pela primeira vez as doutrinas da imortalidade da alma, da existência de um Deus que superintende, de um Deus imanente na natureza e no homem; e aqui os mais elevados ideais da religião e da filosofia atingiram seus pontos culminantes. Esta é a terra de onde, como ondas de maré, a espiritualidade e a filosofia irromperam repetidas vezes para inundar o mundo; e desta mesma terra tais marés devem partir novamente, a fim de trazer vida e vigor às raças humanas em decadência. É a mesma Índia que resistiu aos choques de séculos, a centenas de invasões estrangeiras, a centenas de revoluções de costumes e tradições. É a mesma terra que permanece mais firme do que qualquer rocha no mundo, com seu vigor imorredouro e sua vida indestrutível. Sua vida é da mesma natureza que a alma — sem começo e sem fim, imortal; e nós somos filhos de tal país.
Filhos da Índia, estou aqui para falar a vocês hoje sobre algumas coisas práticas, e meu objetivo ao recordar as glórias do passado é simplesmente este: muitas vezes me disseram que olhar para o passado só degenera e não leva a nada, e que devemos olhar para o futuro. Isso é verdade. Mas o futuro é construído a partir do passado. Olhem para trás, portanto, o quanto puderem; bebam profundamente das fontes eternas que existem atrás de vocês; e depois disso, olhem adiante, marchem adiante e tornem a Índia mais luminosa, maior, muito mais elevada do que jamais foi. Nossos ancestrais foram grandes. Precisamos, primeiramente, lembrar isso. Precisamos aprender os elementos do nosso ser, o sangue que corre em nossas veias; precisamos ter fé nesse sangue e no que ele realizou no passado; e a partir dessa fé e da consciência da grandeza passada, precisamos construir uma Índia ainda maior do que ela foi. Houve períodos de decadência e degradação. Não lhes atribuo grande importância; todos nós sabemos disso. Tais períodos foram necessários. Uma árvore poderosa produz um belo fruto maduro. Esse fruto cai no chão, apodrece e se decompõe, e dessa decomposição brota a raiz e a árvore futura, talvez ainda mais poderosa do que a primeira. Este período de decadência pelo qual passamos foi tanto mais necessário. Dessa decadência está surgindo a Índia do futuro; ela está germinando, suas primeiras folhas já estão fora; e uma árvore poderosa e gigantesca, o Urdhvamula (a árvore cósmica com raízes no alto), já começa a aparecer — e é sobre isso que vou falar a vocês.
Os problemas da Índia são mais complexos, mais momentosos, do que os problemas de qualquer outro país. Raça, religião, língua, governo — tudo isso junto constitui uma nação. Os elementos que compõem as nações do mundo são, de fato, muito poucos, tomando raça após raça, em comparação a este país. Aqui estiveram o ariano, o dravídico, o tártaro, o turco, o mogol, o europeu — todas as nações do mundo, por assim dizer, derramando seu sangue nesta terra. Quanto às línguas, encontra-se aqui o mais maravilhoso conglomerado; quanto a costumes e tradições, há mais diferença entre duas raças indianas do que entre as raças europeias e orientais.
O único terreno comum que temos é nossa sagrada tradição, nossa religião. Esse é o único terreno comum, e é sobre ele que precisamos construir. Na Europa, os ideais políticos formam a unidade nacional. Na Ásia, os ideais religiosos formam a unidade nacional. A unidade na religião é, portanto, absolutamente necessária como primeira condição para o futuro da Índia. Deve haver o reconhecimento de uma religião em toda a extensão deste país. O que quero dizer com uma religião? Não no sentido de uma religião como a dos cristãos, dos muçulmanos ou dos budistas. Sabemos que a nossa religião possui certos fundamentos comuns a todas as nossas seitas, por mais variadas que sejam suas conclusões, por mais diferentes que sejam suas afirmações. Portanto, há certos fundamentos comuns; e dentro de seus limites, esta nossa religião admite uma variação maravilhosa, uma quantidade infinita de liberdade para pensar e viver nossa própria vida. Todos nós sabemos disso, pelo menos os que refletiram sobre o assunto; e o que queremos é trazer à tona esses princípios vivificadores comuns da nossa religião e fazer com que cada homem, mulher e criança, em toda a extensão deste país, os compreenda, os conheça e procure expressá-los em sua vida. Este é o primeiro passo; e, portanto, precisa ser dado.
Vemos como na Ásia, e especialmente na Índia, as dificuldades raciais, linguísticas, sociais e nacionais todas se dissolvem diante deste poder unificador da religião. Sabemos que para a mente indiana não há nada mais elevado do que os ideais religiosos, que esta é a nota fundamental da vida indiana, e só podemos trabalhar na linha de menor resistência. Não é apenas verdade que o ideal da religião é o ideal mais elevado; no caso da Índia, é o único meio possível de ação; trabalhar em qualquer outra linha, sem primeiro fortalecer esta, seria desastroso. Portanto, a primeira tábua na construção de uma Índia futura, o primeiro degrau a ser talhado naquela rocha dos séculos, é esta unificação da religião. Todos nós precisamos ser ensinados de que nós, hindus — dualistas, monistas qualificados ou monistas, shaivas (seguidores de Shiva), vaishnavas (seguidores de Vishnu) ou pashupatas (seguidores de Pashupati) — a qualquer denominação que pertençamos, temos certas ideias comuns que nos sustentam, e que chegou o momento em que, para o bem-estar de nós mesmos, para o bem-estar de nossa raça, devemos abandonar todas as nossas pequenas querelas e diferenças. Tenham a certeza: essas querelas são inteiramente erradas; são condenadas por nossas escrituras, proibidas por nossos antepassados; e os grandes homens de quem afirmamos descender, cujo sangue corre em nossas veias, olham com desprezo para seus filhos a se desentenderem por mínimas diferenças.
Com o abandono das querelas, todas as outras melhorias virão. Quando o sangue vital é forte e puro, nenhum germe de doença pode viver nesse corpo. Nosso sangue vital é a espiritualidade. Se ela flui clara, forte, pura e vigorosa, tudo está bem; os defeitos políticos, sociais e quaisquer outros materiais, mesmo a pobreza da terra, tudo será curado se esse sangue for puro. Pois se o germe da doença for expelido, nada poderá penetrar no sangue. Tomando um exemplo da medicina moderna, sabemos que precisam existir duas causas para produzir uma doença: algum germe venenoso externo e o estado do organismo. Enquanto o organismo não estiver em condições de admitir os germes, enquanto o organismo não estiver degradado a uma vitalidade tão baixa que os germes possam entrar, prosperar e multiplicar-se, não há poder em germe algum do mundo capaz de produzir uma doença no corpo. Na verdade, milhões de germes passam continuamente pelo corpo de cada pessoa; mas enquanto ele está vigoroso, jamais os percebe. Só quando o corpo está fraco esses germes se apoderam dele e produzem a doença. O mesmo ocorre com a vida nacional. É quando o corpo nacional está fraco que toda sorte de germes de doença, no estado político, social, educacional ou intelectual da raça, invadem o sistema e produzem a doença. Para remediar isso, precisamos ir à raiz dessa doença e purificar o sangue de todas as impurezas. A tendência será fortalecer o homem, tornar o sangue puro, o corpo vigoroso, de modo que possa resistir e expelir todos os venenos externos.
Vimos que nosso vigor, nossa força, e até nossa vida nacional estão em nossa religião. Não vou discutir agora se é certo ou errado, se é correto ou não, se é benéfico ou não a longo prazo ter essa vitalidade na religião — mas, para bem ou para mal, ela existe; não há como escapar dela, você a tem agora e para sempre, e deve firmar-se nela, mesmo que não tenha a mesma fé que eu tenho em nossa religião. Você está a ela ligado, e se a abandona, é destruído. Essa é a vida da nossa raça e precisa ser fortalecida. Você resistiu aos choques dos séculos simplesmente porque teve grande cuidado com ela, sacrificou tudo o mais por ela. Seus antepassados suportaram tudo corajosamente, até a própria morte, mas preservaram a sua religião. Templo após templo foi derrubado pelo conquistador estrangeiro, mas mal a onda passava, a torre do templo erguia-se de novo. Alguns desses antigos templos do sul da Índia e outros como o de Somnath, em Gujarat, ensinar-lhes-ão volumes de sabedoria, dar-lhes-ão uma visão mais aguda da história da raça do que qualquer quantidade de livros. Observem como esses templos carregam as marcas de cem ataques e cem regenerações, continuamente destruídos e continuamente renascendo das ruínas, rejuvenescidos e tão fortes quanto sempre foram! Essa é a mente nacional, essa é a corrente vital nacional. Sigam-na e ela conduz à glória. Abandonem-na e vocês morrem; a morte será o único resultado, a aniquilação o único efeito, no momento em que vocês saírem dessa corrente vital. Não quero dizer que outras coisas não sejam necessárias. Não quero dizer que as melhorias políticas ou sociais não sejam necessárias, mas o que quero dizer é o seguinte — e quero que vocês guardem bem isso — aqui elas são secundárias, e a religião é primária. A mente indiana é antes de tudo religiosa, e só depois qualquer outra coisa. Portanto, esta precisa ser fortalecida, e como fazê-lo? Vou expor diante de vocês minhas ideias. Elas estiveram em minha mente por muito tempo, anos antes de eu deixar as costas de Madras para a América, e o fato de eu ter ido à América e à Inglaterra foi simplesmente para divulgar essas ideias. Não me importei absolutamente com o Parlamento das Religiões nem com qualquer outra coisa; foi simplesmente uma oportunidade — pois foram realmente aquelas ideias minhas que me levaram pelo mundo todo.
Minha ideia é, antes de tudo, trazer à luz as joias de espiritualidade guardadas em nossos livros e na posse de poucos apenas, escondidas, por assim dizer, em mosteiros e florestas — trazê-las à luz; tirar delas o conhecimento, não apenas das mãos onde está oculto, mas também do cofre ainda mais inacessível: a língua em que está preservado, a incrustação de séculos de palavras em sânscrito. Em uma palavra, quero torná-las populares. Quero trazer à tona essas ideias e fazer delas propriedade comum de todos, de cada homem na Índia, saiba ele ou não a língua sânscrita. A grande dificuldade no caminho é a língua sânscrita — nossa gloriosa língua; e essa dificuldade não pode ser removida até que — se isso for possível — toda a nossa nação seja composta de bons estudiosos do sânscrito. Vocês compreenderão a dificuldade quando eu disser que estudei essa língua durante toda a minha vida, e ainda assim cada novo livro me é novo. Quão mais difícil seria para pessoas que nunca tiveram tempo de estudar a língua a fundo! Por isso, as ideias devem ser ensinadas na língua do povo; ao mesmo tempo, o ensino do sânscrito deve prosseguir junto com isso, porque o próprio som das palavras em sânscrito confere prestígio, poder e força à raça. As tentativas dos grandes Ramanuja e Chaitanya e Kabir de elevar as classes inferiores da Índia mostram que resultados maravilhosos foram obtidos durante a vida desses grandes profetas; no entanto, os fracassos posteriores precisam ser explicados, e é preciso mostrar por que o efeito de seus ensinamentos cessou quase dentro de um século após a partida desses grandes Mestres. O segredo está aqui. Eles elevaram as classes inferiores; tinham todo o desejo de que estas avançassem, mas não aplicaram suas energias à difusão da língua sânscrita entre as massas. Até o grande Buda deu um passo em falso quando impediu as massas de estudar o sânscrito. Ele queria resultados rápidos e imediatos, e traduziu e pregou na língua do dia, o páli. Isso foi grandioso; ele falava na língua do povo, e o povo o entendia. Foi ótimo; difundiu as ideias rapidamente e as fez alcançar longe e largo. Mas junto com isso, o sânscrito deveria ter se espalhado. O conhecimento veio, mas o prestígio não estava lá, a cultura não estava lá. É a cultura que resiste aos choques, não uma simples massa de conhecimento. Pode-se lançar uma massa de conhecimento no mundo, mas isso não lhe fará muito bem. É preciso que a cultura entre no sangue. Todos nós sabemos, nos tempos modernos, de nações que possuem massas de conhecimento — mas o que delas? São como tigres, são como selvagens, porque a cultura não está lá. O conhecimento é apenas superficial, assim como a civilização, e um pequeno arranhão faz ressurgir o velho selvagem. Essas coisas acontecem; é esse o perigo. Ensinem as massas nas línguas vernáculas, deem-lhes ideias; elas obterão informações, mas algo mais é necessário — deem-lhes cultura. Enquanto vocês não derem isso a elas, não haverá permanência na condição elevada das massas. Será criada outra casta, tendo a vantagem da língua sânscrita, que rapidamente se sobreporá às demais e as governará do mesmo jeito. A única segurança — digo a vocês, homens que pertencem às castas inferiores — a única forma de elevar sua condição é estudar o sânscrito; e essa luta, essa escrita, esse agitar-se contra as castas superiores é em vão, não faz bem algum, gera briga e conflito, e esta raça, infelizmente já dividida, vai se dividir cada vez mais. A única maneira de promover o nivelamento das castas é apropriar-se da cultura, da educação que é a força das castas superiores. Feito isso, vocês têm o que desejam.
Em conexão com isso, quero discutir uma questão que tem uma relação particular com Madras. Há uma teoria de que havia uma raça de pessoas no sul da Índia chamada de dravídicos, inteiramente diferente de outra raça no norte da Índia chamada de arianos, e que os brâmanes do sul da Índia são os únicos arianos que vieram do norte, enquanto os demais homens do sul da Índia pertencem a uma casta e raça inteiramente diferentes das dos brâmanes do sul da Índia. Peço licença, senhor filólogo — isso é inteiramente infundado. A única prova disso é que há uma diferença de língua entre o norte e o sul. Não vejo nenhuma outra diferença. Temos tantos homens do norte aqui, e peço aos meus amigos europeus que separem os homens do norte e do sul nesta assembleia. Onde está a diferença? Uma pequena diferença de língua. Mas os brâmanes são uma raça que veio aqui falando a língua sânscrita! Muito bem; então adotaram a língua dravídica e esqueceram o sânscrito. Por que as outras castas não teriam feito o mesmo? Por que não teriam todas as outras castas vindo uma após outra do norte da Índia, adotado a língua dravídica e assim esquecido a própria? Esse é um argumento que vale para os dois lados. Não acreditem em semelhantes tolices. Pode ter havido um povo dravídico que desapareceu daqui, e os poucos que restaram viviam em florestas e outros lugares. É bem possível que a língua tenha sido adotada, mas todos esses são arianos que vieram do norte. Toda a Índia é ariana, nada mais.
Depois há a outra ideia de que a casta Shudra é certamente composta pelos aborígenes. Quem são eles? São escravos. Dizem que a história se repete. Os americanos, ingleses, holandeses e portugueses se apoderaram dos pobres africanos e os fizeram trabalhar arduamente enquanto viviam, e seus filhos de nascimento misto nasceram na escravidão e foram mantidos nessa condição por um longo período. A partir desse exemplo notável, a mente salta vários milhares de anos atrás e imagina que o mesmo aconteceu aqui, e nosso arqueólogo sonha com uma Índia repleta de aborígenes de olhos escuros, e o brilhante Ariano veio de — só o Senhor sabe onde. Segundo alguns, vieram da Ásia Central, outros insistem que vieram da Ásia Central. Há patrióticos ingleses que acham que os Arianos eram todos de cabelos ruivos. Outros, de acordo com suas ideias, pensam que eram todos de cabelos negros. Se o autor acaso tem cabelos negros, os Arianos eram todos de cabelos negros. Ultimamente, houve uma tentativa de provar que os Arianos viviam nos lagos da Suíça. Não me lamentaria se todos tivessem sido afogados lá, teoria e tudo mais. Alguns dizem agora que viveram no Polo Norte. Deus abençoe os Arianos e suas habitações! Quanto à veracidade dessas teorias, não há uma única palavra em nossas escrituras — nem uma — que prove que o Ariano alguma vez veio de qualquer lugar fora da Índia, e na Índia antiga estava incluído o Afeganistão. Aí termina. E a teoria de que a casta Shudra era toda formada por não-Arianos e que eram uma multidão é igualmente ilógica e igualmente irracional. Não teria sido possível naqueles dias que alguns poucos Arianos se instalassem e vivessem ali com cem mil escravos às suas ordens. Esses escravos os teriam devorado, transformado em "chutney" em cinco minutos. A única explicação está no Mahabharata, que diz que no começo do Satya Yuga havia uma só casta, os Brahmins, e depois, por diferença de ocupações, foram se dividindo em diferentes castas, e essa é a única explicação verdadeira e racional que foi dada. E no Satya Yuga vindouro, todas as outras castas terão de voltar à mesma condição.
A solução do problema das castas na Índia assume, portanto, esta forma: não rebaixar as castas mais elevadas, não esmagar o Brahmin. A brahmidade é o ideal da humanidade na Índia, como exposto de modo admirável por Shankaracharya no início de seu comentário ao Gita, onde fala sobre a razão do advento de Krishna como pregador para a preservação da brahmidade, da qualidade de Brahmin. Esse era o grande objetivo. Este Brahmin, o homem de Deus, aquele que conheceu Brahman (a Realidade Suprema), o homem ideal, o homem perfeito, deve permanecer; ele não pode partir. E com todos os defeitos da casta no presente, sabemos que devemos todos estar dispostos a dar aos Brahmins este crédito: deles saíram mais homens com brahmidade real do que de todas as outras castas. Isso é verdade. Esse é o crédito que lhes é devido por todas as outras castas. Precisamos ser audaciosos o suficiente, bravos o suficiente para falar de seus defeitos, mas ao mesmo tempo devemos dar o crédito que lhes é devido. Lembrem o velho provérbio inglês: "Dê a cada homem o que lhe é devido". Portanto, meus amigos, não adianta brigar entre as castas. Que bem isso trará? Vai nos dividir ainda mais, nos enfraquecer ainda mais, nos degradar ainda mais. Os dias dos privilégios exclusivos e das reivindicações exclusivas acabaram, acabaram para sempre do solo da Índia, e isso é uma das grandes bênçãos do Domínio Britânico na Índia. Até ao Domínio Muçulmano devemos essa grande bênção, a destruição dos privilégios exclusivos. Aquele domínio, afinal, não foi inteiramente mau — nada é inteiramente mau, e nada é inteiramente bom. A conquista muçulmana da Índia veio como uma salvação para os oprimidos, para os pobres. É por isso que um quinto de nosso povo se tornou muçulmano. Não foi a espada que fez tudo isso. Seria o cúmulo da loucura pensar que foi tudo obra da espada e do fogo. E um quinto — a metade — do povo de Madras se tornará cristão se vocês não tomarem cuidado. Houve alguma vez antes no mundo algo mais absurdo do que o que vi na região de Malabar? O pobre Pária não pode passar pela mesma rua que o homem de casta elevada, mas se ele mudar o nome para um nome inglês híbrido, tudo fica bem; ou para um nome muçulmano, tudo fica bem. Que conclusão tirar senão que esses malabários são todos lunáticos, seus lares outros tantos manicômios, e que devem ser tratados com escárnio por todas as raças da Índia até que corrijam seus modos e se tornem mais sensatos. Vergonha sobre eles por permitir que tais costumes perversos e diabólicos persistam; seus próprios filhos são deixados morrer de fome, mas assim que adotam outra religião são bem alimentados. Não deve haver mais luta entre as castas.
A solução não está em rebaixar os mais elevados, mas em elevar os mais baixos até o nível dos mais elevados. E essa é a linha de trabalho encontrada em todos os nossos livros, a despeito do que se possa ouvir de algumas pessoas cujo conhecimento de suas próprias escrituras e cuja capacidade de compreender os planos grandiosos dos antigos são simplesmente zero. Eles não entendem, mas entendem os que têm cérebro, os que têm o intelecto para abarcar todo o alcance do trabalho. Esses se mantêm à parte e acompanham o maravilhoso desfile da vida nacional através das eras. Podem rastreá-lo passo a passo através de todos os livros, antigos e modernos. Qual é o plano? O ideal em uma extremidade é o Brahmin e o ideal na outra extremidade é o Chandala (o intocável), e todo o trabalho consiste em elevar o Chandala até o Brahmin. Lenta e gradualmente percebemos que mais e mais privilégios lhes são concedidos. Há livros onde se lê palavras tão terríveis como estas: "Se o Shudra ouvir os Vedas, encha seus ouvidos com chumbo derretido, e se ele decorar uma linha, corte sua língua. Se ele disser ao Brahmin, 'Você, Brahmin', corte sua língua." Isso é sem dúvida barbarismo diabólico e antigo; isso dispensa comentários; mas não culpem os legisladores, que simplesmente registram os costumes de alguma seção da comunidade. Tais demônios às vezes surgiram entre os antigos. Houve demônios em todo lugar, em maior ou menor grau, em todas as épocas. Assim, encontraremos que mais tarde esse tom é um pouco suavizado, como por exemplo: "Não perturbe os Shudras, mas não lhes ensine coisas mais elevadas." Então gradualmente encontramos em outros Smritis, especialmente nos que têm plena autoridade agora, que se os Shudras imitam os modos e costumes dos Brahmins, fazem bem, e devem ser encorajados. É assim que vai avançando. Não tenho tempo para apresentar a vocês todos esses desenvolvimentos, nem como podem ser rastreados em detalhe; mas chegando aos fatos concretos, encontramos que todas as castas hão de ascender lenta e gradualmente. Há milhares de castas, e algumas já estão sendo admitidas na brahmidade — pois o que impede qualquer casta de declarar que são Brahmins? Assim a casta, com todo o seu rigor, foi criada dessa maneira. Suponhamos que existam aqui castas com dez mil pessoas em cada uma. Se essas pessoas se unissem e dissessem: "vamos nos chamar de Brahmins", nada as impediria; já vi isso em minha própria vida. Algumas castas se tornam fortes, e assim que chegam a um acordo, quem pode dizer não? Porque, seja como for, cada casta era exclusiva em relação às outras. Não se metia nos assuntos alheios; mesmo as diversas divisões de uma casta não interferiam nas outras divisões, e esses poderosos fazedores de épocas, Shankaracharya e outros, foram os grandes criadores de castas. Não posso contar todas as coisas maravilhosas que fabricaram, e alguns de vocês podem se ressentir do que tenho a dizer. Mas em minhas viagens e experiências os rastreei e cheguei a resultados muito maravilhosos. Às vezes reuniam hordas de Baluchis e os transformavam imediatamente em Kshatriyas; também reuniam hordas de pescadores e os tornavam Brahmins de imediato. Todos eram Rishis e sábios, e precisamos nos curvar à memória deles. Portanto, sejam todos Rishis e sábios; esse é o segredo. Em maior ou menor grau, seremos todos Rishis. O que significa um Rishi? O puro. Sejam puros primeiro, e terão poder. Simplesmente dizer "Sou um Rishi" não adianta; mas quando vocês forem um Rishi, encontrarão que os outros obedecem instintivamente. Algo misterioso emana de vocês, que os faz segui-los, ouvi-los, levar a cabo seus planos inconscientemente, mesmo contra a própria vontade. Isso é a condição de Rishi.
Quanto aos detalhes, eles naturalmente precisam ser trabalhados ao longo de gerações. Mas isso é apenas uma sugestão para mostrar que essas brigas devem cessar. Especialmente me pesa que nos tempos muçulmanos houvesse tanta dissensão entre as castas. Isso deve parar. É inútil de ambos os lados, especialmente do lado das castas mais elevadas, do Brahmin, porque o dia desses privilégios e reivindicações exclusivas passou. O dever de toda aristocracia é cavar sua própria cova, e quanto mais cedo o fizer, melhor. Quanto mais demorar, mais apodrecerá e pior será sua morte. É dever do Brahmin, portanto, trabalhar pela salvação do resto da humanidade na Índia. Se ele fizer isso, e enquanto fizer isso, ele é um Brahmin; mas não é Brahmin quando anda atrás de dinheiro. Vocês, por outro lado, devem dar ajuda apenas ao verdadeiro Brahmin que a merece; isso conduz ao céu. Mas às vezes uma dádiva a outra pessoa que não a merece conduz ao outro lugar, diz nossa escritura. Precisam estar atentos a isso. Somente é Brahmin aquele que não tem emprego secular. O emprego secular não é para o Brahmin, mas para as outras castas. Aos Brahmins faço um apelo: que trabalhem arduamente para elevar o povo indiano ensinando-lhe o que sabem, transmitindo a cultura que acumularam por séculos. É claramente o dever dos Brahmins da Índia lembrar o que é a verdadeira brahmidade. Como Manu diz, todos esses privilégios e honras são dados ao Brahmin porque "nele está o tesouro da virtude". Ele deve abrir esse tesouro e distribuir seus bens ao mundo. É verdade que foi o primeiro pregador para as raças indianas, foi o primeiro a renunciar a tudo a fim de alcançar a realização mais elevada da vida antes que os outros pudessem sequer conceber a ideia. Não foi por culpa dele que marchou à frente das outras castas. Por que as outras castas não compreenderam e agiram como ele? Por que ficaram sentadas, preguiçosas, e deixaram os Brahmins vencer a corrida?
Mas uma coisa é ganhar uma vantagem, e outra é preservá-la para uso mau. Sempre que o poder é usado para o mal, torna-se diabólico; deve ser usado somente para o bem. Portanto, essa cultura acumulada de eras da qual o Brahmin tem sido o guardião, ele precisa agora dá-la ao povo em geral, e foi porque não a deu ao povo que a invasão muçulmana foi possível. Foi porque não abriu esse tesouro ao povo desde o início que durante mil anos fomos pisoteados sob os calcanhares de todo aquele que quis vir à Índia. Foi por isso que nos tornamos degradados, e a primeira tarefa deve ser abrir as celas que escondem os maravilhosos tesouros acumulados por nossos antepassados comuns; tirá-los e dá-los a todos, e o Brahmin deve ser o primeiro a fazê-lo. Há uma velha superstição em Bengala de que se a cobra que morde sugar seu próprio veneno do paciente, o homem sobreviverá. Pois bem, o Brahmin deve sugar seu próprio veneno. Às castas não-Brahmin digo: esperem, não sejam apressados. Não aproveitem toda oportunidade de lutar contra o Brahmin, porque, como mostrei, vocês estão sofrendo por culpa própria. Quem lhes disse para negligenciar a espiritualidade e o aprendizado do sânscrito? O que têm feito todo esse tempo? Por que foram indiferentes? Por que agora se irritam e bufam porque alguém teve mais cérebro, mais energia, mais coragem e determinação do que vocês? Em vez de desperdiçar suas energias em discussões vãs e brigas nos jornais, em vez de lutar e brigar em seus próprios lares — o que é pecaminoso — empreguem todas as suas energias em adquirir a cultura que o Brahmin tem, e o problema está resolvido. Por que não se tornam estudiosos do sânscrito? Por que não investem milhões para levar a educação em sânscrito a todas as castas da Índia? Essa é a questão. No momento em que fizerem isso, serão iguais ao Brahmin. Esse é o segredo do poder na Índia.
Sânscrito e prestígio andam juntos na Índia. Assim que tiverem isso, ninguém ousa dizer nada contra vocês. Esse é o único segredo; adotem-no. O universo inteiro, para usar a similitude do antigo advaitista, está em estado de auto-hipnose. É a vontade que é o poder. É o homem de vontade forte que lança, por assim dizer, uma auréola ao seu redor e traz todas as outras pessoas para o mesmo estado de vibração que tem em sua própria mente. Esses homens gigantescos aparecem. E qual é a ideia? Quando um indivíduo poderoso aparece, sua personalidade infunde seus pensamentos em nós, e muitos de nós passamos a ter os mesmos pensamentos, e assim nos tornamos poderosos. Por que as organizações são tão poderosas? Não digam que organização é material. Por que é que, para tomar um caso concreto, quarenta milhões de ingleses governam trezentos milhões de pessoas aqui? Qual é a explicação psicológica? Esses quarenta milhões uniram suas vontades, e isso significa poder infinito, enquanto vocês, trezentos milhões, têm cada um uma vontade separada da outra. Portanto, para construir uma grande Índia futura, todo o segredo reside na organização, na acumulação de poder, na coordenação das vontades.
Já se ergue em minha mente um dos versos maravilhosos da Rig-Veda Samhita, que diz: "Sede todos de uma só mente, sede todos de um só pensamento, pois nos dias de outrora, os deuses sendo de uma só mente foram capazes de receber as oblações." O fato de os deuses poderem ser adorados pelos homens se deve a que são de uma só mente. Ser de uma só mente é o segredo da sociedade. E quanto mais vocês continuam brigando e discutindo sobre todas essas trivialidades como "dravídico" e "ariano", e a questão dos Brahmins e não-Brahmins e tudo mais, mais distantes estão dessa acumulação de energia e poder que vai construir a Índia futura. Pois reparem: o futuro da Índia depende inteiramente disso. Esse é o segredo — acumulação de força de vontade, coordenação, trazer tudo, como aqui, para um único foco. Cada chinês pensa à sua maneira, e um punhado de japoneses pensam todos da mesma maneira, e vocês conhecem o resultado. É assim que acontece ao longo de toda a história do mundo. Verifica-se em todo caso que nações pequenas e coesas sempre governam e dominam nações grandes e desorganizadas, e isso é natural, porque é mais fácil para as nações pequenas e coesas reunir suas ideias em um mesmo foco, e assim elas se desenvolvem. E quanto maior a nação, mais desorganizada ela é. Nascidas, por assim dizer, como multidões desorganizadas, não conseguem se unir. Todas essas dissensões devem cessar.
Há ainda outro defeito em nós. Senhoras, me desculpem, mas por causa de séculos de escravidão nos tornamos como uma nação de mulheres. Dificilmente você consegue reunir três mulheres por cinco minutos neste país ou em qualquer outro sem que briguem. As mulheres formam grandes sociedades em países europeus e fazem declarações tremendas sobre o poder feminino e coisas do gênero; então brigam, e algum homem vem e as governa todas. Em todo o mundo elas ainda precisam que algum homem as governe. Somos como elas. Mulheres somos nós. Se uma mulher vem liderar mulheres, elas todas começam imediatamente a criticá-la, a despedaçá-la e a fazê-la sentar. Se um homem vem e as trata um pouco duramente, as repreende de vez em quando, está tudo bem — elas já se acostumaram com esse tipo de mesmerismo. O mundo inteiro está cheio de tais mesmeristas e hipnotistas. Da mesma forma, se um de nossos compatriotas se levanta e tenta tornar-se grande, todos tentamos segurá-lo, mas se um estrangeiro vem e tenta nos humilhar, está tudo bem. Já nos acostumamos com isso, não é mesmo? E escravos devem tornar-se grandes senhores! Portanto, deixem de ser escravos. Pelos próximos cinquenta anos, somente isso será nossa nota-chave — esta, nossa grande Mãe Índia. Que todos os outros deuses vãos desapareçam por ora de nossas mentes. Este é o único deus que está desperto, nossa própria raça — "em todo lugar suas mãos, em todo lugar seus pés, em todo lugar seus ouvidos, ele cobre tudo." Todos os outros deuses estão dormindo. Que deuses vãos iremos perseguir, enquanto não conseguimos adorar o deus que vemos ao nosso redor, o Virat (o universo como manifestação divina)? Quando tivermos adorado este, seremos capazes de adorar todos os outros deuses. Antes mesmo de conseguirmos rastejar por meio quilômetro, queremos cruzar o oceano como Hanuman! Isso não é possível. Todo mundo quer tornar-se um Yogi, todo mundo quer meditar! Isso não é possível. O dia inteiro misturado com o mundo através do Karma Kanda (os ritos e ações rituais), e à noite sentando-se a assoprar pelo nariz! É assim tão fácil? Deveriam os Rishis (os sábios visionários) vir voando pelo ar porque você soprou três vezes pelo nariz? Isso é brincadeira? Tudo isso é bobagem. O que se precisa é de Chittashuddhi (purificação do coração). E como isso vem? O primeiro de todos os cultos é o culto ao Virat — o dos que estão ao nosso redor. Adore-O. Worship é o equivalente exato da palavra sânscrita, e nenhuma outra palavra em inglês dá conta. Estes são todos nossos deuses — homens e animais; e os primeiros deuses que devemos adorar são nossos compatriotas. É a esses que devemos adorar, em vez de ter ciúme uns dos outros e brigar uns com os outros. É o karma (ação e seus frutos) mais terrível pelo qual sofremos, e ainda assim isso não nos abre os olhos!
Bem, o assunto é tão grande que não sei onde parar, e devo encerrar minha palestra apresentando a vocês em poucas palavras os planos que quero executar em Madras. Precisamos ter controle sobre a educação espiritual e secular da nação. Vocês entendem isso? Precisam sonhá-lo, precisam falar sobre ele, precisam pensar nele e precisam realizá-lo. Até então não há salvação para a raça. A educação que vocês estão recebendo agora tem alguns pontos bons, mas tem uma enorme desvantagem, tão grande que os pontos bons ficam todos encobertos. Em primeiro lugar, não é uma educação formadora de homens — é apenas e inteiramente uma educação negativa. Uma educação negativa, ou qualquer treinamento baseado na negação, é pior do que a morte. A criança é levada à escola, e a primeira coisa que aprende é que seu pai é um tolo, a segunda coisa é que seu avô é um lunático, a terceira coisa é que todos seus mestres são hipócritas, a quarta que todos os livros sagrados são mentiras! Quando ela chega aos dezesseis anos, é uma massa de negação — sem vida e sem espinha. E o resultado é que cinquenta anos de tal educação não produziram um único homem original nas três Presidências. Todo homem de originalidade que surgiu foi educado em outro lugar, e não neste país, ou foram às antigas universidades mais uma vez para se limpar das superstições. Educação não é a quantidade de informação que é enfiada em seu cérebro e circula ali, sem ser digerida, por toda sua vida. Precisamos de uma assimilação de ideias que construa a vida, forme o homem, molde o caráter. Se você assimilou cinco ideias e as tornou sua vida e seu caráter, você tem mais educação do que qualquer homem que decorou uma biblioteca inteira यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — "O jumento que carrega sua carga de madeira de sândalo conhece apenas o peso, e não o valor da madeira de sândalo." Se educação é idêntica a informação, as bibliotecas são os maiores sábios do mundo, e as enciclopédias são os Rishis. O ideal, portanto, é que devemos ter toda a educação de nosso país — espiritual e secular — em nossas próprias mãos, e ela deve seguir linhas nacionais, por métodos nacionais, na medida do praticável.
É claro que este é um esquema muito grande, um plano muito grandioso. Não sei se algum dia se concretizará. Mas precisamos começar o trabalho. Mas como? Tome Madras, por exemplo. Precisamos de um templo, pois para os hindus a religião deve vir primeiro. Então você pode dizer que todas as seitas brigarão por causa disso. Mas faremos dele um templo não-sectário, tendo apenas "Om" como símbolo — o maior símbolo de qualquer seita. Se houver aqui alguma seita que acredite que "Om" não deve ser o símbolo, ela não tem o direito de se chamar hindu. Todos terão o direito de interpretar o Hinduísmo, cada um de acordo com as ideias de sua própria seita, mas precisamos ter um templo comum. Você pode ter suas próprias imagens e símbolos em outros lugares, mas não brigue aqui com os que diferem de você. Aqui devem ser ensinados os fundamentos comuns de nossas diferentes seitas, e ao mesmo tempo as diferentes seitas devem ter plena liberdade de vir e ensinar suas doutrinas, com apenas uma restrição: não brigar com outras seitas. Diga o que tem a dizer — o mundo precisa disso; mas o mundo não tem tempo para ouvir o que você pensa sobre outras pessoas; você pode guardar isso para si mesmo.
Em segundo lugar, em conexão com esse templo deve haver uma instituição para treinar mestres que devem sair pregando a religião e dando educação secular ao nosso povo; eles devem carregar ambas. Assim como já levamos a religião de porta em porta, levemos junto com ela também a educação secular. Isso pode ser feito facilmente. O trabalho se expandirá então por meio desses grupos de mestres e pregadores, e gradualmente teremos templos semelhantes em outros lugares, até termos coberto toda a Índia. Esse é meu plano. Pode parecer grandioso, mas é muito necessário. Você pode perguntar: onde está o dinheiro? O dinheiro não é necessário. O dinheiro não é nada. Durante os últimos doze anos de minha vida, não sabia de onde viria a próxima refeição; mas o dinheiro e tudo mais de que preciso devem vir, porque são meus escravos, e não eu deles; o dinheiro e tudo mais devem vir. Devem — essa é a palavra. Onde estão os homens? Esta é a questão. Jovens de Madras, minha esperança está em vocês. Cada um de vocês tem um futuro glorioso se tiver a coragem de me acreditar. Tenham uma fé tremenda em si mesmos, como a fé que eu tinha quando era criança e que estou realizando agora. Tenham essa fé, cada um de vocês, em si mesmo — que o poder eterno está alojado em toda alma — e vocês reviverão toda a Índia. Sim, iremos então a cada país sob o sol, e nossas ideias em breve serão um componente das muitas forças que trabalham para constituir cada nação do mundo. Precisamos penetrar na vida de cada raça, na Índia e no exterior; teremos de trabalhar para que isso aconteça. Agora, para isso, eu preciso de jovens. "São os jovens, os fortes e os saudáveis, de intelecto aguçado, que alcançarão o Senhor", dizem os Vedas. Este é o momento de decidir seu futuro — enquanto você possui a energia da juventude, não quando está desgastado e exausto, mas na frescor e no vigor da juventude. Trabalhem — este é o momento; pois somente as flores mais frescas, intocadas e não perfumadas devem ser depositadas aos pés do Senhor, e é isso que Ele recebe. Levantem-se, portanto, ou a vida é curta. Há obras maiores a fazer do que aspirar a tornar-se advogados, criar brigas e coisas do gênero. Uma obra muito maior é esse sacrifício de si mesmos pelo bem de sua raça, pelo bem-estar da humanidade. O que há nesta vida? Vocês são hindus, e há em vocês a crença instintiva de que a vida é eterna. Às vezes tenho jovens que vêm conversar comigo sobre ateísmo; não acredito que um hindu possa tornar-se ateu. Ele pode ler livros europeus e se convencer de que é materialista, mas é apenas por um tempo. Não está em seu sangue. Vocês não podem acreditar no que não está em sua constituição; seria uma tarefa impossível para vocês. Não tentem essa espécie de coisa. Uma vez tentei quando era menino, mas não foi possível. A vida é curta, mas a alma é imortal e eterna, e sendo uma coisa certa — a morte —, tomemos, portanto, um grande ideal e dediquemos toda nossa vida a ele. Que esta seja nossa determinação, e que Ele, o Senhor, que "vem repetidas vezes para a salvação de Seu próprio povo" — para citar nossas escrituras —, que o grande Krishna nos abençoe e nos conduza a todos ao cumprimento de nossos objetivos!
English
THE FUTURE OF INDIA
This is the ancient land where wisdom made its home before it went into any other country, the same India whose influx of spirituality is represented, as it were, on the material plane, by rolling rivers like oceans, where the eternal Himalayas, rising tier above tier with their snowcaps, look as it were into the very mysteries of heaven. Here is the same India whose soil has been trodden by the feet of the greatest sages that ever lived. Here first sprang up inquiries into the nature of man and into the internal world. Here first arose the doctrines of the immortality of the soul, the existence of a supervising God, an immanent God in nature and in man, and here the highest ideals of religion and philosophy have attained their culminating points. This is the land from whence, like the tidal waves, spirituality and philosophy have again and again rushed out and deluged the world, and this is the land from whence once more such tides must proceed in order to bring life and vigour into the decaying races of mankind. It is the same India which has withstood the shocks of centuries, of hundreds of foreign invasions of hundreds of upheavals of manners and customs. It is the same land which stands firmer than any rock in the world, with its undying vigour, indestructible life. Its life is of the same nature as the soul, without beginning and without end, immortal; and we are the children of such a country.
Children of India, I am here to speak to you today about some practical things, and my object in reminding you about the glories of the past is simply this. Many times have I been told that looking into the past only degenerates and leads to nothing, and that we should look to the future. That is true. But out of the past is built the future. Look back, therefore, as far as you can, drink deep of the eternal fountains that are behind, and after that, look forward, march forward and make India brighter, greater, much higher than she ever was. Our ancestors were great. We must first recall that. We must learn the elements of our being, the blood that courses in our veins; we must have faith in that blood and what it did in the past; and out of that faith and consciousness of past greatness, we must build an India yet greater than what she has been. There have been periods of decay and degradation. I do not attach much importance to them; we all know that. Such periods have been necessary. A mighty tree produces a beautiful ripe fruit. That fruit falls on the ground, it decays and rots, and out of that decay springs the root and the future tree, perhaps mightier than the first one. This period of decay through which we have passed was all the more necessary. Out of this decay is coming the India of the future; it is sprouting, its first leaves are already out; and a mighty, gigantic tree, the Urdhvamula, is here, already beginning to appear; and it is about that that I am going to speak to you.
The problems in India are more complicated, more momentous, than the problems in any other country. Race, religion, language, government — all these together make a nation The elements which compose the nations of the world are indeed very few, taking race after race, compared to this country. Here have been the Aryan, the Dravidian, the Tartar, the Turk, the Mogul, the European — all the nations of the world, as it were, pouring their blood into this land. Of languages the most wonderful conglomeration is here; of manners and customs there is more difference between two Indian races than between the European and the Eastern races.
The one common ground that we have is our sacred tradition, our religion. That is the only common ground, and upon that we shall have to build. In Europe, political ideas form the national unity. In Asia, religious ideals form the national unity. The unity in religion, therefore, is absolutely necessary as the first condition of the future of India. There must be the recognition of one religion throughout the length and breadth of this land. What do I mean by one religion? Not in the sense of one religion as held among the Christians, or the Mohammedans, of the Buddhists. We know that our religion has certain common grounds, common to all our sects, however varying their conclusions may be, however different their claims may be. So there are certain common grounds; and within their limitation this religion of ours admits of a marvellous variation, an infinite amount of liberty to think and live our own lives. We all know that, at least those of us who have thought; and what we want is to bring out these lifegiving common principles of our religion, and let every man, woman, and child, throughout the length and breadth of this country, understand them, know them, and try to bring them out in their lives. This is the first step; and, therefore, it has to be taken.
We see how in Asia, and especially in India, race difficulties, linguistic difficulties, social difficulties, national difficulties, all melt away before this unifying power of religion. We know that to the Indian mind there is nothing higher than religious ideals, that this is the keynote of Indian life, and we can only work in the line of least resistance. It is not only true that the ideal of religion is the highest ideal; in the case of India it is the only possible means of work; work in any other line, without first strengthening this, would be disastrous. Therefore the first plank in the making of a future India, the first step that is to be hewn out of that rock of ages, is this unification of religion. All of us have to be taught that we Hindus — dualists, qualified monists, or monists, Shaivas, Vaishnavas, or Pâshupatas — to whatever denomination we may belong, have certain common ideas behind us, and that the time has come when for the well-being of ourselves, for the well-being of our race, we must give up all our little quarrels and differences. Be sure, these quarrels are entirely wrong; they are condemned by our scriptures, forbidden by our forefathers; and those great men from whom we claim our descent, whose blood is in our veins, look down with contempt on their children quarrelling about minute differences.
With the giving up of quarrels all other improvements will come. When the life-blood is strong and pure, no disease germ can live in that body. Our life-blood is spirituality. If it flows clear, if it flows strong and pure and vigorous, everything is right; political, social, any other material defects, even the poverty of the land, will all be cured if that blood is pure. For if the disease germ be thrown out, nothing will be able to enter into the blood. To take a simile from modern medicine, we know that there must be two causes to produce a disease, some poison germ outside, and the state of the body. Until the body is in a state to admit the germs, until the body is degraded to a lower vitality so that the germs may enter and thrive and multiply, there is no power in any germ in the world to produce a disease in the body. In fact, millions of germs are continually passing through everyone's body; but so long as it is vigorous, it never is conscious of them. It is only when the body is weak that these germs take possession of it and produce disease. Just so with the national life. It is when the national body is weak that all sorts of disease germs, in the political state of the race or in its social state, in its educational or intellectual state, crowd into the system and produce disease. To remedy it, therefore, we must go to the root of this disease and cleanse the blood of all impurities. The one tendency will be to strengthen the man, to make the blood pure, the body vigorous, so that it will be able to resist and throw off all external poisons.
We have seen that our vigour, our strength, nay, our national life is in our religion. I am not going to discuss now whether it is right or not, whether it is correct or not, whether it is beneficial or not in the long run, to have this vitality in religion, but for good or evil it is there; you cannot get out of it, you have it now and for ever, and you have to stand by it, even if you have not the same faith that I have in our religion. You are bound by it, and if you give it up, you are smashed to pieces. That is the life of our race and that must be strengthened. You have withstood the shocks of centuries simply because you took great care of it, you sacrificed everything else for it. Your forefathers underwent everything boldly, even death itself, but preserved their religion. Temple alter temple was broken down by the foreign conqueror, but no sooner had the wave passed than the spire of the temple rose up again. Some of these old temples of Southern India and those like Somnâth of Gujarat will teach you volumes of wisdom, will give you a keener insight into the history of the race than any amount of books. Mark how these temples bear the marks of a hundred attacks and a hundred regenerations, continually destroyed and continually springing up out of the ruins, rejuvenated and strong as ever! That is the national mind, that is the national life-current. Follow it and it leads to glory. Give it up and you die; death will be the only result, annihilation the only effect, the moment you step beyond that life-current. I do not mean to say that other things are not necessary. I do not mean to say that political or social improvements are not necessary, but what I mean is this, and I want you to bear it in mind, that they are secondary here and that religion is primary. The Indian mind is first religious, then anything else. So this is to be strengthened, and how to do it? I will lay before you my ideas. They have been in my mind for a long time, even years before I left the shores of Madras for America, and that I went to America and England was simply for propagating those ideas. I did not care at all for the Parliament of Religions or anything else; it was simply an opportunity; for it was really those ideas of mine that took me all over the world.
My idea is first of all to bring out the gems of spirituality that are stored up in our books and in the possession of a few only, hidden, as it were, in monasteries and in forests — to bring them out; to bring the knowledge out of them, not only from the hands where it is hidden, but from the still more inaccessible chest, the language in which it is preserved, the incrustation of centuries of Sanskrit words. In one word, I want to make them popular. I want to bring out these ideas and let them be the common property of all, of every man in India, whether he knows the Sanskrit language or not. The great difficulty in the way is the Sanskrit language — the glorious language of ours; and this difficulty cannot be removed until — if it is possible — the whole of our nation are good Sanskrit scholars. You will understand the difficulty when I tell you that I have been studying this language all my life, and yet every new book is new to me. How much more difficult would it then be for people who never had time to study the language thoroughly! Therefore the ideas must be taught in the language of the people; at the same time, Sanskrit education must go on along with it, because the very sound of Sanskrit words gives a prestige and a power and a strength to the race. The attempts of the great Ramanuja and of Chaitanya and of Kabir to raise the lower classes of India show that marvellous results were attained during the lifetime of those great prophets; yet the later failures have to be explained, and cause shown why the effect of their teachings stopped almost within a century of the passing away of these great Masters. The secret is here. They raised the lower classes; they had all the wish that these should come up, but they did not apply their energies to the spreading of the Sanskrit language among the masses. Even the great Buddha made one false step when he stopped the Sanskrit language from being studied by the masses. He wanted rapid and immediate results, and translated and preached in the language of the day, Pâli. That was grand; he spoke in the language of the people, and the people understood him. That was great; it spread the ideas quickly and made them reach far and wide. But along with that, Sanskrit ought to have spread. Knowledge came, but the prestige was not there, culture was not there. It is culture that withstands shocks, not a simple mass of knowledge. You can put a mass of knowledge into the world, but that will not do it much good. There must come culture into the blood. We all know in modern times of nations which have masses of knowledge, but what of them? They are like tigers, they are like savages, because culture is not there. Knowledge is only skin-deep, as civilisation is, and a little scratch brings out the old savage. Such things happen; this is the danger. Teach the masses in the vernaculars, give them ideas; they will get information, but something more is necessary; give them culture. Until you give them that, there can be no permanence in the raised condition of the masses. There will be another caste created, having the advantage of the Sanskrit language, which will quickly get above the rest and rule them all the same. The only safety, I tell you men who belong to the lower castes, the only way to raise your condition is to study Sanskrit, and this fighting and writing and frothing against the higher castes is in vain, it does no good, and it creates fight and quarrel, and this race, unfortunately already divided, is going to be divided more and more. The only way to bring about the levelling of caste is to appropriate the culture, the education which is the strength of the higher castes. That done, you have what you want
In connection with this I want to discuss one question which it has a particular bearing with regard to Madras. There is a theory that there was a race of mankind in Southern India called Dravidians, entirely differing from another race in Northern India called the Aryans, and that the Southern India Brâhmins are the only Aryans that came from the North, the other men of Southern India belong to an entirely different caste and race to those of Southern India Brahmins. Now I beg your pardon, Mr. Philologist, this is entirely unfounded. The only proof of it is that there is a difference of language between the North and the South. I do not see any other difference. We are so many Northern men here, and I ask my European friends to pick out the Northern and Southern men from this assembly. Where is the difference? A little difference of language. But the Brahmins are a race that came here speaking the Sanskrit language! Well then, they took up the Dravidian language and forgot their Sanskrit. Why should not the other castes have done the same? Why should not all the other castes have come one after the other from Northern India, taken up the Dravidian language, and so forgotten their own? That is an argument working both ways. Do not believe in such silly things. There may have been a Dravidian people who vanished from here, and the few who remained lived in forests and other places. It is quite possible that the language may have been taken up, but all these are Aryans who came from the North. The whole of India is Aryan, nothing else.
Then there is the other idea that the Shudra caste are surely the aborigines. What are they? They are slaves. They say history repeats itself. The Americans, English, Dutch, and the Portuguese got hold of the poor Africans and made them work hard while they lived, and their children of mixed birth were born in slavery and kept in that condition for a long period. From that wonderful example, the mind jumps back several thousand years and fancies that the same thing happened here, and our archaeologist dreams of India being full of dark-eyed aborigines, and the bright Aryan came from — the Lord knows where. According to some, they came from Central Tibet, others will have it that they came from Central Asia. There are patriotic Englishmen who think that the Aryans were all red-haired. Others, according to their idea, think that they were all black-haired. If the writer happens to be a black-haired man, the Aryans were all black-haired. Of late, there was an attempt made to prove that the Aryans lived on the Swiss lakes. I should not be sorry if they had been all drowned there, theory and all. Some say now that they lived at the North Pole. Lord bless the Aryans and their habitations! As for the truth of these theories, there is not one word in our scriptures, not one, to prove that the Aryan ever came from anywhere outside of India, and in ancient India was included Afghanistan. There it ends. And the theory that the Shudra caste were all non-Aryans and they were a multitude, is equally illogical and equally irrational. It could not have been possible in those days that a few Aryans settled and lived there with a hundred thousand slaves at their command. These slaves would have eaten them up, made "chutney" of them in five minutes. The only explanation is to be found in the Mahâbhârata, which says that in the beginning of the Satya Yuga there was one caste, the Brahmins, and then by difference of occupations they went on dividing themselves into different castes, and that is the only true and rational explanation that has been given. And in the coming Satya Yuga all the other castes will have to go back to the same condition.
The solution of the caste problem in India, therefore, assumes this form, not to degrade the higher castes, not to crush out the Brahmin. The Brahminhood is the ideal of humanity in India, as wonderfully put forward by Shankaracharya at the beginning of his commentary on the Gitâ, where he speaks about the reason for Krishna's coming as a preacher for the preservation of Brahminhood, of Brahminness. That was the great end. This Brahmin, the man of God, he who has known Brahman, the ideal man, the perfect man, must remain; he must not go. And with all the defects of the caste now, we know that we must all be ready to give to the Brahmins this credit, that from them have come more men with real Brahminness in them than from all the other castes. That is true. That is the credit due to them from all the other castes. We must be bold enough, must be brave enough to speak of their defects, but at the same time we must give the credit that is due to them. Remember the old English proverb, "Give every man his due". Therefore, my friends, it is no use fighting among the castes. What good will it do? It will divide us all the more, weaken us all the more, degrade us all the more. The days of exclusive privileges and exclusive claims are gone, gone for ever from the soil of India, and it is one of the great blessings of the British Rule in India. Even to the Mohammedan Rule we owe that great blessing, the destruction of exclusive privilege. That Rule was, after all, not all bad nothing is all bad, and nothing is all good. The Mohammedan conquest of India came as a salvation to the downtrodden, to the poor. That is why one-fifth of our people have become Mohammedans. It was not the sword that did it all. It would be the height of madness to think it was all the work of sword and fire. And one-fifth — one-half — of your Madras people will become Christians if you do not take care. Was there ever a sillier thing before in the world than what I saw in Malabar country? The poor Pariah is not allowed to pass through the same street as the high-caste man, but if he changes his name to a hodge-podge English name, it is all right; or to a Mohammedan name, it is all right. What inference would you draw except that these Malabaris are all lunatics, their homes so many lunatic asylums, and that they are to be treated with derision by every race in India until they mend their manners and know better. Shame upon them that such wicked and diabolical customs are allowed; their own children are allowed to die of starvation, but as soon as they take up some other religion they are well fed. There ought to be no more fight between the castes.
The solution is not by bringing down the higher, but by raising the lower up to the level of the higher. And that is the line of work that is found in all our books, in spite of what you may hear from some people whose knowledge of their own scriptures and whose capacity to understand the mighty plans of the ancients are only zero. They do not understand, but those do that have brains, that have the intellect to grasp the whole scope of the work. They stand aside and follow the wonderful procession of national life through the ages. They can trace it step by step through all the books, ancient and modern. What is the plan? The ideal at one end is the Brahmin and the ideal at the other end is the Chandâla, and the whole work is to raise the Chandala up to the Brahmin. Slowly and slowly you find more and more privileges granted to them. There are books where you read such fierce words as these: "If the Shudra hears the Vedas, fill his ears with molten lead, and if he remembers a line, cut his tongue out. If he says to the Brahmin, 'You Brahmin', cut his tongue out". This is diabolical old barbarism no doubt; that goes without saying; but do not blame the law-givers, who simply record the customs of some section of the community. Such devils sometimes arose among the ancients. There have been devils everywhere more or less in all ages. Accordingly, you will find that later on, this tone is modified a little, as for instance, "Do not disturb the Shudras, but do not teach them higher things". Then gradually we find in other Smritis, especially in those that have full power now, that if the Shudras imitate the manners and customs of the Brahmins they do well, they ought to be encouraged. Thus it is going on. I have no time to place before you all these workings, nor how they can be traced in detail; but coming to plain facts, we find that all the castes are to rise slowly and slowly. There are thousands of castes, and some are even getting admission into Brahminhood, for what prevents any caste from declaring they are Brahmins? Thus caste, with all its rigour, has been created in that manner. Let us suppose that there are castes here with ten thousand people in each. If these put their heads together and say, we will call ourselves Brahmins, nothing can stop them; I have seen it in my own life. Some castes become strong, and as soon as they all agree, who is to say nay? Because whatever it was, each caste was exclusive of the other. It did not meddle with others' affairs; even the several divisions of one caste did not meddle with the other divisions, and those powerful epoch-makers, Shankaracharya and others, were the great caste-makers. I cannot tell you all the wonderful things they fabricated, and some of you may resent what I have to say. But in my travels and experiences I have traced them out, and have arrived at most wonderful results. They would sometimes get hordes of Baluchis and at once make them Kshatriyas, also get hold of hordes of fishermen and make them Brahmins forthwith. They were all Rishis and sages, and we have to bow down to their memory. So, be you all Rishis and sages; that is the secret. More or less we shall all be Rishis. What is meant by a Rishi? The pure one. Be pure first, and you will have power. Simply saying, "I am a Rishi", will not do; but when you are a Rishi you will find that others obey you instinctively. Something mysterious emanates from you, which makes them follow you, makes them hear you, makes them unconsciously, even against their will, carry out your plans. That is Rishihood.
Now as to the details, they of course have to be worked out through generations. But this is merely a suggestion in order to show you that these quarrels should cease. Especially do I regret that in Moslem times there should be so much dissension between the castes. This must stop. It is useless on both sides, especially on the side of the higher caste, the Brahmin, because the day for these privileges and exclusive claims is gone. The duty of every aristocracy is to dig its own grave, and the sooner it does so, the better. The more it delays, the more it will fester and the worse death it will die. It is the duty of the Brahmin, therefore, to work for the salvation of the rest of mankind in India. If he does that, and so long as he does that, he is a Brahmin, but he is no Brahmin when he goes about making money. You on the other hand should give help only to the real Brahmin who deserves it; that leads to heaven. But sometimes a gift to another person who does not deserve it leads to the other place, says our scripture. You must be on your guard about that. He only is the Brahmin who has no secular employment. Secular employment is not for the Brahmin but for the other castes. To the Brahmins I appeal, that they must work hard to raise the Indian people by teaching them what they know, by giving out the culture that they have accumulated for centuries. It is clearly the duty of the Brahmins of India to remember what real Brahminhood is. As Manu says, all these privileges and honours are given to the Brahmin, because "with him is the treasury of virtue". He must open that treasury and distribute its valuables to the world. It is true that he was the earliest preacher to the Indian races, he was the first to renounce everything in order to attain to the higher realisation of life before others could reach to the idea. It was not his fault that he marched ahead of the other caste. Why did not the other castes so understand and do as he did? Why did they sit down and be lazy, and let the Brahmins win the race?
But it is one thing to gain an advantage, and another thing to preserve it for evil use. Whenever power is used for evil, it becomes diabolical; it must be used for good only. So this accumulated culture of ages of which the Brahmin has been the trustee, he must now give to the people at large, and it was because he did not give it to the people that the Mohammedan invasion was possible. It was because he did not open this treasury to the people from the beginning, that for a thousand years we have been trodden under the heels of every one who chose to come to India. It was through that we have become degraded, and the first task must be to break open the cells that hide the wonderful treasures which our common ancestors accumulated; bring them out and give them to everybody and the Brahmin must be the first to do it. There is an old superstition in Bengal that if the cobra that bites, sucks out his own poison from the patient, the man must survive. Well then, the Brahmin must suck out his own poison. To the non-Brahmin castes I say, wait, be not in a hurry. Do not seize every opportunity of fighting the Brahmin, because, as I have shown, you are suffering from your own fault. Who told you to neglect spirituality and Sanskrit learning? What have you been doing all this time? Why have you been indifferent? Why do you now fret and fume because somebody else had more brains, more energy, more pluck and go, than you? Instead of wasting your energies in vain discussions and quarrels in the newspapers, instead of fighting and quarrelling in your own homes — which is sinful — use all your energies in acquiring the culture which the Brahmin has, and the thing is done. Why do you not become Sanskrit scholars? Why do you not spend millions to bring Sanskrit education to all the castes of India? That is the question. The moment you do these things, you are equal to the Brahmin. That is the secret of power in India.
Sanskrit and prestige go together in India. As soon as you have that, none dares say anything against you. That is the one secret; take that up. The whole universe, to use the ancient Advaitist's simile, is in a state of self-hypnotism. It is will that is the power. It is the man of strong will that throws, as it were, a halo round him and brings all other people to the same state of vibration as he has in his own mind. Such gigantic men do appear. And what is the idea? When a powerful individual appears, his personality infuses his thoughts into us, and many of us come to have the same thoughts, and thus we become powerful. Why is it that organizations are so powerful? Do not say organization is material. Why is it, to take a case in point, that forty millions of Englishmen rule three hundred millions of people here? What is the psychological explanation? These forty millions put their wills together and that means infinite power, and you three hundred millions have a will each separate from the other. Therefore to make a great future India, the whole secret lies in organization, accumulation of power, co-ordination of wills.
Already before my mind rises one of the marvellous verses of the Rig-Veda Samhitâ which says, "Be thou all of one mind, be thou all of one thought, for in the days of yore, the gods being of one mind were enabled to receive oblations." That the gods can be worshipped by men is because they are of one mind. Being of one mind is the secret of society. And the more you go on fighting and quarrelling about all trivialities such as "Dravidian" and "Aryan", and the question of Brahmins and non-Brahmins and all that, the further you are off from that accumulation of energy and power which is going to make the future India. For mark you, the future India depends entirely upon that. That is the secret — accumulation of will-power, co-ordination, bringing them all, as it here, into one focus. Each Chinaman thinks in his own way, and a handful of Japanese all think in the same way, and you know the result. That is how it goes throughout the history of the world. You find in every case, compact little nations always governing and ruling huge unwieldy nations, and this is natural, because it is easier for the little compact nations to bring their ideas into the same focus, and thus they become developed. And the bigger the nation, the more unwieldy it is. Born, as it were, a disorganised mob, they cannot combine. All these dissensions must stop.
There is yet another defect in us. Ladies, excuse me, but through centuries of slavery, we have become like a nation of women. You scarcely can get three women together for five minutes in this country or any other country, but they quarrel. Women make big societies in European countries, and make tremendous declarations of women's power and so on; then they quarrel, and some man comes and rules them all. All over the world they still require some man to rule them. We are like them. Women we are. If a woman comes to lead women, they all begin immediately to criticise her, tear her to pieces, and make her sit down. If a man comes and gives them a little harsh treatment, scolds them now and then, it is all right, they have been used to that sort of mesmerism. The whole world is full of such mesmerists and hypnotists. In the same way, if one of our countrymen stands up and tries to become great, we all try to hold him down, but if a foreigner comes and tries to kick us, it is all right. We have been used to it, have we not? And slaves must become great masters! So give up being a slave. For the next fifty years this alone shall be our keynote — this, our great Mother India. Let all other vain gods disappear for the time from our minds. This is the only god that is awake, our own race — "everywhere his hands, everywhere his feet, everywhere his ears, he covers everything." All other gods are sleeping. What vain gods shall we go after and yet cannot worship the god that we see all round us, the Virât? When we have worshipped this, we shall be able to worship all other gods. Before we can crawl half a mile, we want to cross the ocean like Hanumân! It cannot be. Everyone going to be a Yogi, everyone going to meditate! It cannot be. The whole day mixing with the world with Karma Kânda, and in the evening sitting down and blowing through your nose! Is it so easy? Should Rishis come flying through the air, because you have blown three times through the nose? Is it a joke? It is all nonsense. What is needed is Chittashuddhi, purification of the heart. And how does that come? The first of all worship is the worship of the Virat — of those all around us. Worship It. Worship is the exact equivalent of the Sanskrit word, and no other English word will do. These are all our gods — men and animals; and the first gods we have to worship are our countrymen. These we have to worship, instead of being jealous of each other and fighting each other. It is the most terrible Karma for which we are suffering, and yet it does not open our eyes!
Well, the subject is so great that I do not know where to stop, and I must bring my lecture to a close by placing before you in a few words the plans I want to carry out in Madras. We must have a hold on the spiritual and secular education of the nation. Do you understand that? You must dream it, you must talk it, you must think its and you must work it out. Till then there is no salvation for the race. The education that you are getting now has some good points, but it has a tremendous disadvantage which is so great that the good things are all weighed down. In the first place it is not a man-making education, it is merely and entirely a negative education. A negative education or any training that is based on negation, is worse than death. The child is taken to school, and the first thing he learns is that his father is a fool, the second thing that his grandfather is a lunatic, the third thing that all his teachers are hypocrites, the fourth that all the sacred books are lies! By the time he is sixteen he is a mass of negation, lifeless and boneless. And the result is that fifty years of such education has not produced one original man in the three Presidencies. Every man of originality that has been produced has been educated elsewhere, and not in this country, or they have gone to the old universities once more to cleanse themselves of superstitions. Education is not the amount of information that is put into your brain and runs riot there, undigested, all your life. We must have life-building, man-making, character-making assimilation of ideas. If you have assimilated five ideas and made them your life and character, you have more education than any man who has got by heart a whole library यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — "The ass carrying its load of sandalwood knows only the weight and not the value of the sandalwood." If education is identical with information, the libraries are the greatest sages in the world, and encyclopaedias are the Rishis. The ideal, therefore, is that we must have the whole education of our country, spiritual and secular, in our own hands, and it must be on national lines, through national methods as far as practical.
Of course this is a very big scheme, a very big plan. I do not know whether it will ever work out. But we must begin the work. But how? Take Madras, for instance. We must have a temple, for with Hindus religion must come first. Then, you may say, all sects will quarrel about it. But we will make it a non-sectarian temple, having only "Om" as the symbol, the greatest symbol of any sect. If there is any sect here which believes that "Om" ought not to be the symbol, it has no right to call itself Hindu. All will have the right to interpret Hinduism, each one according to his own sect ideas, but we must have a common temple. You can have your own images and symbols in other places, but do not quarrel here with those who differ from you. Here should be taught the common grounds of our different sects, and at the same time the different sects should have perfect liberty to come and teach their doctrines, with only one restriction, that is, not to quarrel with other sects. Say what you have to say, the world wants it; but the world has no time to hear what you think about other people; you can keep that to yourselves.
Secondly, in connection with this temple there should be an institution to train teachers who must go about preaching religion and giving secular education to our people; they must carry both. As we have been already carrying religion from door to door, let us along with it carry secular education also. That can be easily done. Then the work will extend through these bands of teachers and preachers, and gradually we shall have similar temples in other places, until we have covered the whole of India. That is my plan. It may appear gigantic, but it is much needed. You may ask, where is the money. Money is not needed. Money is nothing. For the last twelve years of my life, I did not know where the next meal would come from; but money and everything else I want must come, because they are my slaves, and not I theirs; money and everything else must come. Must — that is the word. Where are the men? That is the question. Young men of Madras, my hope is in you. Will you respond to the call of your nation? Each one of you has a glorious future if you dare believe me. Have a tremendous faith in yourselves, like the faith I had when I was a child, and which I am working out now. Have that faith, each one of you, in yourself — that eternal power is lodged in every soul — and you will revive the whole of India. Ay, we will then go to every country under the sun, and our ideas will before long be a component of the many forces that are working to make up every nation in the world. We must enter into the life of every race in India and abroad; shall have to work to bring this about. Now for that, I want young men. "It is the young, the strong, and healthy, of sharp intellect that will reach the Lord", say the Vedas. This is the time to decide your future — while you possess the energy of youth, not when you are worn out and jaded, but in the freshness and vigour of youth. Work — this is the time; for the freshest, the untouched, and unsmelled flowers alone are to be laid at the feet of the Lord, and such He receives. Rouse yourselves, therefore, or life is short. There are greater works to be done than aspiring to become lawyers and picking quarrels and such things. A far greater work is this sacrifice of yourselves for the benefit of your race, for the welfare of humanity. What is in this life? You are Hindus, and there is the instinctive belief in you that life is eternal. Sometimes I have young men come and talk to me about atheism; I do not believe a Hindu can become an atheist. He may read European books, and persuade himself he is a materialist, but it is only for a time. It is not in your blood. You cannot believe what is not in your constitution; it would be a hopeless task for you. Do not attempt that sort of thing. I once attempted it when I was a boy, but it could not be. Life is short, but the soul is immortal and eternal, and one thing being certain, death, let us therefore take up a great ideal and give up our whole life to it. Let this be our determination, and may He, the Lord, who "comes again and again for the salvation of His own people", to quote from our scriptures — may the great Krishna bless us and lead us all to the fulfilment of our aims!
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.