われらの前にある仕事
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
われらの前にある仕事
（マドラス、トリプリケーン文芸協会にて）
世界が進むにつれて、人生の問題は日ごとに深く、広くなりつつある。その標語にして精髄は、ヴェーダーンタの真理がはじめて発見された遠い昔にすでに説かれていた。すなわち、あらゆる生命の連帯である。この宇宙の一つの原子といえども、全世界を引き連れずに動くことはできない。全世界がそのあとに続かないかぎり、いかなる進歩もありえない。そして、いかなる問題の解決も、人種的、国民的、あるいは偏狭な立場では決して得られないことが、日ごとに明らかになりつつある。あらゆる思想は全世界を覆うまで広がらねばならず、あらゆる願望は全人類を、いや全生命をその範囲に呑み込むまで増大し続けねばならない。過去数世紀のあいだ、わが国がかつての姿を失っていた理由も、これによって説明がつくであろう。この退廃をもたらした原因の一つは、われわれの視野が狭まり、行動の範囲が狭まったことにあると分かるのである。
二つの興味深い民族があった。同じ人種から生まれながら、異なる境遇と環境に置かれ、それぞれ独自の仕方で人生の問題を解こうとしてきた民族である。古代のヒンドゥー人と古代のギリシア人のことである。インドのアーリヤ人は、北をヒマラヤの雪の峰に限られ、平原では大海のようにうねる淡水の大河に囲まれ、彼には世界の果てとも思われた永遠の森林に囲まれて、その眼を内へと向けた。アーリヤ人の天性の本能とこの上なく精妙な頭脳に、この崇高な景観が取り巻いていたのであるから、彼が内省的になったのは当然の結果であった。自らの心の分析こそ、インド・アーリヤ人の大いなる主題であった。一方、崇高というよりは美しい土地、ギリシアの多島海の美しい島々にたどり着いたギリシア人は、まわりの自然が豊かでありながら素朴であったので、その心はおのずと外へ向かった。彼の心は外界を分析しようとした。その結果、インドからはあらゆる分析の学問が、ギリシアからはあらゆる一般化の学問が生まれたのである。ヒンドゥーの精神は独自の方向に進み、驚くべき成果を生み出した。今日においてさえ、ヒンドゥー教徒の論理的能力と、インド人の頭脳がなお保持している途方もない力は、比類がない。わが国の少年たちがほかのどの国の少年たちと競っても常に勝利を収めることは、誰もが知っている。しかし同時に、国民の活力が失われたとき、おそらくムスリムのインド征服の一、二世紀前に、この国民的能力はあまりに誇張されて自らを堕落させた。その堕落の一端を、われわれはインドのあらゆるもののなかに、芸術にも、音楽にも、諸学問にも、あらゆるもののなかに見いだす。芸術においては、もはや広やかな構想はなく、形の均整も構想の崇高さもなく、ただ華美で装飾過多な様式を求める途方もない試みが起こっていた。民族の独創性は失われたかに見えた。音楽においては、古代サンスクリット音楽の魂を揺さぶる楽想はもはやなく、一つひとつの音がいわば自らの足で立って驚くべき調和を生み出すこともなく、それぞれの音は個性を失ってしまった。近代音楽の全体が音の寄せ集めであり、曲線の混乱した塊である。これは音楽における堕落のしるしである。同様に、あなたがたの観念的な構想を分析してみるならば、そこにも同じ装飾的な修辞への傾きと独創性の喪失が見いだされるであろう。そしてあなたがたの特別の領域である宗教においてさえ、この上なく恐るべき堕落が生じた。何百年ものあいだ、一杯の水を右手で飲むべきか左手で飲むべきかといった重大問題の議論に明け暮れてきた民族に、何を期待できようか？ 一国の最も偉大な頭脳が数百年ものあいだ台所について論じ、私があなたに触れてよいか、あなたが私に触れてよいか、そしてこの接触に対する贖いは何かを論じてきたこと以上の堕落が、どこにあろうか！ かつて地上に説かれたなかで最も崇高で最も輝かしい神と魂の観念であるヴェーダーンタの主題は、半ば失われて森の奥に埋もれ、少数のサンニャーシン（出家修行者）によって守られていた。その一方で、国民の残りの者たちは、互いに触れることや衣服や食物という重大問題を論じていたのである。ムスリムの征服は、たしかに多くの良いものをもたらした。世界で最も低い者でさえ、最も高い者に何かを教えることができるのである。しかし同時に、それは民族に活力をもたらすことはできなかった。やがて、善かれ悪しかれ、イギリスによるインド征服が起こった。もちろん、あらゆる征服は悪しきものである。征服は悪であり、外国の統治は悪であることは疑いない。しかし悪を通して善が来ることもある。そしてイギリスの征服の大いなる善とは、次のことである。イギリスは、いやヨーロッパ全体は、その文明をギリシアに負っている。ヨーロッパのあらゆるものを通して語っているのはギリシアである。あらゆる建物、あらゆる家具にギリシアの刻印が押されており、ヨーロッパの科学も芸術もギリシアのものにほかならない。今日、古代のギリシア人が古代のヒンドゥー人とインドの地で出会っているのである。こうして、ゆるやかに、静かに、パン種がもたらされた。われわれのまわりに見られるこの広がりゆく、生命を与える復興の運動は、これらの力が相まって成し遂げたものである。より広く、より寛大な人生の観念がわれわれの前にある。最初のうち、われわれはいささか惑わされて物事を狭めようとしたが、いま働いているこの寛大な衝動、このより広い人生の観念こそ、わが古代の書物に記されているものの論理的な解釈であることに、今日われわれは気づきつつある。それらは、われわれ自身の祖先の根本的な観念を、厳密に論理的な帰結にまで推し進めたものなのである。広くなること、外へ出ていくこと、融合すること、普遍化すること、これがわれわれの目的の究極である。それなのにわれわれは、聖典の定めた計画に反して、ずっと自らをますます小さくし、他から切り離してきたのである。
行く手にはいくつもの危険があり、その一つは、われわれこそが世界随一の民であるという極端な考えである。私はインドを愛し、愛国心を抱き、古人を崇敬しているが、それでもなお、われわれはほかの諸国民から多くのことを学ばねばならないと考えざるをえない。われわれは常に、すべての人の足下に座す用意がなければならない。心得ておくがよい、誰もがわれわれに大きな教訓を与えることができるのである。わが偉大な立法者マヌは言う。「卑しい生まれの者からでも善き知識を受けよ。最も低い生まれの者からでも、仕えることによって天への道を学べ」。それゆえ、マヌの真の子であるわれわれは、その命に従い、この世のことであれ来世のことであれ、われわれに教えることのできる人であれば誰からでも学ぶ用意がなければならない。同時に、われわれにも世界に教えるべき大きな教訓があることを忘れてはならない。われわれはインドの外の世界なしにはやっていけない。やっていけると考えたのはわれわれの愚かさであり、その報いとして、われわれは約1000年の隷属を味わってきた。外へ出ていってほかの諸国民と物事を比較せず、まわりで起こっている動きに注意を払わなかったことが、インド人の精神がこのように堕落した一大原因である。われわれはすでに報いを受けた。もう二度と繰り返さないようにしよう。インド人はインドの外へ出てはならないなどという愚かな考えは、すべて子どもじみている。そのような考えは叩きつぶさねばならない。外へ出て世界の諸国民のあいだを旅すればするほど、あなたがた自身にとっても、あなたがたの国にとってもよいのである。もしあなたがたが過去何百年もそうしてきたならば、今日、インドを支配しようとするあらゆる国民の足下にひれ伏していることはなかったであろう。生命の第一の明白な現れは拡大である。生きようと思うならば、拡大しなければならない。拡大をやめた瞬間、死が迫り、危険が目前に控えている。あなたがたが親切にも触れてくれたように、私はアメリカとヨーロッパへ行った。行かねばならなかったのである。なぜなら、国民生活の復興の第一のしるしこそ拡大だからである。内において拡大しつつあるこの復興の国民生活が私を外へと投げ出したのであり、何千もの人々がそのように投げ出されるであろう。私の言葉を覚えておくがよい。この国民が生き続けるかぎり、そうならざるをえないのである。それゆえこの問題は、国民生活の復興のしるしのなかで最大のものであり、この拡大を通して、人類の知の総体へのわれわれの分担の捧げ物が、世界の全般的な高揚へのわれわれの貢献が、外の世界へと出ていきつつあるのである。
しかも、これは新しいことではない。ヒンドゥー教徒はあらゆる時代を通じて常に自国の四方の壁のなかに閉じこもってきたと考えている人々は、まったく誤っている。そう考えるのであれば、古い書物を学んでおらず、民族の歴史を正しく学んでいないのである。どの国民も、生きるためには与えねばならない。生命を与えるとき、生命を得る。受け取るときには、ほかのすべての者に与えることでその代価を払わねばならない。われわれが何千年ものあいだ生き続けてきたことは眼前の事実であり、そこに残される答えは、無知な者が何を思おうと、われわれが常に外の世界に与え続けてきたということである。しかしインドの贈り物は、宗教と哲学の、英知と霊性の贈り物である。そして宗教は、その行く手に軍勢を進ませて道を開く必要がない。英知と哲学は、血の洪水に乗せて運ばれる必要がない。英知と哲学は、血を流す人間の身体の上を行進することはない。暴力とともに行進するのではなく、平和と愛の翼に乗ってやって来る。これまで常にそうであった。それゆえ、われわれは与えねばならなかったのである。ロンドンである若い婦人が私に尋ねた。「あなたがたヒンドゥー教徒は何をしてきたのですか？ ただの一つの国も征服したことがないではありませんか」。勇敢で英雄的なクシャトリヤであるイギリス人の見地からすれば、それは真実である。征服は、人が他者に対して持ちうる最大の栄光なのである。彼の見地からすればそれは真実であるが、われわれの見地からすればまったく反対である。インドの偉大さの原因は何であったかと自問するならば、私はこう答える。われわれが一度も征服したことがないからである、と。それこそがわれわれの栄光である。あなたがたは毎日のように、そして残念ながら時には、もっと分別があってしかるべき人々の口からさえ、わが宗教はまったく征服の宗教ではないからといって、それを非難する言葉を聞いている。私に言わせれば、それこそが、わが宗教がほかのいかなる宗教よりも真実である論拠である。一度も征服したことがなく、一度も血を流したことがなく、その口は常にすべての人に、祝福と平和の言葉を、愛と共感の言葉を注いできたからである。寛容の理想がはじめて説かれたのは、ここにおいて、ただここにおいてのみである。そして寛容と共感が実際のものとなったのも、ここにおいて、ただここにおいてのみである。ほかのすべての国では、それは理論にとどまっている。ヒンドゥー教徒がムスリムのためにモスクを建て、キリスト教徒のために教会を建てるのは、ここにおいて、ただここにおいてのみなのである。
このように、わが国のメッセージは幾度となく世界へと出ていったが、それはゆるやかに、静かに、人知れず行われた。これはインドのあらゆるものに通じている。インド思想の唯一の特徴は、その静けさ、その穏やかさである。同時に、その背後にある途方もない力が暴力によって現されることは決してない。それは常に、インド思想の静かな催眠術である。外国人がわが国の文学を研究しようとして手に取ると、はじめのうちは嫌気がさす。おそらくそこには、たちまち彼を奮い立たせるような同じ高揚も、同じほどの活気もないのである。ヨーロッパの悲劇をわが国の悲劇と比べてみるがよい。前者は行動に満ちていて、その場では人を奮い立たせるが、終わってしまえば反動が来て、すべては消え去り、いわば頭から洗い流されてしまう。インドの悲劇は催眠術師の力のようなもので、物静かで音もないが、読み進むにつれて人を魅了する。人は動けなくなり、縛られてしまう。わが国の文学にあえて触れた者は誰であれ、その束縛を感じ、永遠に縛られたままとなったのである。人の目にも見えず耳にも聞こえずに降りながら、最も美しいばらを咲かせる優しい露のように、インドの世界思想への貢献はなされてきた。静かで、人知れず、しかもその効果において全能であるそれは、世界の思想に革命をもたらしたが、いつそうしたのかを知る者はいない。かつて私にこう言った人がいた。「インドでは作者の名前を確かめるのがなんと難しいことでしょう」。私はこう答えた。「それがインドの理想なのです」。インドの著述家たちは、思想の90パーセントをほかの著者から盗み、自分のものはわずか10パーセントであるのに、念入りに序文を書いて「これらの思想の責任は私にある」などと述べる近代の著述家たちのようではない。人類の心に重大な成果をもたらしたあの偉大な巨匠たちは、自らの名を記すことさえなく書物を著し、書物を後世に残して静かに世を去ることに満足していたのである。わが国の哲学の著者たちを誰が知っていようか、わがプラーナ文献の著者たちを誰が知っていようか？ 彼らはみな、ヴィヤーサ、カピラなどの総称のもとに通っている。彼らはシュリー・クリシュナの真の子らであった。彼らは『ギーター』の真の信奉者であり、「汝の権利は行為にのみあり、その果実には決してあらず」という偉大な命令を実地に行ったのである。
こうしてインドは世界に働きかけているのであるが、それには一つの条件が必要である。思想は、商品と同じく、誰かが作った水路を通ってしか流れることができない。思想がある場所から別の場所へ伝わるためにさえ、まず道が作られなければならないのである。世界の歴史において、偉大な征服民族が現れて世界の各地を結びつけるたびに、インドの思想はこれらの水路を通って流れ出し、こうしてあらゆる民族の血管の中に入っていった。仏教徒が生まれる以前にさえ、インドの思想が世界に浸透していたことを示す証拠は、日々積み重なりつつある。仏教以前に、ヴェーダーンタはすでに中国に、ペルシアに、そして東方群島の島々に浸透していた。さらにまた、ギリシア人の力強い知性が東方世界の各地を結びつけたとき、インドの思想がそこへ流れ込んだ。そしてキリスト教は、誇示するその文明のすべてをもってしても、インド思想の小さな断片の寄せ集めにすぎない。われわれの宗教こそ、仏教がその偉大さのすべてをもってしても反逆の子にすぎず、キリスト教がそのきわめて継ぎはぎだらけの模倣にすぎない宗教なのである。そうした周期の一つが、いま再び巡ってきた。世界の各地を結びつけたイギリスの途方もない力がそこにある。イギリスの道は、もはやローマの道のように陸の上を走るだけでは満足せず、四方八方に大海をも切り開いている。大洋から大洋へと、イギリスの道は走っている。世界のあらゆる部分が他のあらゆる部分と結びつけられ、電気が新たな使者としてまことに驚くべき役割を果たしている。こうしたすべての状況のもとで、インドが再びよみがえり、世界の進歩と文明に自らの分担を差し出そうとしているのをわれわれは見るのである。そして、私がいわば自然の力に押し出されるようにして、アメリカとイギリスへ渡り、教えを説かざるをえなかったのも、その結果である。われわれの誰もが、その時が来たことに気づくべきであった。あらゆることが吉兆を示しており、インドの思想は、哲学的にも霊的にも、いま一度海を渡って世界を征服しなければならない。それゆえ、われわれの前にある課題は日ごとに大きさを増しつつある。自国をよみがえらせるだけではない――それは小さな問題にすぎない。私は想像力豊かな人間であり、私の理想は、ヒンドゥー民族による全世界の征服なのである。
世界には偉大な征服民族がいくつもあった。われわれもまた偉大な征服者であった。われわれの征服の物語は、インドのあの高貴な皇帝アショーカによって、宗教と霊性による征服として記されている。いま一度、世界はインドによって征服されなければならない。これこそ私の生涯の夢である。そして今日私の話を聞いている一人ひとりが、心に同じ夢を抱き、その夢を実現するまで止まらないことを私は願う。人々は毎日のように、まず自分の家のことに目を向け、それから外に出て働くほうがよいと言うであろう。しかし私ははっきりと言おう。人は他者のために働くときにこそ最もよく働くのである。あなたがたが自分自身のためになしえた最良の仕事は、他者のために働いたとき、すなわち海の彼方で外国語によって自らの思想を広めようと努めたときのものであった。そしてまさにこの集会こそ、自らの思想によって他国を啓発しようとする試みが、どれほど自国を助けているかの証拠である。私が自分の思想をインド国内にとどめていたならば、私がイギリスとアメリカへ行ったことによってこの国に生じた効果の四分の一も、もたらされはしなかったであろう。これこそわれわれの前にある偉大な理想であり、誰もがそのための準備を整えなければならない――インドによる全世界の征服、それ以下のものではない。われわれは皆その準備を整え、そのために全力を尽くさなければならない。外国人が来て軍隊でこの国を埋め尽くすなら、そうさせておけばよい。構うことはない。立て、インドよ、自らの霊性によって世界を征服せよ！ そうだ、この地で最初に宣言されたとおり、愛こそが憎しみを征服しなければならない。憎しみが憎しみ自身を征服することはできないのである。唯物主義とそのあらゆる悲惨は、唯物主義によって征服されることは決してない。軍隊が軍隊を征服しようとするとき、それはただ数を増し、人間を獣に変えるだけである。霊性こそが西洋を征服しなければならない。彼らは、国民として存続するために必要なものが霊性であることに、徐々に気づきつつある。彼らはそれを待ち望み、切望している。その供給はどこから来るのか。インドの偉大な賢者たちの教えを携えて世界のあらゆる国へ出て行く用意のある人々は、どこにいるのか。この教えが世界の隅々にまで届くように、あらゆるものを犠牲にする用意のある人々は、どこにいるのか。真理の普及を助けるためには、そのような英雄的な精神が必要である。海外へ出てヴェーダーンタの偉大な真理を広めるのを助ける、そのような英雄的な働き手が必要である。世界はそれを求めている。それなくして世界は滅びるであろう。西洋世界の全体が、明日にも噴火し、明日にも粉々に砕け散るかもしれない火山の上に乗っている。彼らは世界の隅々まで探し求めたが、安らぎを見いだすことはできなかった。快楽の杯を深く飲み干し、それが虚しいことを知ったのである。いまこそ、インドの霊的な思想が西洋の奥深くまで浸透するように働くべき時である。それゆえマドラスの若者たちよ、とりわけこのことを心に留めてほしい。われわれは外へ出て行かなければならない。自らの霊性と哲学によって世界を征服しなければならない。他に道はない。これをなすか、さもなくば死ぬかである。国民の生の、目覚めた力強い国民の生のただ一つの条件は、インドの思想による世界の征服なのである。
同時に忘れてならないのは、私が霊的思想による世界の征服と言うとき、それは生命を与える原理を送り出すことを意味しているのであって、われわれが何世紀にもわたって胸に抱きしめてきた数多の迷信を送り出すことではない、ということである。これらの迷信はこの地においてさえ雑草のように抜き取り、投げ捨てて、永遠に死に絶えるようにしなければならない。これらこそ民族の堕落の原因であり、脳の軟化を招くものである。高く気高い思想を考えることのできない脳、独創の力をすべて失った脳、活力をすべて失った脳、宗教の名のもとに通用しているあらゆる種類のつまらぬ迷信で絶えず自らを毒している脳、そのような脳をわれわれは警戒しなければならない。ここインドにおいて、われわれの目の前にはいくつかの危険がある。そのうち二つ、スキュラとカリュブディス、すなわちむき出しの唯物主義と、その対極にある筋金入りの迷信とは、避けなければならない。今日、西洋の知恵の杯を飲み干して、自分は何でも知っていると思い込んでいる者がいる。彼は古代の賢者たちをあざ笑う。彼にとってヒンドゥーの思想はすべて全くのくずであり、哲学は子供のたわごと、宗教は愚か者の迷信にすぎない。他方には、教育はあるが一種の偏執狂である者がいて、もう一方の極端に走り、あれこれの前兆を説明しようとする。彼は、自分の民族、自分の神々、自分の村に特有のあらゆる迷信について、哲学的な、形而上学的な、その他どんなものか知れない幼稚な説明を持ち出す。彼にとっては村のちょっとした迷信の一つひとつがヴェーダの命令であり、それを実行することに国民の生が懸かっていると言うのである。あなたがたはこれを警戒しなければならない。私は、あなたがたの一人ひとりが迷信深い愚か者であるよりは、むしろ徹底した無神論者であることを望む。無神論者は生きており、彼からは何かを作り上げることができるからである。しかし迷信が入り込めば、脳はだめになる。脳は軟化し、堕落が生命をとらえてしまう。この二つを避けよ。勇敢で大胆な人間、それこそわれわれが求めるものである。われわれが必要としているのは、血の活力、神経の強さ、鉄の筋肉、鋼の神経であって、人を軟弱にするめそめそした思想ではない。これらすべてを避けよ。あらゆる神秘を避けよ。宗教に神秘などはない。ヴェーダーンタに、ヴェーダに、サンヒターに、あるいはプラーナ文献に、何か神秘があるだろうか。いにしえの賢者たちが、自らの宗教を説くためにどんな秘密結社を設立したというのか。彼らがその壮大な真理を人類に伝えるために、どんな手品を用いたと記録されているというのか。神秘を売り物にすることと迷信とは、常に弱さのしるしである。それは常に堕落と死のしるしである。だからそれらを警戒せよ。強くあれ、自分の足で立て。偉大なことは確かにある。まことに驚くべきことがある。われわれの自然についての観念に照らす限り、それらを超自然的なことと呼んでもよいであろう。しかしその一つとして神秘ではない。宗教の真理が神秘であるとか、ヒマラヤの雪の頂に座っている秘密結社の所有物であるとかいうことが、この地で説かれたことは一度もなかった。私はヒマラヤにいたことがある。あなたがたはそこへ行ったことがない。あなたがたの家から何百マイルも離れているからである。私はサンニャーシンであり、この14年間というもの、自分の足で歩き続けてきた。そのような神秘の結社はどこにも存在しない。こうした迷信を追いかけてはならない。あなたがた自身にとっても民族にとっても、徹底した無神論者となるほうがましである。そこには強さがあるからである。しかしこうしたものは堕落と死である。強くあるべき人々が、これらの迷信に時間を費やし、世界で最も腐りきった迷信を説明するための寓意をひねり出すことに全時間を費やすとは、人類の恥である。大胆であれ。あらゆることをそのようなやり方で説明しようとしてはならない。事実として、われわれには多くの迷信があり、身体には多くの悪い斑点や腫れ物がある――それらは切除し、切り取り、滅ぼさなければならない――しかしそれらが、われわれの宗教を、国民の生を、霊性を滅ぼしているのではない。宗教の原理はすべて無傷である。これらの黒い斑点が洗い清められるのが早ければ早いほど、原理はそれだけよく、それだけ輝かしく光を放つであろう。その原理を固く守れ。
あらゆる宗教が、自分こそ世界の普遍宗教であると主張しているのをあなたがたは耳にする。まず言っておきたいのは、おそらくそのようなものは決して存在しないであろうということである。しかしそう主張する資格のある宗教があるとすれば、それはわれわれの宗教だけであって、他のいかなる宗教でもない。他のあらゆる宗教は、ある人物、あるいは何人かの人物に依存しているからである。他の宗教はすべて、彼らが歴史上の人物と考える者の生涯を中心に築かれている。そして彼らが宗教の強みと考えているものは、実は弱みなのである。その人物の歴史性を否定すれば、建物全体が地に崩れ落ちるからである。これら偉大な宗教の開祖たちの生涯の半分はすでに粉々に打ち砕かれ、残りの半分もきわめて深刻な疑いにさらされている。そうなると、彼らの言葉だけを拠りどころとしていた真理はすべて、空中に消え失せてしまう。しかしわれわれの宗教の真理は、数多くの人物を擁してはいても、彼らに依存してはいない。クリシュナの栄光は、彼がクリシュナであったことにあるのではなく、ヴェーダーンタの偉大な教師であったことにある。もしそうでなかったならば、彼の名はブッダの名と同じようにインドから消え去っていたであろう。このように、われわれの忠誠は常に原理に対するものであって、人物に対するものではない。人物は原理の体現であり、その例証にすぎない。原理さえあれば、人物は何千人、何百万人でも現れるであろう。原理が無事であれば、ブッダのような人物が何百人、何千人と生まれるであろう。しかし原理が失われ忘れ去られて、国民の生のすべてがいわゆる歴史上の人物にすがりつこうとするならば、その宗教にわざわいあれ、その宗教に危険あれ！ われわれの宗教は、人物に依存しない唯一の宗教である。それは原理の上に立っている。同時に、そこには何百万もの人物を受け入れる余地がある。人物を導入する余地は十分にあるが、その一人ひとりは原理の例証でなければならない。このことを忘れてはならない。われわれの宗教のこれらの原理はすべて無事である。それらを無事に保ち、幾時代にもわたって積もる塵や汚れから守ることこそ、われわれ一人ひとりの生涯の仕事でなければならない。不思議なことに、民族を幾度となく襲った堕落にもかかわらず、ヴェーダーンタのこれらの原理が曇らされることは決してなかった。どんな邪悪な者も、あえてそれらに泥を投げつけようとはしなかった。われわれの聖典は、世界で最もよく保存された聖典である。他の書物と比べて、そこには後代の挿入もなければ、本文の歪曲もなく、思想の本質の破壊もない。それは最初にあったままの姿でそこにあり、人間の心を理想へ、目標へと導いているのである。
これらの聖句には、さまざまな注釈者が注釈を加え、偉大な師たちが説き、それに基づいて諸宗派が創始されてきた。そしてヴェーダのこれらの書物の中には、一見矛盾するさまざまな観念があることが分かる。完全に二元論的な聖句もあれば、完全に一元論的な聖句もある。二元論の注釈者は、ものを知らないがゆえに、一元論の聖句を叩き潰そうとする。説教者や祭司たちは、それらを二元論的な意味に説明しようとする。一元論の注釈者も、二元論の聖句に対して同じような仕打ちをする。しかしこれはヴェーダの落ち度ではない。ヴェーダ全体が二元論的であると証明しようとするのは愚かなことである。ヴェーダ全体が不二一元論的であると証明しようとするのも、同じく愚かなことである。ヴェーダは二元論的でもあり、不二一元論的でもあるのだ。より新しい観念に照らして、われわれは今日、それをよりよく理解している。これらは異なる概念にすぎず、二元論的概念も一元論的概念も心の進化に必要であるという最終的な結論へと導くものである。それゆえヴェーダはその両方を説いているのである。人類への慈悲から、ヴェーダはより高い目標へのさまざまな段階を示している。それらは矛盾するものでもなければ、ヴェーダが子供を欺くために用いた空虚な言葉でもない。それらは子供にとってだけでなく、多くの大人にとっても必要なのである。われわれが身体を持つかぎり、身体と自分を同一視する迷妄にとらわれているかぎり、五感を持ち外界を見ているかぎり、人格神を持たなければならない。というのも、これらの観念をすべて持っているなら、偉大なラーマーヌジャが証明したように、神と自然と個別化された魂についての観念をすべて受け入れなければならないからである。その一つを受け入れれば、三角形全体を受け入れなければならない――それは避けられないのである。それゆえ、外界が見えているかぎり、人格神と個人の魂を退けようとするのはまったくの狂気である。しかし聖者の生涯には、人間の心がいわば自らの限界を超え、人が自然さえも超えて、シュルティが「言葉が心とともに、到達しえずして退くところ」、「そこには眼も、言葉も、心も及ばない」、「われわれはそれを知っているとも言えず、知らないとも言えない」と宣言する領域へと至る時があるであろう。そこで人間の魂はあらゆる限界を超え、そのとき、そのときにのみ、一元論の概念が人間の魂にひらめく。私と全宇宙は一つである、私とブラフマンは一つである、と。そしてこの結論は、知識と哲学を通して到達されたばかりでなく、その一部は愛の力によっても到達されたことが分かるであろう。『バーガヴァタ・プラーナ』には、クリシュナが姿を消してゴーピー（牧女）たちがそれを嘆き悲しんだとき、ついにはクリシュナへの思いが彼女たちの心を占めるあまり、一人一人が自分の身体を忘れて自分をクリシュナだと思い込み、彼のように身を飾り、彼のように遊び始めたと記されている。それゆえ、この合一は愛を通しても訪れることが分かる。古代ペルシアのあるスーフィーの詩人がおり、その詩の一つにこう歌われている。「私が愛する御方のもとへ行くと、戸は閉ざされていた。戸を叩くと、内から声がした。『そこにいるのは誰か』。私は答えた。『私です』。戸は開かなかった。二度目に行って戸を叩くと、同じ声が尋ねた。『そこにいるのは誰か』。『私はこれこれの者です』。戸は開かなかった。三度目に行くと、同じ声が尋ねた。『そこにいるのは誰か』。『わが愛する御方よ、私はあなた自身です』。すると戸は開いた」
それゆえ、多くの段階があるのであり、たとえわれわれ皆が敬うべき古代の注釈者たちの間に争いがあったとしても、われわれがそれらをめぐって争う必要はない。知識に限界はなく、古代であれ現代であれ、全知が誰か一人の専有物であることはないからである。過去に聖者やリシ（聖仙）がいたのなら、今も多く現れることを確信するがよい。古代にヴィヤーサやヴァールミーキやシャンカラーチャーリヤがいたのなら、なぜあなたがた一人一人がシャンカラーチャーリヤになれないことがあろうか。これは常に覚えておかなければならない、われわれの宗教のもう一つの要点である。他のすべての聖典では、霊感がその権威として引き合いに出されるが、この霊感はごく少数の人に限られており、彼らを通して真理が大衆に伝えられ、われわれは皆その人々に従わなければならない。真理はナザレのイエスに訪れたのであり、われわれは皆、彼に従わなければならない。しかし真理は、インドのリシたち――マントラ・ドラシュター、すなわち思想を見る者たち――に訪れたのであり、将来もすべてのリシに訪れるであろう。おしゃべりな者にではなく、書物を丸呑みする者にではなく、学者にではなく、文献学者にではなく、思想を見る者に訪れるのである。真我は、多弁によっても、最高の知性によっても、聖典の学習によってさえも到達されない。聖典自身がそう述べている。ヴェーダの学習によってさえアートマンに到達することはないという、これほど大胆な主張が、他のいかなる聖典に見いだされるであろうか。心を開かなければならない。宗教とは、教会に通うことでも、額に印をつけることでも、独特の服装をすることでもない。虹のあらゆる色で身を塗り立てたところで、心が開かれていなければ、神を悟っていなければ、すべては空しい。心の色を持つ者に、外面の色は要らない。それこそが真の宗教的悟りである。色やこうしたもろもろのものは、助けとなるかぎりではよいものであり、そのかぎりでは歓迎すべきものであることを忘れてはならない。しかし、それらは堕落しやすく、助けとなるどころか妨げとなり、人は宗教を外面的なものと同一視するようになる。寺院に行くことが霊的生活に等しいものとなる。祭司に何かを与えることが宗教生活に等しいものとなる。これらは危険で有害であり、直ちに止めなければならない。われわれの聖典は、外的感官による知識でさえ宗教ではないと繰り返し宣言している。不変なる一者を悟らせるものこそ宗教であり、それがすべての人のための宗教である。超越的真理を悟った者、自らの本性においてアートマンを悟った者、神とじかに相対し、万物の中にただ神のみを見る者が、リシとなったのである。そして、リシとなるまでは、あなたがたに宗教生活はない。そのときはじめて宗教があなたがたに始まるのであり、今はその準備にすぎない。そのとき宗教があなたがたに曙のように現れるのであり、今は知的な曲芸と肉体の責め苦を経ているにすぎないのである。
それゆえ、われわれの宗教は、解脱を求める者はみなリシの段階を通過しなければならない――マントラ・ドラシュターとならねばならない、神を見なければならない――と明確にはっきりと定めていることを忘れてはならない。それが解脱であり、それがわれわれの聖典の定める法である。そうなれば、自らの目で聖典をのぞき込み、自らその意味を理解し、まさに求めるところを分析し、自ら真理を理解することは容易になる。これこそなすべきことである。同時に、古代の聖者たちの業績にはあらゆる敬意を払わなければならない。彼ら古代の人々は偉大であったが、われわれはさらに偉大でありたい。彼らは過去に偉大な業績を成し遂げたが、われわれは彼らよりも偉大な業績を成し遂げなければならない。古代インドには幾百人のリシがいた。われわれには幾百万のリシが現れるであろう――必ず現れるのだ。あなたがた一人一人がこれを早く信じれば信じるほど、インドにとっても世界にとってもよいのである。何であれ信じるものに、人はなるであろう。自分を聖者であると信じるなら、明日には聖者となるであろう。妨げるものは何もない。というのも、互いに争い矛盾しているように見えるわれわれのあらゆる宗派を貫く共通の教義が一つあるとすれば、それは、あらゆる栄光、力、清浄はすでに魂の内にあるということだからである。ただ、ラーマーヌジャによれば魂は時に収縮し拡張するのであり、シャンカラによれば魂は迷妄に陥るのである。こうした相違は気にしなくてよい。力がそこにあるという真理は皆が認めている――潜在していようと現れていようと、それはそこにある――そして、それを早く信じれば信じるほど、あなたがたのためになるのである。あらゆる力はあなたがたの内にある。あなたがたは何でも、どんなことでもできる。それを信じよ。自分が弱いと信じてはならない。今日の多くの者がそうしているように、自分を半ば正気を失った狂人であると信じてはならない。誰の導きがなくとも、あなたがたは何でも、どんなことでもできる。あらゆる力はそこにある。立ち上がり、内なる神性を表現せよ。
English
THE WORK BEFORE US
(Delivered at the Triplicane Literary Society, Madras)
The problem of life is becoming deeper and broader every day as the world moves on. The watchword and the essence have been preached in the days of yore when the Vedantic truth was first discovered, the solidarity of all life. One atom in this universe cannot move without dragging the whole world along with it. There cannot be any progress without the whole world following in the wake, and it is becoming every day dearer that the solution of any problem can never be attained on racial, or national, or narrow grounds. Every idea has to become broad till it covers the whole of this world, every aspiration must go on increasing till it has engulfed the whole of humanity, nay, the whole of life, within its scope. This will explain why our country for the last few centuries has not been what she was in the past. We find that one of the causes which led to this degeneration was the narrowing of our views narrowing the scope of our actions.
Two curious nations there have been — sprung of the same race, but placed in different circumstances and environments, working put the problems of life each in its own particular way. I mean the ancient Hindu and the ancient Greek. The Indian Aryan — bounded on the north by the snow-caps of the Himalayas, with fresh-water rivers like rolling oceans surrounding him in the plains, with eternal forests which, to him, seemed to be the end of the world — turned his vision inward; and given the natural instinct, the superfine brain of the Aryan, with this sublime scenery surrounding him, the natural result was that he became introspective. The analysis of his own mind was the great theme of the Indo-Aryan. With the Greek, on the other hand, who arrived at a part of the earth which was more beautiful than sublime, the beautiful islands of the Grecian Archipelago, nature all around him generous yet simple — his mind naturally went outside. It wanted to analyse the external world. And as a result we find that from India have sprung all the analytical sciences, and from Greece all the sciences of generalization. The Hindu mind went on in its own direction and produced the most marvellous results. Even at the present day, the logical capacity of the Hindus, and the tremendous power which the Indian brain still possesses, is beyond compare. We all know that our boys pitched against the boys of any other country triumph always. At the same time when the national vigour went, perhaps one or two centuries before the Mohammedan conquest of India, this national faculty became so much exaggerated that it degraded itself, and we find some of this degradation in everything in India, in art, in music, in sciences, in everything. In art, no more was there a broad conception, no more the symmetry of form and sublimity of conception, but the tremendous attempt at the ornate and florid style had arisen. The originality of the race seemed to have been lost. In music no more were there the soul-stirring ideas of the ancient Sanskrit music, no more did each note stand, as it were, on its own feet, and produce the marvellous harmony, but each note had lost its individuality. The whole of modern music is a jumble of notes, a confused mass of curves. That is a sign of degradation in music. So, if you analyse your idealistic conceptions, you will find the same attempt at ornate figures, and loss of originality. And even in religion, your special field, there came the most horrible degradations. What can you expect of a race which for hundreds of years has been busy in discussing such momentous problems as whether we should drink a glass of water with the right hand or the left? What more degradation can there be than that the greatest minds of a country have been discussing about the kitchen for several hundreds of years, discussing whether I may touch you or you touch me, and what is the penance for this touching! The themes of the Vedanta, the sublimest and the most glorious conceptions of God and soul ever preached on earth, were half-lost, buried in the forests, preserved by a few Sannyâsins, while the rest of the nation discussed the momentous questions of touching each other, and dress, and food. The Mohammedan conquest gave us many good things, no doubt; even the lowest man in the world can teach something to the highest; at the same time it could not bring vigour into the race. Then for good or evil, the English conquest of India took place. Of course every conquest is bad, for conquest is an evil, foreign government is an evil, no doubt; but even through evil comes good sometimes, and the great good of the English conquest is this: England, nay the whole of Europe, has to thank Greece for its civilization. It is Greece that speaks through everything in Europe. Every building, every piece of furniture has the impress of Greece upon it; European science and art are nothing but Grecian. Today the ancient Greek is meeting the ancient Hindu on the soil of India. Thus slowly and silently the leaven has come; the broadening, the life-giving and the revivalist movement that we see all around us has been worked out by these forces together. A broader and more generous conception of life is before us; and although at first we have been deluded a little and wanted to narrow things down, we are finding out today that these generous impulses which are at work, these broader conceptions of life, are the logical interpretation of what is in our ancient books. They are the carrying out, to the rigorously logical effect, of the primary conceptions of our own ancestors. To become broad, to go out, to amalgamate, to universalist, is the end of our aims. And all the time we have been making ourselves smaller and smaller, and dissociating ourselves, contrary to the plans laid down our scriptures.
Several dangers are in the way, and one is that of the extreme conception that we are the people in the world. With all my love for India, and with all my patriotism and veneration for the ancients, I cannot but think that we have to learn many things from other nations. We must be always ready to sit at the feet of all, for, mark you, every one can teach us great lessons. Says our great law-giver, Manu: "Receive some good knowledge even from the low-born, and even from the man of lowest birth learn by service the road to heaven." We, therefore, as true children of Manu, must obey his commands and be ready to learn the lessons of this life or the life hereafter from any one who can teach us. At the same time we must not forget that we have also to teach a great lesson to the world. We cannot do without the world outside India; it was our foolishness that we thought we could, and we have paid the penalty by about a thousand years of slavery. That we did not go out to compare things with other nations, did not mark the workings that have been all around us, has been the one great cause of this degradation of the Indian mind. We have paid the penalty; let us do it no more. All such foolish ideas that Indians must not go out of India are childish. They must be knocked on the head; the more you go out and travel among the nations of the world, the better for you and for your country. If you had done that for hundreds of years past, you would not be here today at the feet of every nation that wants to rule India. The first manifest effect of life is expansion. You must expand if you want to live. The moment you have ceased to expand, death is upon you, danger is ahead. I went to America and Europe, to which you so kindly allude; I have to, because that is the first sign of the revival of national life, expansion. This reviving national life, expanding inside, threw me off, and thousands will be thrown off in that way. Mark my words, it has got to come if this nation lives at all. This question, therefore, is the greatest of the signs of the revival of national life, and through this expansion our quota of offering to the general mass of human knowledge, our contribution to the general upheaval of the world, is going out to the external world.
Again, this is not a new thing. Those of you who think that the Hindus have been always confined within the four walls of their country through all ages, are entirely mistaken; you have not studied the old books, you have not studied the history of the race aright if you think so. Each nation must give in order to live. When you give life, you will have life; when you receive, you must pay for it by giving to all others; and that we have been living for so many thousands of years is a fact that stares us in the face, and the solution that remains is that we have been always giving to the outside world, whatever the ignorant may think. But the gift of India is the gift of religion and philosophy, and wisdom and spirituality. And religion does not want cohorts to march before its path and clear its way. Wisdom and philosophy do not want to be carried on floods of blood. Wisdom and philosophy do not march upon bleeding human bodies, do not march with violence but come on the wings of peace and love, and that has always been so. Therefore we had to give. I was asked by a young lady in London, "What have you Hindus done? You have never even conquered a single nation." That is true from the point of view of the Englishman, the brave, the heroic, the Kshatriya — conquest is the greatest glory that one man can have over another. That is true from his point of view, but from ours it is quite the opposite. If I ask myself what has been the cause of India's greatness, I answer, because we have never conquered. That is our glory. You are hearing every day, and sometimes, I am sorry to say, from men who ought to know better, denunciations of our religion, because it is not at all a conquering religion. To my mind that is the argument why our religion is truer than any other religion, because it never conquered, because it never shed blood, because its mouth always shed on all, words of blessing, of peace, words of love and sympathy. It is here and here alone that the ideals of toleration were first preached. And it is here and here alone that toleration and sympathy have become practical it is theoretical in every other country, it is here and here alone, that the Hindu builds mosques for the Mohammedans and churches for the Christians.
So, you see, our message has gone out to the world many a time, but slowly, silently, unperceived. It is on a par with everything in India. The one characteristic of Indian thought is its silence, its calmness. At the same time the tremendous power that is behind it is never expressed by violence. It is always the silent mesmerism of Indian thought. If a foreigner takes up our literature to study, at first it is disgusting to him; there is not the same stir, perhaps, the same amount of go that rouses him instantly. Compare the tragedies of Europe with our tragedies. The one is full of action, that rouses you for the moment, but when it is over there comes the reaction, and everything is gone, washed off as it were from your brains. Indian tragedies are like the mesmerist's power, quiet, silent, but as you go on studying them they fascinate you; you cannot move; you are bound; and whoever has dared to touch our literature has felt the bondage, and is there bound for ever. Like the gentle dew that falls unseen and unheard, and yet brings into blossom the fairest of roses, has been the contribution of India to the thought of the world. Silent, unperceived, yet omnipotent in its effect, it has revolutionised the thought of the world, yet nobody knows when it did so. It was once remarked to me, "How difficult it is to ascertain the name of any writer in India", to which I replied, "That is the Indian idea." Indian writers are not like modern writers who steal ninety percent of their ideas from other authors, while only ten per cent is their own, and they take care to write a preface in which they say, "For these ideas I am responsible". Those great master minds producing momentous results in the hearts of mankind were content to write their books without even putting their names, and to die quietly, leaving the books to posterity. Who knows the writers of our philosophy, who knows the writers of our Purânas? They all pass under the generic name of Vyâsa, and Kapila, and so on. They have been true children of Shri Krishna. They have been true followers of the Gita; they practically carried out the great mandate, "To work you have the right, but not to the fruits thereof."
Thus India is working upon the world, but one condition is necessary. Thoughts like merchandise can only run through channels made by somebody. Roads have to be made before even thought can travel from one place to another, and whenever in the history of the world a great conquering nation has arisen, linking the different parts of the world together, then has poured through these channels the thought of India and thus entered into the veins of every race. Before even the Buddhists were born, there are evidences accumulating every day that Indian thought penetrated the world. Before Buddhism, Vedanta had penetrated into China, into Persia, and the Islands of the Eastern Archipelago. Again when the mighty mind of the Greek had linked the different parts of the Eastern world together there came Indian thought; and Christianity with all its boasted civilisation is but a collection of little bits of Indian thought. Ours is the religion of which Buddhism with all its greatness is a rebel child, and of which Christianity is a very patchy imitation. One of these cycles has again arrived. There is the tremendous power of England which has linked the different parts of the world together. English roads no more are content like Roman roads to run over lands, but they have also ploughed the deep in all directions. From ocean to ocean run the roads of England. Every part of the world has been linked to every other part, and electricity plays a most marvellous part as the new messenger. Under all these circumstances we find again India reviving and ready to give her own quota to the progress and civilisation of the world. And that I have been forced, as it were, by nature, to go over and preach to America and England is the result. Every one of us ought to have seen that the time had arrived. Everything looks propitious, and Indian thought, philosophical and spiritual, roast once more go over and conquer the world. The problem before us, therefore, is assuming larger proportions every day. It is not only that we must revive our own country — that is a small matter; I am an imaginative man — and my idea is the conquest of the whole world by the Hindu race.
There have been great conquering races in the world. We also have been great conquerors. The story of our conquest has been described by that noble Emperor of India, Asoka, as the conquest of religion and of spirituality. Once more the world must be conquered by India. This is the dream of my life, and I wish that each one of you who hear me today will have the same dream in your minds, and stop not till you have realised the dream. They will tell you every day that we had better look to our own homes first and then go to work outside. But I will tell you in plain language that you work best when you work for others. The best work that you ever did for yourselves was when you worked for others, trying to disseminate your ideas in foreign languages beyond the seas, and this very meeting is proof how the attempt to enlighten other countries with your thoughts is helping your own country. One-fourth of the effect that has been produced in this country by my going to England and America would not have been brought about, had I confined my ideas only to India. This is the great ideal before us, and every one must be ready for it — the Conquest of the whole world by India — nothing less than that, and we must all get ready for it, strain every nerve for it. Let foreigners come and flood the land with their armies, never mind. Up, India, and conquer the world with your spirituality! Ay, as has been declared on this soil first, love must conquer hatred, hatred cannot conquer itself. Materialism and all its miseries can never be conquered by materialism. Armies when they attempt to conquer armies only multiply and make brutes of humanity. Spirituality must conquer the West. Slowly they are finding out that what they want is spirituality to preserve them as nations. They are waiting for it, they are eager for it. Where is the supply to come from? Where are the men ready to go out to every country in the world with the messages of the great sages of India? Where are the men who are ready to sacrifice everything, so that this message shall reach every corner of the world? Such heroic spurs are wanted to help the spread of truth. Such heroic workers are wanted to go abroad and help to disseminate the great truths of the Vedanta. The world wants it; without it the world will be destroyed. The whole of the Western world is on a volcano which may burst tomorrow, go to pieces tomorrow. They have searched every corner of the world and have found no respite. They have drunk deep of the cup of pleasure and found it vanity. Now is the time to work so that India's spiritual ideas may penetrate deep into the West. Therefore young men of Madras, I specially ask you to remember this. We must go out, we must conquer the world through our spirituality and philosophy. There is no other alternative, we must do it or die. The only condition of national life, of awakened and vigorous national life, is the conquest of the world by Indian thought.
At the same time we must not forget that what I mean by the conquest of the world by spiritual thought is the sending out of the life-giving principles, not the hundreds of superstitions that we have been hugging to our breasts for centuries. These have to be weeded out even on this soil, and thrown aside, so that they may die for ever. These are the causes of the degradation of the race and will lead to softening of the brain. That brain which cannot think high and noble thoughts, which has lost all power of originality, which has lost all vigour, that brain which is always poisoning itself with all sorts of little superstitions passing under the name of religion, we must beware of. In our sight, here in India, there are several dangers. Of these, the two, Scylla and Charybdis, rank materialism and its opposite arrant superstition, must be avoided. There is the man today who after drinking the cup of Western wisdom, thinks that he knows everything. He laughs at the ancient sages. All Hindu thought to him is arrant trash — philosophy mere child's prattle, and religion the superstition of fools. On the other hand, there is the man educated, but a sort of monomaniac, who runs to the other extreme and wants to explain the omen of this and that. He has philosophical and metaphysical, and Lord knows what other puerile explanations for every superstition that belongs to his peculiar race, or his peculiar gods, or his peculiar village. Every little village superstition is to him a mandate of the Vedas, and upon the carrying out of it, according to him, depends the national life. You must beware of this. I would rather see every one of you rank atheists than superstitious fools, for the atheist is alive and you can make something out of him. But if superstition enters, the brain is gone, the brain is softening, degradation has seized upon the life. Avoid these two. Brave, bold men, these are what we want. What we want is vigour in the blood, strength in the nerves, iron muscles and nerves of steel, not softening namby-pamby ideas. Avoid all these. Avoid all mystery. There is no mystery in religion. Is there any mystery in the Vedanta, or in the Vedas, or in the Samhitâs, or in the Puranas? What secret societies did the sages of yore establish to preach their religion? What sleight-of-hand tricks are there recorded as used by them to bring their grand truths to humanity? Mystery mongering and superstition are always signs of weakness. These are always signs of degradation and of death. Therefore beware of them; be strong, and stand on your own feet. Great things are there, most marvellous things. We may call them supernatural things so far as our ideas of nature go, but not one of these things is a mystery. It was never preached on this soil that the truths of religion were mysteries or that they were the property of secret societies sitting on the snow-caps of the Himalayas. I have been in the Himalayas. You have not been there; it is several hundreds of miles from your homes. I am a Sannyâsin, and I have been for the last fourteen years on my feet. These mysterious societies do not exist anywhere. Do not run after these superstitions. Better for you and for the race that you become rank atheists, because you would have strength, but these are degradation and death. Shame on humanity that strong men should spend their time on these superstitions, spend all their time in inventing allegories to explain the most rotten superstitions of the world. Be bold; do not try to explain everything that way. The fact is that we have many superstitions, many bad spots and sores on our body — these have to be excised, cut off, and destroyed — but these do not destroy our religion, our national life, our spirituality. Every principle of religion is safe, and the sooner these black spots are purged away, the better the principles will shine, the more gloriously. Stick to them.
You hear claims made by every religion as being the universal religion of the world. Let me tell you in the first place that perhaps there never will be such a thing, but if there is a religion which can lay claim to be that, it is only our religion and no other, because every other religion depends on some person or persons. All the other religions have been built round the life of what they think a historical man; and what they think the strength of religion is really the weakness, for disprove the historicity of the man and the whole fabric tumbles to ground. Half the lives of these great founders of religions have been broken into pieces, and the other half doubted very seriously. As such, every truth that had its sanction only in their words vanishes into air. But the truths of our religion, although we have persons by the score, do not depend upon them. The glory of Krishna is not that he was Krishna, but that he was the great teacher of Vedanta. If he had not been so, his name would have died out of India in the same way as the name of Buddha has done. Thus our allegiance is to the principles always, and not to the persons. Persons are but the embodiments, the illustrations of the principles. If the principles are there, the persons will come by the thousands and millions. If the principle is safe, persons like Buddha will be born by the hundreds and thousands. But if the principle is lost and forgotten and the whole of national life tries to cling round a so-called historical person, woe unto that religion, danger unto that religion! Ours is the only religion that does not depend on a person or persons; it is based upon principles. At the same time there is room for millions of persons. There is ample ground for introducing persons, but each one of them must be an illustration of the principles. We must not forget that. These principles of our religion are all safe, and it should be the life-work of everyone of us to keep then safe, and to keep them free from the accumulating dirt and dust of ages. It is strange that in spite of the degradation that seized upon the race again and again, these principles of the Vedanta were never tarnished. No one, however wicked, ever dared to throw dirt upon them. Our scriptures are the best preserved scriptures in the world. Compared to other books there have been no interpolations, no text-torturing, no destroying of the essence of the thought in them. It is there just as it was first, directing the human mind towards the ideal, the goal.
You find that these texts have been commented upon by different commentators, preached by great teachers, and sects founded upon them; and you find that in these books of the Vedas there are various apparently contradictory ideas. There are certain texts which are entirely dualistic, others are entirely monistic. The dualistic commentator, knowing no better, wishes to knock the monistic texts on the head. Preachers and priests want to explain them in the dualistic meaning. The monistic commentator serves the dualistic texts in a similar fashion. Now this is not the fault of the Vedas. It is foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is dualistic. It is equally foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is nondualistic. They are dualistic and non-dualistic both. We understand them better today in the light of newer ideas. These are but different conceptions leading to the final conclusion that both dualistic and monistic conceptions are necessary for the evolution of the mind, and therefore the Vedas preach them. In mercy to the human race the Vedas show the various steps to the higher goal. Not that they are contradictory, vain words used by the Vedas to delude children; they are necessary not only for children, but for many a grown-up man. So long as we have a body and so long as we are deluded by the idea of our identity with the body, so long as we have five senses and see the external world, we must have a Personal God. For if we have all these ideas, we must take as the great Râmânuja has proved, all the ideas about God and nature and the individualized soul; when you take the one you have to take the whole triangle — we cannot avoid it. Therefore as long as you see the external world to avoid a Personal God and a personal soul is arrant lunacy. But there may be times in the lives of sages when the human mind transcends as it were its own limitations, man goes even beyond nature, to the realm of which the Shruti declares, "whence words fall back with the mind without reaching it"; "There the eyes cannot reach nor speech nor mind"; "We cannot say that we know it, we cannot say that we do not know it". There the human soul transcends all limitations, and then and then alone flashes into the human soul the conception of monism: I and the whole universe are one; I and Brahman are one. And this conclusion you will find has not only been reached through knowledge and philosophy, but parts of it through the power of love. You read in the Bhâgavata, when Krishna disappeared and the Gopis bewailed his disappearance, that at last the thought of Krishna became so prominent in their minds that each one forgot her own body and thought she was Krishna, and began to decorate herself and to play as he did. We understand, therefore, that this identity comes even through love. There was an ancient Persian Sufi poet, and one of his poems says, "I came to the Beloved and beheld the door was closed; I knocked at the door and from inside a voice came, 'Who is there?' I replied, 'I am'. The door did not open. A second time I came and knocked at the door and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am so-and-so.' The door did not open. A third time I came and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am Thyself, my Love', and the door opened."
There are, therefore, many stages, and we need not quarrel about them even if there have been quarrels among the ancient commentators, whom all of us ought to revere; for there is no limitation to knowledge, there is no omniscience exclusively the property of any one in ancient or modern times. If there have been sages and Rishis in the past, be sure that there will be many now. If there have been Vyâsas and Vâlmikis and Shankarâchâryas in ancient times, why may not each one of you become a Shankaracharya? This is another point of our religion that you must always remember, that in all other scriptures inspiration is quoted as their authority, but this inspiration is limited to a very few persons, and through them the truth came to the masses, and we have all to obey them. Truth came to Jesus of Nazareth, and we must all obey him. But the truth came to the Rishis of India — the Mantra-drashtâs, the seers of thought — and will come to all Rishis in the future, not to talkers, not to book-swallowers, not to scholars, not to philologists, but to seers of thought. The Self is not to be reached by too much talking, not even by the highest intellects, not even by the study of the scriptures. The scriptures themselves say so. Do you find in any other scripture such a bold assertion as that — not even by the study of the Vedas will you reach the Atman? You must open your heart. Religion is not going to church, or putting marks on the forehead, or dressing in a peculiar fashion; you may paint yourselves in all the colours of the rainbow, but if the heart has not been opened, if you have not realised God, it is all vain. If one has the colour of the heart, he does not want any external colour. That is the true religious realisation. We must not forget that colours and all these things are good so far as they help; so far they are all welcome. But they are apt to degenerate and instead of helping they retard, and a man identifies religion with externalities. Going to the temple becomes tantamount to spiritual life. Giving something to a priest becomes tantamount to religious life. These are dangerous and pernicious, and should be at once checked. Our scriptures declare again and again that even the knowledge of the external senses is not religion. That is religion which makes us realise the Unchangeable One, and that is the religion for every one. He who realises transcendental truth, he who realises the Atman in his own nature, he who comes face to face with God, sees God alone in everything, has become a Rishi. And there is no religious life for you until you have become a Rishi. Then alone religion begins for you, now is only the preparation. Then religion dawns upon you, now you are only undergoing intellectual gymnastics and physical tortures.
We must, therefore, remember that our religion lays down distinctly and clearly that every one who wants salvation must pass through the stage of Rishihood — must become a Mantra-drashta, must see God. That is salvation; that is the law laid down by our scriptures. Then it becomes easy to look into the scripture with our own eyes, understand the meaning for ourselves, to analyse just what we want, and to understand the truth for ourselves. This is what has to be done. At the same time we must pay all reverence to the ancient sages for their work. They were great, these ancients, but we want to be greater. They did great work in the past, but we must do greater work than they. They had hundreds of Rishis in ancient India. We will have millions — we are going to have, and the sooner every one of you believes in this, the better for India and the better for the world. Whatever you believe, that you will be. If you believe yourselves to be sages, sages you will be tomorrow. There is nothing to obstruct you. For if there is one common doctrine that runs through all our apparently fighting and contradictory sects, it is that all glory, power, and purity are within the soul already; only according to Ramanuja, the soul contracts and expands at times, and according to Shankara, it comes under a delusion. Never mind these differences. All admit the truth that the power is there -potential or manifest it is there — and the sooner you believe that, the better for you. All power is within you; you can do anything and everything. Believe in that, do not believe that you are weak; do not believe that you are half-crazy lunatics, as most of us do nowadays. You can do anything and everything without even the guidance of any one. All power is there. Stand up and express the divinity within you.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。