Дело, стоящее перед нами
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ПРЕДСТОЯЩИЙ ТРУД
(Произнесено в Литературном обществе Трипликейна, Мадрас)
Проблема жизни с каждым днём становится всё глубже и шире по мере того, как движется вперёд мир. Сущность и главный лозунг были провозглашены в древние времена, когда впервые была открыта ведантическая истина, — единство всего живого. Ни один атом во вселенной не может сдвинуться с места, не увлекая за собой весь мир. Не может быть никакого прогресса без того, чтобы за ним не последовал весь мир, и с каждым днём становится всё более очевидным, что решение любой проблемы никогда не может быть достигнуто на расовой, национальной или узкой основе. Каждая идея должна становиться всё шире, пока не охватит весь мир целиком, каждое устремление должно неуклонно расти, пока не вберёт в себя всё человечество — нет, всю жизнь. Это объясняет, почему наша страна в течение последних нескольких столетий была не такой, какой она была в прошлом. Мы обнаруживаем, что одной из причин, приведших к этому упадку, было сужение наших взглядов, сужение сферы наших действий.
Было два удивительных народа — вышедших из одного корня, но поставленных в разные условия и среды, решавших жизненные проблемы каждый по-своему. Я имею в виду древнего индуса и древнего грека. Арий Индии — ограниченный с севера снежными вершинами Гималаев, окружённый на равнинах пресноводными реками, подобными катящимся морям, с непроходимыми вечными лесами, казавшимися ему краем земли, — обратил свой взор внутрь; и при природных инстинктах, тончайшем уме ария и при этой грандиозной окружающей природе естественным результатом стало то, что он стал созерцательным. Анализ собственного ума был великой темой индоария. У грека же, попавшего в ту часть земли, которая была скорее прекрасной, нежели возвышенной, — на прекрасные острова Греческого архипелага, где природа вокруг него была щедрой, но простой, — ум естественным образом устремился вовне. Он хотел анализировать внешний мир. И в результате мы видим, что из Индии произошли все аналитические науки, а из Греции — все обобщающие науки. Ум индуса шёл своим путём и принёс самые изумительные плоды. Даже сегодня логические способности индусов и та огромная сила, которой ещё обладает индийский ум, не имеют равных. Все мы знаем, что наши юноши, состязаясь с юношами любой другой страны, всегда побеждают. Вместе с тем, когда иссякла национальная энергия — вероятно, за одно-два века до завоевания Индии мусульманами, — эта национальная способность настолько гипертрофировалась, что унизила сама себя, и мы видим следы этого упадка во всём в Индии: в искусстве, в музыке, в науках — во всём. В искусстве не стало широкого замысла, не стало больше соразмерности форм и величия концепции, зато возникло неистовое стремление к вычурному и пышному стилю. Самобытность расы, казалось, иссякла. В музыке не стало более живоносных образов древней санскритской музыки, не стало больше каждой ноты, стоящей, так сказать, на собственных ногах и создающей удивительную гармонию, — каждая нота утратила свою самостоятельность. Вся современная музыка — это мешанина нот, спутанная масса кривых. Это признак упадка в музыке. Так и если вы проанализируете свои идеалистические концепции, то найдёте ту же погоню за вычурными образами и утрату самобытности. И даже в религии, вашей особой области, наступили самые страшные падения. Чего можно ожидать от народа, который в течение сотен лет был занят обсуждением таких важнейших проблем, как: следует ли нам пить стакан воды правой рукой или левой? Что может быть большим падением, чем то, что величайшие умы страны несколько сотен лет обсуждали кухонные дела, рассуждая: могу ли я к вам прикоснуться или вы ко мне, и какая эпитимья полагается за это прикосновение! Темы Веданты, возвышеннейшие и славнейшие из всех когда-либо провозглашённых на земле постижений Бога и души, были наполовину утрачены, погребены в лесах, сохраняемые немногими санньясинами, тогда как остальная нация обсуждала важнейшие вопросы прикосновений, одежды и еды. Мусульманское завоевание принесло нам немало хорошего, несомненно; даже самый низкий человек в мире может кое-чему научить самого высокого; вместе с тем оно не могло влить бодрость в расу. Затем, к добру или к худу, произошло английское завоевание Индии. Конечно, всякое завоевание дурно: завоевание — это зло, иностранное правление — это зло, без сомнения; но и через зло порой приходит добро, и великое благо английского завоевания состоит в следующем: Англия, а вслед за ней и вся Европа, обязана своей цивилизацией Греции. Именно Греция говорит через всё европейское. Каждое здание, каждый предмет мебели несёт на себе отпечаток Греции; европейская наука и искусство — не что иное, как греческое. Сегодня древний грек встречается с древним индусом на земле Индии. Так медленно и незаметно пришла закваска; то расширяющее, животворное и возрождающее движение, которое мы видим вокруг себя, было создано совместным действием этих сил. Перед нами открывается более широкое и великодушное понимание жизни; и хотя поначалу мы несколько поддались обману и захотели сузить всё, сегодня мы обнаруживаем, что эти великодушные импульсы, действующие в нас, эти более широкие взгляды на жизнь, есть логическое истолкование того, что содержится в наших древних книгах. Они представляют собой последовательное логическое воплощение первоначальных идей наших собственных предков. Стать шире, выйти вовне, слиться, стать вселенским — вот конечная цель наших устремлений. А всё это время мы делали себя всё меньше и меньше, обособлялись, — наперекор установлениям наших священных писаний.
На пути стоят несколько опасностей, и одна из них — крайнее убеждение в том, что мы единственные люди в мире. При всей моей любви к Индии, при всём моём патриотизме и благоговении перед предками, я не могу не думать, что нам многому надо учиться у других народов. Мы всегда должны быть готовы сидеть у ног всех, ибо, заметьте, каждый может нас многому научить. Говорит наш великий законодатель Ману: «Получай добрые знания даже от низкорождённого, и даже у человека самого низкого рождения учись служением пути на небеса». Поэтому мы, как истинные дети Ману, должны исполнять его заповеди и быть готовы учиться урокам этой жизни или жизни будущей у всякого, кто способен нас учить. Вместе с тем мы не должны забывать, что нам тоже есть чему научить мир. Мы не можем обойтись без мира за пределами Индии; это было нашим безумием — думать, что можем, и мы заплатили за это около тысячи лет рабством. То, что мы не выходили сравнивать себя с другими народами, не замечали того, что происходило вокруг нас, было одной великой причиной упадка индийского ума. Мы заплатили цену; не будем же делать этого впредь. Все подобные безрассудные идеи о том, что индусы не должны покидать Индию, — детские. Их нужно отбросить прочь; чем больше вы выходите и путешествуете среди народов мира, тем лучше для вас и для вашей страны. Если бы вы делали это на протяжении сотен лет, вы не находились бы сегодня у ног каждого народа, желающего управлять Индией. Первое видимое проявление жизни — это расширение. Вы должны расширяться, если хотите жить. В тот миг, когда вы перестаёте расширяться, смерть настигает вас, опасность впереди. Я поехал в Америку и Европу, о чём вы так любезно упоминаете; я должен был ехать, потому что это первый признак возрождения национальной жизни — расширение. Эта возрождающаяся национальная жизнь, расширяясь изнутри, вытолкнула меня, и тысячи будут вытолкнуты таким же образом. Помните мои слова: это должно произойти, если нация вообще жива. Этот вопрос, следовательно, — величайший из признаков возрождения национальной жизни, и через это расширение наша доля дара в общую сокровищницу человеческого знания, наш вклад в общий подъём мира, выходит во внешний мир.
И снова: это не что-то новое. Те из вас, кто думает, что индусы всегда были заперты в четырёх стенах своей страны во все эпохи, совершенно ошибаются; вы не изучали старых книг, вы не изучали историю расы должным образом, если думаете именно так. Каждый народ должен отдавать, чтобы жить. Когда вы отдаёте жизнь, вы будете иметь жизнь; когда вы получаете, вы должны платить за это, отдавая всем остальным; и то, что мы живём уже столько тысяч лет, — это факт, неотступно глядящий нам в лицо, и единственное объяснение, которое остаётся, состоит в том, что мы всегда давали внешнему миру, что бы ни думали невежды. Но дар Индии — это дар религии и философии, мудрости и духовности. И религия не нуждается в когортах, марширующих перед ней и расчищающих ей путь. Мудрость и философия не желают, чтобы их несли на потоках крови. Мудрость и философия не маршируют по истекающим кровью человеческим телам, не маршируют с насилием, но приходят на крыльях мира и любви, — и так было всегда. Поэтому нам надлежало отдавать. Одна молодая леди в Лондоне спросила меня: «Что же сделали вы, индусы? Вы ведь никогда не завоевали ни одного народа». Это верно с точки зрения англичанина, смелого, героического кшатрия, — завоевание является величайшей славой, которую один человек может иметь над другим. Это верно с его точки зрения, но с нашей — всё наоборот. Если я спрошу себя, в чём была причина величия Индии, я отвечу: потому что мы никогда не завоёвывали. Вот наша слава. Вы слышите каждый день, и порой, к сожалению, от людей, которые должны были бы знать лучше, осуждения нашей религии за то, что она совсем не завоевательная религия. На мой взгляд, это как раз аргумент в пользу того, что наша религия истиннее любой другой религии, — именно потому что она никогда не завоёвывала, никогда не проливала крови, потому что её уста всегда изрекали для всех слова благословения, мира, любви и сочувствия. Именно здесь и только здесь впервые были провозглашены идеалы терпимости. И именно здесь и только здесь терпимость и сочувствие стали реальностью — в любой другой стране они остаются теоретическими; именно здесь и только здесь индус строит мечети для мусульман и церкви для христиан.
Итак, вы видите: наш посыл не раз уходил к миру, но медленно, безмолвно, незаметно. Это соответствует всему в Индии. Одна из характерных черт индийской мысли — её безмолвие, её спокойствие. Вместе с тем та огромная сила, которая стоит за ней, никогда не выражается в насилии. Это всегда безмолвный месмеризм индийской мысли. Если иностранец берётся изучать нашу литературу, поначалу она вызывает у него отвращение; в ней нет, пожалуй, того же оживления, той же стремительности, которая мгновенно его захватывает. Сравните трагедии Европы с нашими трагедиями. Одни полны действия, которое на время вас захватывает, но когда оно заканчивается, наступает реакция, и всё уходит, как бы смытое с вашего ума. Индийские трагедии подобны силе гипнотизёра — тихой, безмолвной, но по мере того, как вы продолжаете их изучать, они вас захватывают; вы уже не можете уйти; вы связаны; и всякий, кто осмелился прикоснуться к нашей литературе, ощутил эту связь и останется связанным навечно. Подобно нежной росе, падающей незримо и неслышимо, и всё же вызывающей цветение самых прекрасных роз, таков был вклад Индии в мировую мысль. Безмолвный, незаметный, но всемогущий в своём воздействии, он совершил переворот в мировой мысли, однако никто не знает, когда именно это произошло. Однажды мне заметили: «Как трудно установить имя какого-либо автора в Индии», на что я ответил: «Это и есть индийская идея». Индийские авторы не похожи на современных писателей, которые крадут девяносто процентов своих идей у других авторов, тогда как только десять процентов принадлежат им самим, и заботятся написать предисловие, в котором говорят: «За эти идеи я несу ответственность». Те великие умы, производившие огромные перемены в сердцах людей, были довольны тем, что писали свои книги, даже не указывая своих имён, и тихо уходили, оставляя книги потомству. Кто знает авторов нашей философии, кто знает авторов наших Пуран? Все они объединяются под общим именем Вьясы, Капилы и тому подобное. Они были истинными детьми Шри Кришны. Они были истинными последователями Гиты; они практически исполнили великую заповедь: «На труд ты имеешь право, но не на его плоды».
Так Индия воздействует на мир, но необходимо одно условие. Мысли, как и товары, могут перемещаться лишь по проложенным каналам. Прежде чем мысль может перейти из одного места в другое, должны быть проложены дороги, и всякий раз в истории мира, когда появлялась великая завоевательная нация, связывавшая различные части мира воедино, именно по этим каналам и изливалась мысль Индии, вливаясь в жилы каждой расы. Ещё до рождения буддистов собираются всё новые свидетельства того, что индийская мысль проникла в мир. До буддизма Веданта уже проникла в Китай, Персию и острова Восточного архипелага. Когда могучий дух грека вновь связал различные части восточного мира воедино, снова пришла индийская мысль; и христианство со всей своей хвалёной цивилизацией есть не что иное, как собрание маленьких крупиц индийской мысли. Наша религия — это та религия, от которой буддизм со всем своим величием является бунтарским дитятём, а христианство — весьма неловким подражанием. Один из таких циклов наступил снова. Существует огромная держава Англии, связавшая различные части мира воедино. Английские дороги уже не удовлетворяются, подобно римским дорогам, бегом по суше, но бороздят также глубины морские во всех направлениях. Из океана в океан бегут дороги Англии. Каждая часть мира связана с каждой другой частью, а электричество играет самую удивительную роль нового вестника. При всех этих обстоятельствах мы видим снова возрождающуюся Индию, готовую внести свой вклад в прогресс и цивилизацию мира. И то, что я был вынужден, как бы самой природой, отправиться проповедовать в Америку и Англию, — есть следствие этого. Каждый из нас должен был понять, что время пришло. Всё выглядит благоприятно, и индийская мысль, философская и духовная, должна вновь выйти и завоевать мир. Проблема, стоящая перед нами, поэтому принимает всё более широкие масштабы с каждым днём. Задача состоит не только в том, чтобы возродить нашу собственную страну, — это небольшое дело; я человек воображения — и мой идеал — это завоевание всего мира индусской расой.
В мире были великие завоевательные расы. И мы тоже были великими завоевателями. История наших завоеваний описана тем благородным императором Индии Ашокой — как завоевание религией и духовностью. Ещё раз мир должен быть завоёван Индией. Это мечта моей жизни, и я желаю, чтобы каждый из вас, слышащих меня сегодня, имел ту же мечту в своём уме и не останавливался, пока не осуществит её. Вам будут говорить каждый день, что лучше бы нам сначала заняться собственным домом, а потом уж работать вовне. Но я скажу вам прямо: вы работаете лучше всего, когда работаете для других. Лучшую работу, которую вы когда-либо делали для себя, вы делали именно тогда, когда работали для других, стараясь распространить свои идеи на иностранных языках за морями, и сам этот митинг доказывает, как попытка просветить другие страны своими мыслями помогает вашей собственной стране. Четверть того воздействия, которое было оказано на эту страну моей поездкой в Англию и Америку, не была бы достигнута, если бы я ограничил свои идеи только Индией. Вот тот великий идеал, стоящий перед нами, и каждый должен быть готов к нему — завоевание всего мира Индией — не менее того, — и мы все должны быть готовы к этому, напрягать все силы ради этого. Пусть иностранцы приходят и наводняют землю своими армиями — не беда. Вставай, Индия, и завоюй мир своей духовностью! Ибо, как было впервые провозглашено на этой земле, любовь должна победить ненависть, ненависть не может победить сама себя. Материализм и все его беды никогда не будут побеждены материализмом. Армии, пытаясь завоевать армии, лишь умножают и озверяют человечество. Духовность должна завоевать Запад. Медленно они понимают, что им нужна духовность, чтобы сохранить себя как народы. Они ждут её, они жаждут её. Откуда придёт предложение? Где люди, готовые идти в каждый уголок мира с посланием великих мудрецов Индии? Где люди, готовые пожертвовать всем ради того, чтобы это послание достигло каждого уголка земли? Такие героические порывы нужны для распространения истины. Такие героические работники нужны, чтобы идти за рубеж и помогать распространению великих истин Веданты. Мир нуждается в этом; без этого мир погибнет. Весь западный мир — это вулкан, который может завтра взорваться, разлететься завтра на куски. Они обыскали каждый уголок мира и не нашли покоя. Они испили до дна чашу наслаждения и нашли тщету. Сейчас время работать, чтобы духовные идеи Индии глубоко проникли на Запад. Поэтому юноши Мадраса, я особо прошу вас помнить это. Мы должны выйти, мы должны завоевать мир своей духовностью и философией. Нет иного выбора: мы должны это сделать или погибнуть. Единственное условие национальной жизни, пробуждённой и полнокровной национальной жизни — это завоевание мира индийской мыслью.
Вместе с тем мы не должны забывать, что под завоеванием мира духовной мыслью я имею в виду распространение животворных принципов, а не тех сотен суеверий, которые мы прижимали к груди в течение веков. Их необходимо вырвать с корнем даже на этой земле и отбросить прочь, чтобы они погибли навсегда. Именно они являются причинами упадка расы и ведут к размягчению мозга. Тот мозг, который не способен мыслить высокими и благородными мыслями, который утратил всякую способность к самобытности, который утратил всякую бодрость, тот мозг, который неустанно отравляет себя всевозможными маленькими суевериями, проходящими под именем религии, — от него надо остерегаться. На нашем горизонте, здесь в Индии, есть несколько опасностей. Из них двух — Сциллы и Харибды — откровенного материализма и его противоположности — оголтелого суеверия — следует избегать. Есть сегодня человек, который, испив чашу западной мудрости, думает, что знает всё. Он смеётся над древними мудрецами. Вся индуистская мысль для него — сущая чушь — философия — лепет ребёнка, а религия — суеверие глупцов. С другой стороны, есть образованный, но как бы одержимый маниакальной идеей человек, который бросается в другую крайность и хочет объяснять приметы того и сего. У него есть философские и метафизические, и Бог знает какие ещё объяснения каждому суеверию, принадлежащему его особому народу, его особым богам или его особой деревне. Каждое мелкое деревенское суеверие для него — повеление Вед, и от его исполнения, по его убеждению, зависит национальная жизнь. Этого нужно остерегаться. Я лучше предпочёл бы видеть каждого из вас убеждённым атеистом, нежели суеверным глупцом, ибо атеист жив, и из него ещё можно что-то сделать. Но когда в ум входит суеверие, мозг гибнет, мозг размягчается, распад овладевает жизнью. Избегайте этих двух крайностей. Смелые, мужественные люди — вот что нам нужно. Нам нужна бодрость в крови, сила в нервах, железные мышцы и стальные нервы, а не разнеживающие, слащавые идеи. Избегайте всего этого. Избегайте всякой тайны. В религии нет никакой тайны. Разве есть какая-либо тайна в Веданте, или в Ведах, или в Самхитах, или в Пуранах? Какие тайные общества основали мудрецы древности для проповеди своей религии? Какие фокусы записаны за ними как использованные ими для донесения своих великих истин до человечества? Таинственность и суеверие всегда суть признаки слабости. Это всегда признаки упадка и гибели. Поэтому остерегайтесь их; будьте сильны и стойте на собственных ногах. Есть великие вещи, есть удивительнейшие вещи. Мы можем называть их сверхъестественными, если судить по нашим представлениям о природе, но ни одна из этих вещей не является тайной. На этой земле никогда не проповедовалось, что истины религии суть тайны или что они являются собственностью тайных обществ, сидящих на снежных вершинах Гималаев. Я был на Гималаях. Вы там не были; это в нескольких сотнях миль от ваших домов. Я санньясин и уже четырнадцать лет хожу пешком. Этих таинственных обществ нигде не существует. Не гоняйтесь за этими суевериями. Лучше для вас и для расы стать убеждёнными атеистами, ибо у вас будет сила, но суеверия суть упадок и гибель. Стыд человечеству, что сильные люди тратят время на эти суеверия, тратят всё своё время на изобретение аллегорий для объяснения самых прогнивших суеверий мира. Будьте смелы; не старайтесь объяснять всё таким образом. Факт состоит в том, что у нас много суеверий, много дурных пятен и язв на нашем теле — их нужно вырезать, отрезать и уничтожить, — но они не уничтожают нашу религию, нашу национальную жизнь, нашу духовность. Каждый принцип религии в безопасности, и чем скорее эти чёрные пятна будут выжжены, тем ярче засияют принципы, тем более величественно. Держитесь за них.
Вы слышите притязания каждой религии на то, что она является мировой религией. Позвольте мне сказать вам прежде всего: возможно, такой религии никогда не будет, но если существует религия, которая может претендовать на это, то это только наша религия и никакая другая, ибо каждая другая религия зависит от какого-либо лица или лиц. Все остальные религии были построены вокруг жизни того, кого они считают историческим человеком; и то, что они считают силой религии, в действительности является её слабостью, ибо достаточно опровергнуть историчность этого человека — и всё здание рушится. Половина жизнеописаний этих великих основателей религий разбита в куски, а другая половина серьёзно оспаривается. При таких обстоятельствах всякая истина, получавшая санкцию лишь в их словах, растворяется в воздухе. Но истины нашей религии, хотя мы имеем десятки таких личностей, не зависят от них. Слава Кришны не в том, что он был Кришной, а в том, что он был великим учителем Веданты. Если бы это было не так, его имя исчезло бы из Индии точно так же, как исчезло имя Будды. Таким образом, наша верность всегда принципам, а не личностям. Личности суть лишь воплощения, иллюстрации принципов. Если принципы налицо, личности будут приходить тысячами и миллионами. Если принцип в безопасности, личности вроде Будды будут рождаться сотнями и тысячами. Но если принцип утрачен и забыт и вся национальная жизнь пытается держаться за так называемую историческую личность — горе той религии, беда той религии! Наша религия — единственная, которая не зависит от личности или личностей; она основана на принципах. Вместе с тем в ней есть место для миллионов личностей. Есть богатая почва для введения личностей, но каждая из них должна быть иллюстрацией принципов. Мы не должны забывать этого. Эти принципы нашей религии все в безопасности, и делом жизни каждого из нас должно быть держать их в безопасности и освобождать их от накапливающейся грязи и пыли веков. Странно, что, несмотря на упадок, снова и снова поражавший расу, эти принципы Веданты никогда не были омрачены. Никто, сколь бы нечестивым он ни был, никогда не осмеливался бросить в них грязь. Наши священные писания — лучше всего сохранившиеся писания в мире. По сравнению с другими книгами, в них не было никаких интерполяций, никакого насилия над текстом, никакого уничтожения сущности заключённой в них мысли. Она там такова, какой была первоначально, направляя человеческий ум к идеалу, к цели.
Вы видите, что эти тексты комментировались разными толкователями, проповедовались великими учителями и служили основой для сект; и вы видите, что в этих книгах Вед есть различные, по видимости противоречивые идеи. Есть определённые тексты, полностью дуалистические, другие полностью монистические. Дуалистический комментатор, не зная лучшего, желает выбить монистические тексты из-под ног. Проповедники и жрецы хотят толковать их в дуалистическом смысле. Монистический комментатор обходится с дуалистическими текстами схожим образом. Теперь — это не вина Вед. Глупо пытаться доказать, что всё содержание Вед дуалистично. Равно глупо пытаться доказать, что всё содержание Вед монистично. Веды и дуалистичны, и монистичны одновременно. Мы понимаем их лучше сегодня в свете новых идей. Это лишь различные концепции, ведущие к конечному выводу о том, что и дуалистические, и монистические концепции необходимы для эволюции ума, и поэтому Веды проповедуют их обе. Из милосердия к роду человеческому Веды указывают различные ступени к высшей цели. Не потому, что они противоречивы, — не пустыми словами Веды вводят в заблуждение детей; они необходимы не только детям, но и многим взрослым. Пока у нас есть тело и пока мы введены в заблуждение идеей о нашем тождестве с телом, пока у нас есть пять чувств и мы видим внешний мир, нам необходим Личный Бог. Ибо если у нас есть все эти идеи, мы должны принять, как доказал великий Рамануджа, все идеи о Боге, природе и индивидуализированной душе; если принимаешь одно, приходится принять весь треугольник — нам не избежать этого. Поэтому, пока вы видите внешний мир, отвергать Личного Бога и личную душу — подлинное безумие. Но бывают времена в жизни мудрецов, когда человеческий ум превосходит, как бы, свои собственные ограничения, человек выходит даже за пределы природы в то царство, о котором Шрути возвещает: «куда слова возвращаются обратно вместе с умом, не достигнув его»; «Там не могут достичь ни глаза, ни речь, ни ум»; «Мы не можем сказать, что знаем это, мы не можем сказать, что не знаем этого». Там человеческая душа превосходит все ограничения, и тогда и только тогда в человеческую душу проникает идея монизма: я и вся вселенная едины; я и Брахман — одно. И вы убедитесь, что этот вывод достигнут не только через знание и философию, но частично — через силу любви. Вы читаете в Бхагавате, как когда Кришна исчез и Гопи оплакивали его исчезновение, мысль о Кришне стала настолько неотступной в их умах, что каждая из них забыла о собственном теле и думала, что она и есть Кришна, и начинала украшать себя и играть так, как делал он. Мы понимаем, таким образом, что это тождество приходит даже через любовь. Был один древний персидский поэт-суфий, и в одном из его стихотворений говорится: «Я пришёл к Возлюбленной и увидел, что дверь закрыта; я постучал в дверь, и изнутри раздался голос: "Кто там?" Я ответил: "Я". Дверь не открылась. Во второй раз я пришёл и постучал в дверь, и тот же голос спросил: "Кто там?" — "Я такой-то". Дверь не открылась. В третий раз я пришёл, и тот же голос спросил: "Кто там?" — "Я — Ты Сам, Возлюбленный мой", и дверь открылась».
Итак, есть много ступеней, и нам незачем ссориться о них, даже если ссорились древние комментаторы, которых все мы должны чтить; ибо нет предела знанию, нет всеведения, составляющего исключительную принадлежность кого-либо в древние или в новые времена. Если в прошлом были мудрецы и риши, будьте уверены, что многие будут и теперь. Если в древние времена были Вьясы и Вальмики, и Шанкарачарьи, почему каждый из вас не может стать Шанкарачарьей? Вот ещё один момент нашей религии, который вы должны всегда помнить: во всех остальных писаниях вдохновение цитируется как их авторитет, но это вдохновение ограничено очень немногими людьми, и через них истина приходила к массам, и мы все должны им подчиняться. Истина пришла к Иисусу из Назарета, и мы все должны ему повиноваться. Но истина пришла к риши Индии — Мантра-драштам, провидцам мысли — и придёт ко всем риши в будущем, не к болтунам, не к книжным червям, не к учёным, не к филологам, но к провидцам мысли. Атман не постигается через много разговоров, ни даже высочайшим умом, ни даже через изучение священных писаний. Сами писания говорят об этом. Найдёте ли вы в каком-либо другом писании такое смелое утверждение — что даже изучением Вед вы не достигнете Атмана? Вы должны открыть своё сердце. Религия — это не хождение в церковь или нанесение знаков на лоб, или ношение особой одежды; вы можете раскрасить себя во все цвета радуги, но если сердце не открылось, если вы не познали Бога, — всё это тщетно. Если у человека есть цвет сердца, ему не нужен никакой внешний цвет. Вот истинное религиозное постижение. Мы не должны забывать, что цвета и всё подобное хорошо постольку, поскольку помогают; в этих пределах всё это приветствуется. Но они склонны к вырождению и вместо помощи становятся помехой, и человек отождествляет религию с внешними проявлениями. Хождение в храм становится равнозначным духовной жизни. Принесение дара жрецу становится равнозначным религиозной жизни. Это опасно и пагубно и должно быть немедленно пресечено. Наши священные писания снова и снова возвещают, что даже знание внешних чувств не есть религия. Та религия, которая заставляет нас постичь Неизменного, и является религией для каждого. Тот, кто постигает трансцендентальную истину, кто познаёт Атман в собственной природе, кто лицом к лицу встречает Бога, видит Бога единственного во всём, стал риши. И нет для вас религиозной жизни, пока вы не стали риши. Лишь тогда для вас начинается религия, а сейчас — только подготовка. Тогда религия озаряет вас; сейчас вы лишь проходите через интеллектуальную гимнастику и телесные истязания.
Поэтому мы должны помнить, что наша религия ясно и чётко устанавливает: каждый, кто хочет спасения, должен пройти через ступень ришиства — стать Мантра-драштой, увидеть Бога. Вот спасение; таков закон, установленный нашими священными писаниями. Тогда становится легко смотреть в священные писания собственными глазами, понимать смысл самостоятельно, анализировать то, что нам нужно, и самостоятельно постигать истину. Вот что должно быть сделано. Вместе с тем мы должны воздавать всё должное почтение древним мудрецам за их труд. Они были велики, эти древние, но мы хотим быть ещё более великими. Они совершили великий труд в прошлом, но мы должны совершить труд ещё более великий, чем они. В древней Индии было сотни риши. У нас будут миллионы — они будут, и чем скорее каждый из вас поверит в это, тем лучше для Индии и тем лучше для мира. Во что бы вы ни верили, тем вы и станете. Если вы считаете себя мудрецами, завтра мудрецами вы и будете. Нет ничего, что могло бы препятствовать вам. Ибо если есть одно общее учение, проходящее через все наши, по видимости противоборствующие и противоречивые секты, то это то, что вся слава, сила и чистота уже заключены в душе; только по Рамануже душа порой сжимается и расширяется, а по Шанкаре — пребывает в заблуждении. Не будем останавливаться на этих различиях. Все признают истину, что сила есть — потенциальная или проявленная, она есть, — и чем скорее вы поверите в это, тем лучше для вас. Вся сила — в вас; вы можете делать всё и вся. Верьте в это, не верьте, что вы слабы; не верьте, что вы наполовину безумные сумасброды, как большинство из нас думает в наши дни. Вы можете делать всё и вся даже без чьего-либо водительства. Вся сила там. Встаньте и выразите заключённое в вас Божественное.
English
THE WORK BEFORE US
(Delivered at the Triplicane Literary Society, Madras)
The problem of life is becoming deeper and broader every day as the world moves on. The watchword and the essence have been preached in the days of yore when the Vedantic truth was first discovered, the solidarity of all life. One atom in this universe cannot move without dragging the whole world along with it. There cannot be any progress without the whole world following in the wake, and it is becoming every day dearer that the solution of any problem can never be attained on racial, or national, or narrow grounds. Every idea has to become broad till it covers the whole of this world, every aspiration must go on increasing till it has engulfed the whole of humanity, nay, the whole of life, within its scope. This will explain why our country for the last few centuries has not been what she was in the past. We find that one of the causes which led to this degeneration was the narrowing of our views narrowing the scope of our actions.
Two curious nations there have been — sprung of the same race, but placed in different circumstances and environments, working put the problems of life each in its own particular way. I mean the ancient Hindu and the ancient Greek. The Indian Aryan — bounded on the north by the snow-caps of the Himalayas, with fresh-water rivers like rolling oceans surrounding him in the plains, with eternal forests which, to him, seemed to be the end of the world — turned his vision inward; and given the natural instinct, the superfine brain of the Aryan, with this sublime scenery surrounding him, the natural result was that he became introspective. The analysis of his own mind was the great theme of the Indo-Aryan. With the Greek, on the other hand, who arrived at a part of the earth which was more beautiful than sublime, the beautiful islands of the Grecian Archipelago, nature all around him generous yet simple — his mind naturally went outside. It wanted to analyse the external world. And as a result we find that from India have sprung all the analytical sciences, and from Greece all the sciences of generalization. The Hindu mind went on in its own direction and produced the most marvellous results. Even at the present day, the logical capacity of the Hindus, and the tremendous power which the Indian brain still possesses, is beyond compare. We all know that our boys pitched against the boys of any other country triumph always. At the same time when the national vigour went, perhaps one or two centuries before the Mohammedan conquest of India, this national faculty became so much exaggerated that it degraded itself, and we find some of this degradation in everything in India, in art, in music, in sciences, in everything. In art, no more was there a broad conception, no more the symmetry of form and sublimity of conception, but the tremendous attempt at the ornate and florid style had arisen. The originality of the race seemed to have been lost. In music no more were there the soul-stirring ideas of the ancient Sanskrit music, no more did each note stand, as it were, on its own feet, and produce the marvellous harmony, but each note had lost its individuality. The whole of modern music is a jumble of notes, a confused mass of curves. That is a sign of degradation in music. So, if you analyse your idealistic conceptions, you will find the same attempt at ornate figures, and loss of originality. And even in religion, your special field, there came the most horrible degradations. What can you expect of a race which for hundreds of years has been busy in discussing such momentous problems as whether we should drink a glass of water with the right hand or the left? What more degradation can there be than that the greatest minds of a country have been discussing about the kitchen for several hundreds of years, discussing whether I may touch you or you touch me, and what is the penance for this touching! The themes of the Vedanta, the sublimest and the most glorious conceptions of God and soul ever preached on earth, were half-lost, buried in the forests, preserved by a few Sannyâsins, while the rest of the nation discussed the momentous questions of touching each other, and dress, and food. The Mohammedan conquest gave us many good things, no doubt; even the lowest man in the world can teach something to the highest; at the same time it could not bring vigour into the race. Then for good or evil, the English conquest of India took place. Of course every conquest is bad, for conquest is an evil, foreign government is an evil, no doubt; but even through evil comes good sometimes, and the great good of the English conquest is this: England, nay the whole of Europe, has to thank Greece for its civilization. It is Greece that speaks through everything in Europe. Every building, every piece of furniture has the impress of Greece upon it; European science and art are nothing but Grecian. Today the ancient Greek is meeting the ancient Hindu on the soil of India. Thus slowly and silently the leaven has come; the broadening, the life-giving and the revivalist movement that we see all around us has been worked out by these forces together. A broader and more generous conception of life is before us; and although at first we have been deluded a little and wanted to narrow things down, we are finding out today that these generous impulses which are at work, these broader conceptions of life, are the logical interpretation of what is in our ancient books. They are the carrying out, to the rigorously logical effect, of the primary conceptions of our own ancestors. To become broad, to go out, to amalgamate, to universalist, is the end of our aims. And all the time we have been making ourselves smaller and smaller, and dissociating ourselves, contrary to the plans laid down our scriptures.
Several dangers are in the way, and one is that of the extreme conception that we are the people in the world. With all my love for India, and with all my patriotism and veneration for the ancients, I cannot but think that we have to learn many things from other nations. We must be always ready to sit at the feet of all, for, mark you, every one can teach us great lessons. Says our great law-giver, Manu: "Receive some good knowledge even from the low-born, and even from the man of lowest birth learn by service the road to heaven." We, therefore, as true children of Manu, must obey his commands and be ready to learn the lessons of this life or the life hereafter from any one who can teach us. At the same time we must not forget that we have also to teach a great lesson to the world. We cannot do without the world outside India; it was our foolishness that we thought we could, and we have paid the penalty by about a thousand years of slavery. That we did not go out to compare things with other nations, did not mark the workings that have been all around us, has been the one great cause of this degradation of the Indian mind. We have paid the penalty; let us do it no more. All such foolish ideas that Indians must not go out of India are childish. They must be knocked on the head; the more you go out and travel among the nations of the world, the better for you and for your country. If you had done that for hundreds of years past, you would not be here today at the feet of every nation that wants to rule India. The first manifest effect of life is expansion. You must expand if you want to live. The moment you have ceased to expand, death is upon you, danger is ahead. I went to America and Europe, to which you so kindly allude; I have to, because that is the first sign of the revival of national life, expansion. This reviving national life, expanding inside, threw me off, and thousands will be thrown off in that way. Mark my words, it has got to come if this nation lives at all. This question, therefore, is the greatest of the signs of the revival of national life, and through this expansion our quota of offering to the general mass of human knowledge, our contribution to the general upheaval of the world, is going out to the external world.
Again, this is not a new thing. Those of you who think that the Hindus have been always confined within the four walls of their country through all ages, are entirely mistaken; you have not studied the old books, you have not studied the history of the race aright if you think so. Each nation must give in order to live. When you give life, you will have life; when you receive, you must pay for it by giving to all others; and that we have been living for so many thousands of years is a fact that stares us in the face, and the solution that remains is that we have been always giving to the outside world, whatever the ignorant may think. But the gift of India is the gift of religion and philosophy, and wisdom and spirituality. And religion does not want cohorts to march before its path and clear its way. Wisdom and philosophy do not want to be carried on floods of blood. Wisdom and philosophy do not march upon bleeding human bodies, do not march with violence but come on the wings of peace and love, and that has always been so. Therefore we had to give. I was asked by a young lady in London, "What have you Hindus done? You have never even conquered a single nation." That is true from the point of view of the Englishman, the brave, the heroic, the Kshatriya — conquest is the greatest glory that one man can have over another. That is true from his point of view, but from ours it is quite the opposite. If I ask myself what has been the cause of India's greatness, I answer, because we have never conquered. That is our glory. You are hearing every day, and sometimes, I am sorry to say, from men who ought to know better, denunciations of our religion, because it is not at all a conquering religion. To my mind that is the argument why our religion is truer than any other religion, because it never conquered, because it never shed blood, because its mouth always shed on all, words of blessing, of peace, words of love and sympathy. It is here and here alone that the ideals of toleration were first preached. And it is here and here alone that toleration and sympathy have become practical it is theoretical in every other country, it is here and here alone, that the Hindu builds mosques for the Mohammedans and churches for the Christians.
So, you see, our message has gone out to the world many a time, but slowly, silently, unperceived. It is on a par with everything in India. The one characteristic of Indian thought is its silence, its calmness. At the same time the tremendous power that is behind it is never expressed by violence. It is always the silent mesmerism of Indian thought. If a foreigner takes up our literature to study, at first it is disgusting to him; there is not the same stir, perhaps, the same amount of go that rouses him instantly. Compare the tragedies of Europe with our tragedies. The one is full of action, that rouses you for the moment, but when it is over there comes the reaction, and everything is gone, washed off as it were from your brains. Indian tragedies are like the mesmerist's power, quiet, silent, but as you go on studying them they fascinate you; you cannot move; you are bound; and whoever has dared to touch our literature has felt the bondage, and is there bound for ever. Like the gentle dew that falls unseen and unheard, and yet brings into blossom the fairest of roses, has been the contribution of India to the thought of the world. Silent, unperceived, yet omnipotent in its effect, it has revolutionised the thought of the world, yet nobody knows when it did so. It was once remarked to me, "How difficult it is to ascertain the name of any writer in India", to which I replied, "That is the Indian idea." Indian writers are not like modern writers who steal ninety percent of their ideas from other authors, while only ten per cent is their own, and they take care to write a preface in which they say, "For these ideas I am responsible". Those great master minds producing momentous results in the hearts of mankind were content to write their books without even putting their names, and to die quietly, leaving the books to posterity. Who knows the writers of our philosophy, who knows the writers of our Purânas? They all pass under the generic name of Vyâsa, and Kapila, and so on. They have been true children of Shri Krishna. They have been true followers of the Gita; they practically carried out the great mandate, "To work you have the right, but not to the fruits thereof."
Thus India is working upon the world, but one condition is necessary. Thoughts like merchandise can only run through channels made by somebody. Roads have to be made before even thought can travel from one place to another, and whenever in the history of the world a great conquering nation has arisen, linking the different parts of the world together, then has poured through these channels the thought of India and thus entered into the veins of every race. Before even the Buddhists were born, there are evidences accumulating every day that Indian thought penetrated the world. Before Buddhism, Vedanta had penetrated into China, into Persia, and the Islands of the Eastern Archipelago. Again when the mighty mind of the Greek had linked the different parts of the Eastern world together there came Indian thought; and Christianity with all its boasted civilisation is but a collection of little bits of Indian thought. Ours is the religion of which Buddhism with all its greatness is a rebel child, and of which Christianity is a very patchy imitation. One of these cycles has again arrived. There is the tremendous power of England which has linked the different parts of the world together. English roads no more are content like Roman roads to run over lands, but they have also ploughed the deep in all directions. From ocean to ocean run the roads of England. Every part of the world has been linked to every other part, and electricity plays a most marvellous part as the new messenger. Under all these circumstances we find again India reviving and ready to give her own quota to the progress and civilisation of the world. And that I have been forced, as it were, by nature, to go over and preach to America and England is the result. Every one of us ought to have seen that the time had arrived. Everything looks propitious, and Indian thought, philosophical and spiritual, roast once more go over and conquer the world. The problem before us, therefore, is assuming larger proportions every day. It is not only that we must revive our own country — that is a small matter; I am an imaginative man — and my idea is the conquest of the whole world by the Hindu race.
There have been great conquering races in the world. We also have been great conquerors. The story of our conquest has been described by that noble Emperor of India, Asoka, as the conquest of religion and of spirituality. Once more the world must be conquered by India. This is the dream of my life, and I wish that each one of you who hear me today will have the same dream in your minds, and stop not till you have realised the dream. They will tell you every day that we had better look to our own homes first and then go to work outside. But I will tell you in plain language that you work best when you work for others. The best work that you ever did for yourselves was when you worked for others, trying to disseminate your ideas in foreign languages beyond the seas, and this very meeting is proof how the attempt to enlighten other countries with your thoughts is helping your own country. One-fourth of the effect that has been produced in this country by my going to England and America would not have been brought about, had I confined my ideas only to India. This is the great ideal before us, and every one must be ready for it — the Conquest of the whole world by India — nothing less than that, and we must all get ready for it, strain every nerve for it. Let foreigners come and flood the land with their armies, never mind. Up, India, and conquer the world with your spirituality! Ay, as has been declared on this soil first, love must conquer hatred, hatred cannot conquer itself. Materialism and all its miseries can never be conquered by materialism. Armies when they attempt to conquer armies only multiply and make brutes of humanity. Spirituality must conquer the West. Slowly they are finding out that what they want is spirituality to preserve them as nations. They are waiting for it, they are eager for it. Where is the supply to come from? Where are the men ready to go out to every country in the world with the messages of the great sages of India? Where are the men who are ready to sacrifice everything, so that this message shall reach every corner of the world? Such heroic spurs are wanted to help the spread of truth. Such heroic workers are wanted to go abroad and help to disseminate the great truths of the Vedanta. The world wants it; without it the world will be destroyed. The whole of the Western world is on a volcano which may burst tomorrow, go to pieces tomorrow. They have searched every corner of the world and have found no respite. They have drunk deep of the cup of pleasure and found it vanity. Now is the time to work so that India's spiritual ideas may penetrate deep into the West. Therefore young men of Madras, I specially ask you to remember this. We must go out, we must conquer the world through our spirituality and philosophy. There is no other alternative, we must do it or die. The only condition of national life, of awakened and vigorous national life, is the conquest of the world by Indian thought.
At the same time we must not forget that what I mean by the conquest of the world by spiritual thought is the sending out of the life-giving principles, not the hundreds of superstitions that we have been hugging to our breasts for centuries. These have to be weeded out even on this soil, and thrown aside, so that they may die for ever. These are the causes of the degradation of the race and will lead to softening of the brain. That brain which cannot think high and noble thoughts, which has lost all power of originality, which has lost all vigour, that brain which is always poisoning itself with all sorts of little superstitions passing under the name of religion, we must beware of. In our sight, here in India, there are several dangers. Of these, the two, Scylla and Charybdis, rank materialism and its opposite arrant superstition, must be avoided. There is the man today who after drinking the cup of Western wisdom, thinks that he knows everything. He laughs at the ancient sages. All Hindu thought to him is arrant trash — philosophy mere child's prattle, and religion the superstition of fools. On the other hand, there is the man educated, but a sort of monomaniac, who runs to the other extreme and wants to explain the omen of this and that. He has philosophical and metaphysical, and Lord knows what other puerile explanations for every superstition that belongs to his peculiar race, or his peculiar gods, or his peculiar village. Every little village superstition is to him a mandate of the Vedas, and upon the carrying out of it, according to him, depends the national life. You must beware of this. I would rather see every one of you rank atheists than superstitious fools, for the atheist is alive and you can make something out of him. But if superstition enters, the brain is gone, the brain is softening, degradation has seized upon the life. Avoid these two. Brave, bold men, these are what we want. What we want is vigour in the blood, strength in the nerves, iron muscles and nerves of steel, not softening namby-pamby ideas. Avoid all these. Avoid all mystery. There is no mystery in religion. Is there any mystery in the Vedanta, or in the Vedas, or in the Samhitâs, or in the Puranas? What secret societies did the sages of yore establish to preach their religion? What sleight-of-hand tricks are there recorded as used by them to bring their grand truths to humanity? Mystery mongering and superstition are always signs of weakness. These are always signs of degradation and of death. Therefore beware of them; be strong, and stand on your own feet. Great things are there, most marvellous things. We may call them supernatural things so far as our ideas of nature go, but not one of these things is a mystery. It was never preached on this soil that the truths of religion were mysteries or that they were the property of secret societies sitting on the snow-caps of the Himalayas. I have been in the Himalayas. You have not been there; it is several hundreds of miles from your homes. I am a Sannyâsin, and I have been for the last fourteen years on my feet. These mysterious societies do not exist anywhere. Do not run after these superstitions. Better for you and for the race that you become rank atheists, because you would have strength, but these are degradation and death. Shame on humanity that strong men should spend their time on these superstitions, spend all their time in inventing allegories to explain the most rotten superstitions of the world. Be bold; do not try to explain everything that way. The fact is that we have many superstitions, many bad spots and sores on our body — these have to be excised, cut off, and destroyed — but these do not destroy our religion, our national life, our spirituality. Every principle of religion is safe, and the sooner these black spots are purged away, the better the principles will shine, the more gloriously. Stick to them.
You hear claims made by every religion as being the universal religion of the world. Let me tell you in the first place that perhaps there never will be such a thing, but if there is a religion which can lay claim to be that, it is only our religion and no other, because every other religion depends on some person or persons. All the other religions have been built round the life of what they think a historical man; and what they think the strength of religion is really the weakness, for disprove the historicity of the man and the whole fabric tumbles to ground. Half the lives of these great founders of religions have been broken into pieces, and the other half doubted very seriously. As such, every truth that had its sanction only in their words vanishes into air. But the truths of our religion, although we have persons by the score, do not depend upon them. The glory of Krishna is not that he was Krishna, but that he was the great teacher of Vedanta. If he had not been so, his name would have died out of India in the same way as the name of Buddha has done. Thus our allegiance is to the principles always, and not to the persons. Persons are but the embodiments, the illustrations of the principles. If the principles are there, the persons will come by the thousands and millions. If the principle is safe, persons like Buddha will be born by the hundreds and thousands. But if the principle is lost and forgotten and the whole of national life tries to cling round a so-called historical person, woe unto that religion, danger unto that religion! Ours is the only religion that does not depend on a person or persons; it is based upon principles. At the same time there is room for millions of persons. There is ample ground for introducing persons, but each one of them must be an illustration of the principles. We must not forget that. These principles of our religion are all safe, and it should be the life-work of everyone of us to keep then safe, and to keep them free from the accumulating dirt and dust of ages. It is strange that in spite of the degradation that seized upon the race again and again, these principles of the Vedanta were never tarnished. No one, however wicked, ever dared to throw dirt upon them. Our scriptures are the best preserved scriptures in the world. Compared to other books there have been no interpolations, no text-torturing, no destroying of the essence of the thought in them. It is there just as it was first, directing the human mind towards the ideal, the goal.
You find that these texts have been commented upon by different commentators, preached by great teachers, and sects founded upon them; and you find that in these books of the Vedas there are various apparently contradictory ideas. There are certain texts which are entirely dualistic, others are entirely monistic. The dualistic commentator, knowing no better, wishes to knock the monistic texts on the head. Preachers and priests want to explain them in the dualistic meaning. The monistic commentator serves the dualistic texts in a similar fashion. Now this is not the fault of the Vedas. It is foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is dualistic. It is equally foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is nondualistic. They are dualistic and non-dualistic both. We understand them better today in the light of newer ideas. These are but different conceptions leading to the final conclusion that both dualistic and monistic conceptions are necessary for the evolution of the mind, and therefore the Vedas preach them. In mercy to the human race the Vedas show the various steps to the higher goal. Not that they are contradictory, vain words used by the Vedas to delude children; they are necessary not only for children, but for many a grown-up man. So long as we have a body and so long as we are deluded by the idea of our identity with the body, so long as we have five senses and see the external world, we must have a Personal God. For if we have all these ideas, we must take as the great Râmânuja has proved, all the ideas about God and nature and the individualized soul; when you take the one you have to take the whole triangle — we cannot avoid it. Therefore as long as you see the external world to avoid a Personal God and a personal soul is arrant lunacy. But there may be times in the lives of sages when the human mind transcends as it were its own limitations, man goes even beyond nature, to the realm of which the Shruti declares, "whence words fall back with the mind without reaching it"; "There the eyes cannot reach nor speech nor mind"; "We cannot say that we know it, we cannot say that we do not know it". There the human soul transcends all limitations, and then and then alone flashes into the human soul the conception of monism: I and the whole universe are one; I and Brahman are one. And this conclusion you will find has not only been reached through knowledge and philosophy, but parts of it through the power of love. You read in the Bhâgavata, when Krishna disappeared and the Gopis bewailed his disappearance, that at last the thought of Krishna became so prominent in their minds that each one forgot her own body and thought she was Krishna, and began to decorate herself and to play as he did. We understand, therefore, that this identity comes even through love. There was an ancient Persian Sufi poet, and one of his poems says, "I came to the Beloved and beheld the door was closed; I knocked at the door and from inside a voice came, 'Who is there?' I replied, 'I am'. The door did not open. A second time I came and knocked at the door and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am so-and-so.' The door did not open. A third time I came and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am Thyself, my Love', and the door opened."
There are, therefore, many stages, and we need not quarrel about them even if there have been quarrels among the ancient commentators, whom all of us ought to revere; for there is no limitation to knowledge, there is no omniscience exclusively the property of any one in ancient or modern times. If there have been sages and Rishis in the past, be sure that there will be many now. If there have been Vyâsas and Vâlmikis and Shankarâchâryas in ancient times, why may not each one of you become a Shankaracharya? This is another point of our religion that you must always remember, that in all other scriptures inspiration is quoted as their authority, but this inspiration is limited to a very few persons, and through them the truth came to the masses, and we have all to obey them. Truth came to Jesus of Nazareth, and we must all obey him. But the truth came to the Rishis of India — the Mantra-drashtâs, the seers of thought — and will come to all Rishis in the future, not to talkers, not to book-swallowers, not to scholars, not to philologists, but to seers of thought. The Self is not to be reached by too much talking, not even by the highest intellects, not even by the study of the scriptures. The scriptures themselves say so. Do you find in any other scripture such a bold assertion as that — not even by the study of the Vedas will you reach the Atman? You must open your heart. Religion is not going to church, or putting marks on the forehead, or dressing in a peculiar fashion; you may paint yourselves in all the colours of the rainbow, but if the heart has not been opened, if you have not realised God, it is all vain. If one has the colour of the heart, he does not want any external colour. That is the true religious realisation. We must not forget that colours and all these things are good so far as they help; so far they are all welcome. But they are apt to degenerate and instead of helping they retard, and a man identifies religion with externalities. Going to the temple becomes tantamount to spiritual life. Giving something to a priest becomes tantamount to religious life. These are dangerous and pernicious, and should be at once checked. Our scriptures declare again and again that even the knowledge of the external senses is not religion. That is religion which makes us realise the Unchangeable One, and that is the religion for every one. He who realises transcendental truth, he who realises the Atman in his own nature, he who comes face to face with God, sees God alone in everything, has become a Rishi. And there is no religious life for you until you have become a Rishi. Then alone religion begins for you, now is only the preparation. Then religion dawns upon you, now you are only undergoing intellectual gymnastics and physical tortures.
We must, therefore, remember that our religion lays down distinctly and clearly that every one who wants salvation must pass through the stage of Rishihood — must become a Mantra-drashta, must see God. That is salvation; that is the law laid down by our scriptures. Then it becomes easy to look into the scripture with our own eyes, understand the meaning for ourselves, to analyse just what we want, and to understand the truth for ourselves. This is what has to be done. At the same time we must pay all reverence to the ancient sages for their work. They were great, these ancients, but we want to be greater. They did great work in the past, but we must do greater work than they. They had hundreds of Rishis in ancient India. We will have millions — we are going to have, and the sooner every one of you believes in this, the better for India and the better for the world. Whatever you believe, that you will be. If you believe yourselves to be sages, sages you will be tomorrow. There is nothing to obstruct you. For if there is one common doctrine that runs through all our apparently fighting and contradictory sects, it is that all glory, power, and purity are within the soul already; only according to Ramanuja, the soul contracts and expands at times, and according to Shankara, it comes under a delusion. Never mind these differences. All admit the truth that the power is there -potential or manifest it is there — and the sooner you believe that, the better for you. All power is within you; you can do anything and everything. Believe in that, do not believe that you are weak; do not believe that you are half-crazy lunatics, as most of us do nowadays. You can do anything and everything without even the guidance of any one. All power is there. Stand up and express the divinity within you.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».