La obra que tenemos por delante
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Español
LA OBRA QUE TENEMOS POR DELANTE
(Pronunciada en la Sociedad Literaria de Triplicane, Madrás)
El problema de la vida se vuelve más profundo y más vasto cada día a medida que el mundo avanza. La consigna y la esencia ya fueron predicadas en tiempos remotos, cuando se descubrió por vez primera la verdad vedántica: la solidaridad de toda la vida. Ni un solo átomo de este universo puede moverse sin arrastrar consigo al mundo entero. No puede haber ningún progreso sin que el mundo entero le siga a la zaga, y cada día se vuelve más evidente que la solución de cualquier problema jamás podrá alcanzarse sobre bases raciales, nacionales o estrechas. Toda idea debe ensancharse hasta cubrir el mundo entero, toda aspiración debe ir creciendo hasta abarcar a la humanidad entera, más aún, hasta englobar la vida toda dentro de su alcance. Esto explica por qué nuestro país, en los últimos siglos, no ha sido lo que fue en el pasado. Encontramos que una de las causas que condujeron a esta degeneración fue el estrechamiento de nuestras miras, el estrechamiento del campo de nuestras acciones.
Ha habido dos naciones curiosas —nacidas de la misma raza, pero colocadas en circunstancias y ambientes distintos, resolviendo los problemas de la vida cada una a su modo peculiar—. Me refiero al hindú antiguo y al griego antiguo. El ario indio —limitado al norte por las cumbres nevadas del Himalaya, con ríos de agua dulce semejantes a océanos ondulantes que lo rodeaban en las llanuras, con bosques eternos que, a sus ojos, parecían ser el confín del mundo— volvió su mirada hacia adentro; y dado el instinto natural, el cerebro superfino del ario, con este escenario sublime que lo envolvía, el resultado natural fue que se hiciese introspectivo. El análisis de su propia mente fue el gran tema del indo-ario. En cambio, el griego, que arribó a una parte de la tierra más bella que sublime, las hermosas islas del Archipiélago Griego, con una naturaleza a su alrededor a la vez generosa y sencilla, dirigió su mente naturalmente hacia afuera. Quiso analizar el mundo externo. Y como resultado vemos que de la India han brotado todas las ciencias analíticas, y de Grecia todas las ciencias de la generalización. La mente hindú prosiguió en su propia dirección y produjo los más maravillosos resultados. Aun hoy en día, la capacidad lógica de los hindúes y el tremendo poder que el cerebro indio todavía posee son incomparables. Todos sabemos que nuestros muchachos, enfrentados a los muchachos de cualquier otro país, salen siempre triunfantes. Al mismo tiempo, cuando se perdió el vigor nacional, quizás uno o dos siglos antes de la conquista mahometana de la India, esta facultad nacional se exageró hasta tal punto que se degradó a sí misma, y encontramos algo de esta degradación en todo lo de la India: en el arte, en la música, en las ciencias, en todo. En el arte, ya no hubo concepción amplia, ya no hubo simetría de forma ni sublimidad de concepción, sino que se impuso el desmesurado afán por el estilo ornamentado y florido. La originalidad de la raza pareció haberse perdido. En la música, ya no hubo aquellas ideas conmovedoras del alma propias de la antigua música sánscrita, ya no se sostenía cada nota, por así decirlo, sobre sus propios pies, produciendo la maravillosa armonía, sino que cada nota perdió su individualidad. Toda la música moderna es una mezcla confusa de notas, una masa enredada de curvas. Eso es signo de degradación en la música. Así, si analizan sus concepciones idealistas, encontrarán el mismo afán por las figuras recargadas y la misma pérdida de originalidad. Y aun en la religión, su campo especial, sobrevinieron las degradaciones más espantosas. ¿Qué se puede esperar de una raza que durante cientos de años ha estado ocupada en discutir problemas tan trascendentales como si debemos beber un vaso de agua con la mano derecha o con la izquierda? ¿Qué mayor degradación puede haber que el hecho de que las mentes más grandes de un país hayan pasado varios cientos de años discutiendo sobre la cocina, discutiendo si yo puedo tocarlos a ustedes o ustedes a mí, y cuál es la penitencia por ese contacto? Los temas del Vedanta, las concepciones más sublimes y gloriosas de Dios y del alma que jamás se hayan predicado sobre la tierra, quedaron medio perdidos, sepultados en los bosques, preservados por unos pocos sannyasines (renunciantes), mientras que el resto de la nación discutía las trascendentes cuestiones del tocarse unos a otros, del vestido y del alimento. La conquista mahometana nos trajo, sin duda, muchas cosas buenas; incluso el hombre más humilde del mundo puede enseñar algo al más excelso; con todo, no logró infundir vigor a la raza. Luego, para bien o para mal, tuvo lugar la conquista inglesa de la India. Por supuesto que toda conquista es mala, pues la conquista es un mal, el gobierno extranjero es un mal, sin duda; pero aun del mal viene a veces el bien, y el gran bien de la conquista inglesa es este: Inglaterra, más aún, Europa entera, debe agradecer a Grecia su civilización. Es Grecia la que habla a través de todo lo que hay en Europa. Cada edificio, cada mueble lleva la impronta de Grecia; la ciencia y el arte europeos no son sino griegos. Hoy el antiguo griego se encuentra con el antiguo hindú en el suelo de la India. Así, lenta y silenciosamente, ha venido obrando la levadura; el movimiento de ensanchamiento, de vivificación y de renacimiento que vemos en torno nuestro ha sido producido por estas fuerzas conjugadas. Una concepción de la vida más amplia y más generosa se yergue ante nosotros; y aunque al principio nos hemos dejado engañar un poco y hemos querido estrecharlo todo, hoy descubrimos que estos impulsos generosos que están en acción, estas concepciones más amplias de la vida, son la interpretación lógica de lo que hay en nuestros libros antiguos. Son el llevar hasta su efecto rigurosamente lógico las concepciones primarias de nuestros propios antepasados. Ensancharse, salir, amalgamarse, universalizarse: ese es el fin de nuestros propósitos. Y todo este tiempo nos hemos ido haciendo cada vez más pequeños y disociándonos, en contra de los planes trazados en nuestras escrituras.
Varios peligros acechan en el camino, y uno de ellos es el de la concepción extrema de que nosotros somos el pueblo del mundo. Con todo mi amor por la India, y con todo mi patriotismo y mi veneración por los antiguos, no puedo dejar de pensar que tenemos que aprender muchas cosas de otras naciones. Debemos estar siempre dispuestos a sentarnos a los pies de todos, pues, fíjense bien, cada uno puede enseñarnos grandes lecciones. Dice nuestro gran legislador, Manu: «Recibe algún conocimiento bueno aun del de baja cuna, y aun del hombre de nacimiento más humilde aprende, mediante el servicio, el camino del cielo». Por lo tanto, nosotros, como verdaderos hijos de Manu, debemos obedecer sus mandatos y estar prontos a aprender las lecciones de esta vida o de la vida venidera de cualquiera que pueda enseñárnoslas. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que también tenemos que enseñar una gran lección al mundo. No podemos prescindir del mundo exterior a la India; fue locura nuestra pensar que sí podíamos, y hemos pagado el precio con cerca de mil años de esclavitud. El que no saliéramos a comparar las cosas con otras naciones, el que no observáramos los procesos que se daban a nuestro alrededor, ha sido la gran causa de esta degradación de la mente india. Hemos pagado la pena; no volvamos a hacerlo. Todas esas ideas necias de que los indios no deben salir de la India son infantiles. Hay que descabezarlas; cuanto más salgan y viajen entre las naciones del mundo, mejor para ustedes y para su país. Si lo hubieran hecho durante cientos de años, hoy no estarían a los pies de toda nación que quiera gobernar la India. El primer efecto manifiesto de la vida es la expansión. Han de expandirse si quieren vivir. En el instante en que dejen de expandirse, la muerte está sobre ustedes, el peligro está cerca. Yo fui a América y a Europa, lo cual ustedes recuerdan con tanta amabilidad; tuve que hacerlo, porque ese es el primer signo del renacimiento de la vida nacional: la expansión. Este renacer de la vida nacional, al expandirse en el interior, me arrojó hacia fuera, y miles serán arrojados de ese mismo modo. Recuerden mis palabras: tiene que ocurrir, si esta nación ha de vivir siquiera. Esta cuestión es, pues, el mayor de los signos del renacimiento de la vida nacional, y mediante esta expansión nuestra cuota de ofrenda a la masa general del saber humano, nuestra contribución a la convulsión general del mundo, se proyecta hacia el mundo externo.
De nuevo, esto no es algo nuevo. Aquellos de ustedes que piensan que los hindúes han estado siempre confinados entre las cuatro paredes de su país a través de todas las épocas se equivocan por completo; no han estudiado los libros antiguos, no han estudiado bien la historia de la raza si así lo creen. Cada nación debe dar para vivir. Cuando den vida, tendrán vida; cuando reciban, deben pagarla dando a todos los demás; y el hecho de que hayamos vivido durante tantos miles de años es un hecho que nos mira a la cara, y la única solución que queda es que siempre hemos estado dando al mundo exterior, piensen lo que piensen los ignorantes. Pero el don de la India es el don de la religión y de la filosofía, de la sabiduría y de la espiritualidad. Y la religión no necesita cohortes que marchen delante de su camino y le despejen la senda. La sabiduría y la filosofía no quieren ser llevadas sobre torrentes de sangre. La sabiduría y la filosofía no marchan sobre cuerpos humanos ensangrentados, no marchan con violencia, sino que llegan en las alas de la paz y del amor, y así ha sido siempre. Por eso teníamos que dar. Una joven dama en Londres me preguntó: «¿Qué han hecho ustedes, los hindúes? Jamás han conquistado siquiera una sola nación». Eso es cierto desde el punto de vista del inglés, del valiente, del heroico, del kshatriya (casta guerrera): la conquista es la mayor gloria que un hombre puede tener sobre otro. Eso es cierto desde su punto de vista, pero desde el nuestro es justamente lo contrario. Si me pregunto cuál ha sido la causa de la grandeza de la India, respondo: porque jamás hemos conquistado. Esa es nuestra gloria. Ustedes oyen cada día —y a veces, lamento decirlo, de boca de hombres que deberían saber mejor— denuncias contra nuestra religión, porque no es en absoluto una religión conquistadora. A mi modo de ver, ese es el argumento por el cual nuestra religión es más verdadera que cualquier otra, porque nunca conquistó, porque nunca derramó sangre, porque su boca siempre ha derramado sobre todos palabras de bendición, de paz, palabras de amor y de simpatía. Es aquí, y solo aquí, donde por primera vez se predicaron los ideales de la tolerancia. Y es aquí, y solo aquí, donde la tolerancia y la simpatía se han hecho prácticas; en cualquier otro país son teóricas; es aquí, y solo aquí, donde el hindú edifica mezquitas para los mahometanos e iglesias para los cristianos.
Así pues, ya ven que nuestro mensaje ha salido al mundo muchas veces, pero lenta, silenciosa, imperceptiblemente. Está a la par con todo lo de la India. La característica distintiva del pensamiento indio es su silencio, su serenidad. Al mismo tiempo, el tremendo poder que lo respalda nunca se expresa por la violencia. Es siempre el mesmerismo silencioso del pensamiento indio. Si un extranjero toma nuestra literatura para estudiarla, al principio le resulta repugnante; no hay, quizás, el mismo bullicio, la misma vivacidad que lo arroba al instante. Comparen las tragedias de Europa con las nuestras. Una está llena de acción, que les exalta por el momento, pero cuando termina viene la reacción, y todo se va, como lavado de sus cerebros. Las tragedias indias son como el poder del mesmerizador: serenas, silenciosas, pero conforme uno las va estudiando, lo fascinan; no se puede mover; uno está atado; y quienquiera que se haya atrevido a tocar nuestra literatura ha sentido esa ligadura y ha quedado allí atado para siempre. Como el rocío suave que cae sin ser visto ni oído y, sin embargo, hace florecer las más bellas rosas, así ha sido la contribución de la India al pensamiento del mundo. Silenciosa, imperceptible, y no obstante omnipotente en su efecto, ha revolucionado el pensamiento del mundo, y, no obstante, nadie sabe cuándo lo hizo. Una vez se me observó: «¡Qué difícil es averiguar el nombre de cualquier escritor en la India!», a lo cual respondí: «Esa es la idea india». Los escritores indios no son como los escritores modernos, que roban el noventa por ciento de sus ideas a otros autores, mientras que solo el diez por ciento es de su propia cosecha, y se cuidan muy bien de redactar un prefacio en el que dicen: «De estas ideas yo soy responsable». Aquellas grandes mentes maestras, que producían resultados trascendentales en los corazones de la humanidad, se contentaban con escribir sus libros sin siquiera estampar sus nombres, y con morir en silencio, dejando los libros a la posteridad. ¿Quién conoce a los autores de nuestra filosofía? ¿Quién conoce a los autores de nuestros Puranas? Todos ellos pasan bajo el nombre genérico de Vyasa, Kapila, etcétera. Han sido verdaderos hijos de Shri Krishna. Han sido verdaderos seguidores de la Gita; pusieron en práctica, casi literalmente, el gran mandato: «Tienes derecho a la obra, pero no a sus frutos».
Así, la India está obrando sobre el mundo, pero hace falta una condición. Los pensamientos, como las mercancías, solo pueden correr por canales abiertos por alguien. Hay que abrir caminos antes de que el pensamiento mismo pueda viajar de un lugar a otro, y cada vez que en la historia del mundo ha surgido una gran nación conquistadora que ha enlazado entre sí las distintas partes del mundo, por esos canales se ha vertido el pensamiento de la India y así ha entrado en las venas de cada raza. Antes incluso de que nacieran los budistas, se acumulan cada día evidencias de que el pensamiento indio penetraba en el mundo. Antes del budismo, el Vedanta había penetrado en China, en Persia y en las islas del Archipiélago Oriental. De nuevo, cuando la mente poderosa del griego enlazó entre sí las distintas partes del mundo oriental, llegó el pensamiento indio; y el cristianismo, con toda su jactanciosa civilización, no es sino una colección de pequeños fragmentos del pensamiento indio. La nuestra es la religión de la cual el budismo, con toda su grandeza, es un hijo rebelde, y de la cual el cristianismo es una imitación muy hecha de retazos. Uno de estos ciclos ha vuelto a llegar. Ahí está el tremendo poder de Inglaterra, que ha enlazado entre sí las distintas partes del mundo. Los caminos ingleses ya no se contentan, como los caminos romanos, con recorrer la tierra firme, sino que también han surcado el océano profundo en todas direcciones. De océano a océano corren los caminos de Inglaterra. Cada parte del mundo ha quedado ligada a todas las demás, y la electricidad desempeña un papel asombroso como el nuevo mensajero. En medio de todas estas circunstancias, hallamos de nuevo a la India reviviendo y dispuesta a aportar su propia cuota al progreso y a la civilización del mundo. Y el resultado es que yo me he visto compelido, por así decirlo, por la naturaleza, a ir y predicar en América y en Inglaterra. Cada uno de nosotros debería haber visto que el momento había llegado. Todo parece propicio, y el pensamiento indio, filosófico y espiritual, ha de cruzar una vez más los mares y conquistar el mundo. El problema que tenemos ante nosotros, por tanto, va asumiendo proporciones mayores cada día. No se trata solo de que debamos revivir nuestro propio país —eso es asunto menor—; soy un hombre de imaginación, y mi idea es la conquista del mundo entero por la raza hindú.
Ha habido grandes razas conquistadoras en el mundo. Nosotros también hemos sido grandes conquistadores. La historia de nuestra conquista ha sido descrita por aquel noble emperador de la India, Asoka, como la conquista de la religión y de la espiritualidad. Una vez más, el mundo debe ser conquistado por la India. Este es el sueño de mi vida, y deseo que cada uno de ustedes, que me oye hoy, abrigue en su mente el mismo sueño, y que no se detenga hasta haberlo hecho realidad. Les dirán cada día que más nos vale atender primero a nuestras propias casas y solo después salir a trabajar fuera. Pero yo les diré en lenguaje llano que se trabaja mejor cuando se trabaja para los demás. La mejor obra que ustedes hayan hecho jamás por sí mismos fue cuando trabajaron por los demás, intentando difundir sus ideas en lenguas extranjeras allende los mares, y esta misma reunión es prueba de cómo el intento de iluminar a otros países con sus pensamientos está ayudando a su propio país. La cuarta parte del efecto que se ha producido en este país por mi ida a Inglaterra y a América no se habría logrado si yo hubiese confinado mis ideas únicamente a la India. Este es el gran ideal que tenemos ante nosotros, y cada uno debe estar preparado para él: la Conquista del mundo entero por la India —nada menos que eso—, y todos debemos prepararnos para ello, esforzar cada nervio para ello. Que vengan los extranjeros e inunden la tierra con sus ejércitos, no importa. ¡Levántate, India, y conquista al mundo con tu espiritualidad! Sí, como se ha declarado en este suelo en primer lugar, el amor debe vencer al odio, el odio no puede vencerse a sí mismo. El materialismo y todas sus miserias jamás podrán ser vencidos por el materialismo. Los ejércitos, cuando intentan conquistar ejércitos, solo se multiplican y convierten en bestias a la humanidad. La espiritualidad debe conquistar a Occidente. Lentamente van descubriendo que lo que necesitan es espiritualidad para preservarse como naciones. La están esperando, la anhelan. ¿De dónde ha de venir el suministro? ¿Dónde están los hombres dispuestos a ir a cada país del mundo con los mensajes de los grandes sabios de la India? ¿Dónde están los hombres dispuestos a sacrificarlo todo para que este mensaje llegue a cada rincón del mundo? Tales arrebatos heroicos hacen falta para ayudar a la difusión de la verdad. Tales obreros heroicos hacen falta para ir al extranjero y ayudar a difundir las grandes verdades del Vedanta. El mundo lo necesita; sin ello, el mundo será destruido. Todo el mundo occidental está sobre un volcán que puede estallar mañana, hacerse pedazos mañana. Han escudriñado cada rincón del mundo y no han hallado descanso. Han bebido hondo de la copa del placer y la han hallado vanidad. Ahora es el momento de obrar para que las ideas espirituales de la India puedan penetrar hondamente en Occidente. Por eso, jóvenes de Madrás, les pido especialmente que recuerden esto. Debemos salir, debemos conquistar al mundo mediante nuestra espiritualidad y nuestra filosofía. No hay otra alternativa: hay que hacerlo o morir. La única condición de la vida nacional, de una vida nacional despierta y vigorosa, es la conquista del mundo por el pensamiento indio.
Al mismo tiempo, no debemos olvidar que lo que entiendo por la conquista del mundo mediante el pensamiento espiritual es el envío de los principios vivificadores, no de los cientos de supersticiones que durante siglos hemos estado abrazando contra nuestro pecho. Estas hay que extirparlas incluso de este suelo, y arrojarlas a un lado, para que mueran para siempre. Son las causas de la degradación de la raza y conducirán al reblandecimiento del cerebro. De ese cerebro que no puede pensar pensamientos elevados y nobles, que ha perdido toda capacidad de originalidad, que ha perdido todo vigor, de ese cerebro que se está siempre envenenando a sí mismo con toda suerte de pequeñas supersticiones que pasan bajo el nombre de religión, debemos guardarnos. A nuestra vista, aquí en la India, hay varios peligros. De estos, los dos —Escila y Caribdis, el más rancio materialismo y su opuesto, la superstición desbocada— deben ser evitados. Está el hombre de hoy que, tras haber bebido de la copa de la sabiduría occidental, piensa que lo sabe todo. Se ríe de los antiguos sabios. Todo el pensamiento hindú es para él pura basura, la filosofía simple balbuceo infantil, y la religión, superstición de necios. En el otro extremo, está el hombre culto, pero una especie de monomaníaco, que corre al otro extremo y quiere explicar los augurios de esto y de aquello. Tiene explicaciones filosóficas y metafísicas, y Dios sabe qué otras explicaciones pueriles para cada superstición que pertenezca a su raza peculiar, a sus dioses peculiares o a su aldea peculiar. Cada pequeña superstición de aldea es para él un mandato de los Vedas, y del cumplimiento de ella, según él, depende la vida nacional. Deben guardarse de esto. Preferiría ver a cada uno de ustedes convertido en ateo rancio antes que en supersticioso necio, pues el ateo está vivo y de él se puede sacar algo. Pero si entra la superstición, el cerebro se ha ido, el cerebro se ha reblandecido, la degradación se ha apoderado de la vida. Eviten estos dos. Hombres valientes y audaces: eso es lo que necesitamos. Lo que necesitamos es vigor en la sangre, fuerza en los nervios, músculos de hierro y nervios de acero, no ideas blanduzcas y sensibleras. Eviten todo eso. Eviten todo misterio. No hay misterio en la religión. ¿Hay algún misterio en el Vedanta, o en los Vedas, o en las Samhitas, o en los Puranas? ¿Qué sociedades secretas fundaron los sabios de antaño para predicar su religión? ¿Qué trucos de prestidigitación se registran como usados por ellos para llevar a la humanidad sus grandes verdades? El traficar con misterios y la superstición son siempre signos de debilidad. Son siempre signos de degradación y de muerte. Por eso, guárdense de ellos; sean fuertes y manténganse sobre sus propios pies. Hay grandes cosas, las cosas más maravillosas. Podemos llamarlas sobrenaturales en cuanto van más allá de nuestras ideas de la naturaleza, pero ninguna de estas cosas es un misterio. Nunca se predicó en este suelo que las verdades de la religión fueran misterios o que fueran propiedad de sociedades secretas asentadas sobre las cumbres nevadas del Himalaya. Yo he estado en el Himalaya. Ustedes no han estado allí; está a varios cientos de millas de sus hogares. Yo soy un sannyasin, y llevo catorce años caminando a pie. Esas sociedades misteriosas no existen en ninguna parte. No corran tras esas supersticiones. Mejor para ustedes y para la raza que se conviertan en ateos rancios, porque entonces tendrían fuerza, mientras que estas son degradación y muerte. ¡Vergüenza para la humanidad que hombres fuertes gasten su tiempo en estas supersticiones, gasten todo su tiempo en inventar alegorías para explicar las supersticiones más podridas del mundo! Sean audaces; no intenten explicarlo todo de ese modo. El hecho es que tenemos muchas supersticiones, muchas manchas y llagas en nuestro cuerpo —estas deben ser extirpadas, cortadas y destruidas—, pero estas no destruyen nuestra religión, ni nuestra vida nacional, ni nuestra espiritualidad. Todo principio de la religión está a salvo, y cuanto antes se purguen estas manchas negras, mejor brillarán los principios, con mayor gloria. Aférrense a ellos.
Ustedes oyen las pretensiones que cada religión hace de ser la religión universal del mundo. Permítanme decirles, en primer lugar, que tal vez nunca exista tal cosa, pero si hay una religión que pueda pretenderlo, es solo la nuestra y ninguna otra, porque toda otra religión depende de alguna persona o personas. Todas las demás religiones se han edificado en torno a la vida de lo que ellas consideran un hombre histórico; y lo que ellas consideran la fortaleza de la religión es en realidad su debilidad, pues si se refuta la historicidad del hombre, todo el edificio se viene abajo. La mitad de las vidas de estos grandes fundadores de religiones ha sido hecha pedazos, y la otra mitad puesta muy seriamente en duda. Por tanto, toda verdad cuya sanción residía únicamente en sus palabras se desvanece en el aire. Pero las verdades de nuestra religión, aun cuando tengamos personas a montones, no dependen de ellas. La gloria de Krishna no consiste en que fuera Krishna, sino en que fue el gran maestro del Vedanta. Si no lo hubiera sido, su nombre habría desaparecido de la India del mismo modo que ha desaparecido el nombre de Buda. Así, nuestra adhesión es siempre a los principios, y no a las personas. Las personas no son sino las encarnaciones, las ilustraciones de los principios. Si los principios están ahí, las personas vendrán por miles y por millones. Si el principio está a salvo, personas como Buda nacerán por cientos y por miles. Pero si el principio se pierde y se olvida, y toda la vida nacional intenta aferrarse en torno a una persona supuestamente histórica, ¡ay de tal religión, peligro para tal religión! La nuestra es la única religión que no depende de una persona o de personas; está fundada sobre principios. Al mismo tiempo, hay sitio para millones de personas. Hay terreno amplio para introducir personas, pero cada una de ellas debe ser una ilustración de los principios. No debemos olvidarlo. Estos principios de nuestra religión están todos a salvo, y debe ser la obra de la vida de cada uno de nosotros mantenerlos a salvo y mantenerlos libres del polvo y la suciedad acumulados de los siglos. Es extraño que, a pesar de la degradación que se ha abatido sobre la raza una y otra vez, estos principios del Vedanta nunca hayan sido empañados. Nadie, por más malvado que fuera, osó jamás arrojar suciedad sobre ellos. Nuestras escrituras son las escrituras mejor conservadas del mundo. Comparadas con otros libros, no ha habido interpolaciones, ni torturas del texto, ni destrucción de la esencia del pensamiento en ellas. Están ahí tal como estuvieron en un principio, dirigiendo la mente humana hacia el ideal, hacia la meta.
Encuentran que estos textos han sido comentados por distintos comentaristas, predicados por grandes maestros, y que sobre ellos se han fundado sectas; y encuentran que en estos libros de los Vedas hay diversas ideas aparentemente contradictorias. Hay ciertos textos que son enteramente dualistas, y otros enteramente monistas. El comentarista dualista, no sabiendo más, quiere descabezar los textos monistas. Los predicadores y sacerdotes quieren explicarlos en sentido dualista. El comentarista monista trata los textos dualistas de modo semejante. Ahora bien, esto no es culpa de los Vedas. Es necio intentar probar que la totalidad de los Vedas es dualista. Igualmente necio es intentar probar que la totalidad de los Vedas es no-dualista. Son dualistas y no-dualistas a la vez. Hoy los entendemos mejor a la luz de las ideas más nuevas. No son sino diferentes concepciones que conducen a la conclusión final de que tanto las concepciones dualistas como las monistas son necesarias para la evolución de la mente, y por ello los Vedas las predican. Por misericordia hacia la raza humana, los Vedas muestran los diversos peldaños hacia la meta más alta. No es que sean palabras contradictorias y vanas, empleadas por los Vedas para engañar a niños; son necesarias no solo para los niños, sino para muchos hombres adultos. Mientras tengamos un cuerpo y mientras estemos engañados por la idea de nuestra identidad con el cuerpo, mientras tengamos cinco sentidos y veamos el mundo externo, tendremos que tener un Dios Personal. Pues si tenemos todas estas ideas, debemos aceptar, como ha demostrado el gran Ramanuja, todas las ideas sobre Dios, sobre la naturaleza y sobre el alma individualizada; cuando se toma una, hay que tomar el triángulo entero: no podemos evitarlo. Por eso, mientras vean el mundo externo, evitar un Dios Personal y un alma personal es pura locura. Pero puede haber momentos, en las vidas de los sabios, en que la mente humana trascienda, por así decirlo, sus propias limitaciones, en que el hombre vaya incluso más allá de la naturaleza, al ámbito del cual el shruti (la revelación escuchada) declara: «de donde las palabras se vuelven con la mente sin alcanzarlo»; «allí los ojos no pueden llegar, ni la palabra, ni la mente»; «no podemos decir que lo conocemos, no podemos decir que no lo conocemos». Allí el alma humana trasciende toda limitación, y entonces, y solo entonces, fulgura en el alma humana la concepción del monismo: yo y todo el universo somos uno; yo y Brahman (la Realidad absoluta) somos uno. Y esta conclusión, encontrarán, no se ha alcanzado solo a través del conocimiento y de la filosofía, sino, en parte, a través del poder del amor. Leen en el Bhagavata que, cuando Krishna desapareció y las gopis lamentaron su desaparición, al final el pensamiento de Krishna se hizo tan dominante en sus mentes que cada una olvidó su propio cuerpo y pensó que ella misma era Krishna, y comenzó a engalanarse y a jugar como él lo hacía. Entendemos, por tanto, que esta identidad llega incluso a través del amor. Hubo un antiguo poeta sufí persa, y uno de sus poemas dice: «Vine al Amado y vi que la puerta estaba cerrada; llamé a la puerta, y desde dentro vino una voz: "¿Quién es?". Respondí: "Soy yo". La puerta no se abrió. Una segunda vez vine y llamé a la puerta, y la misma voz preguntó: "¿Quién es?". "Soy fulano de tal." La puerta no se abrió. Una tercera vez vine y la misma voz preguntó: "¿Quién es?". "Soy Tú mismo, Amado mío", y la puerta se abrió».
Hay, pues, muchas etapas, y no tenemos por qué reñir sobre ellas, aun cuando haya habido riñas entre los antiguos comentaristas, a quienes todos debemos venerar; pues no hay limitación al conocimiento, no hay omnisciencia exclusivamente patrimonio de nadie en los tiempos antiguos ni en los modernos. Si en el pasado hubo sabios y rishis (videntes védicos), tengan por seguro que habrá muchos también ahora. Si en la antigüedad hubo Vyasas y Valmikis y Shankaracharyas, ¿por qué no podrá cada uno de ustedes llegar a ser un Shankaracharya? Este es otro punto de nuestra religión que deben recordar siempre: en todas las demás escrituras se cita la inspiración como su autoridad, pero esa inspiración está limitada a muy pocas personas, y a través de ellas la verdad llegó a las masas, y todos debemos obedecerlas. La verdad llegó a Jesús de Nazaret, y todos debemos obedecerle. Pero la verdad llegó a los rishis de la India —los mantra-drashtas, los videntes del pensamiento— y llegará a todos los rishis del futuro, no a los habladores, ni a los devoradores de libros, ni a los eruditos, ni a los filólogos, sino a los videntes del pensamiento. El Ser no se alcanza con demasiado hablar, ni siquiera por los más elevados intelectos, ni siquiera por el estudio de las escrituras. Las escrituras mismas lo dicen. ¿Encuentran en cualquier otra escritura una afirmación tan audaz como esta: que ni siquiera por el estudio de los Vedas alcanzarán al Atman (el verdadero Ser)? Deben abrir su corazón. La religión no es ir a la iglesia, ni ponerse marcas en la frente, ni vestirse de modo peculiar; pueden pintarse de todos los colores del arco iris, pero si el corazón no se ha abierto, si no han realizado a Dios, todo es vano. Si uno tiene el color del corazón, no necesita ningún color externo. Esa es la verdadera realización religiosa. No debemos olvidar que los colores y todas estas cosas son buenas en cuanto ayudan; en esa medida son todas bienvenidas. Pero son propensas a degenerar y, en lugar de ayudar, retrasan, y el hombre identifica la religión con las exterioridades. Ir al templo se convierte en equivalente de la vida espiritual. Dar algo a un sacerdote se convierte en equivalente de la vida religiosa. Esto es peligroso y pernicioso, y debe ser atajado de inmediato. Nuestras escrituras declaran una y otra vez que ni siquiera el conocimiento de los sentidos externos es religión. Religión es aquello que nos hace realizar al Inmutable, y esa es la religión para todos. El que realiza la verdad trascendental, el que realiza al Atman en su propia naturaleza, el que se encuentra cara a cara con Dios, ve a Dios solo en todas las cosas, se ha convertido en rishi. Y no hay vida religiosa para ustedes hasta que no se hayan convertido en rishi. Solo entonces comienza para ustedes la religión; ahora es solo la preparación. Entonces les amanece la religión; ahora solo están sometiéndose a gimnasias intelectuales y a torturas físicas.
Debemos, por tanto, recordar que nuestra religión establece de manera clara y precisa que todo aquel que quiera la salvación debe pasar por la etapa del rishi, debe convertirse en un mantra-drashta, debe ver a Dios. Esa es la salvación; esa es la ley establecida por nuestras escrituras. Entonces resulta fácil mirar las escrituras con nuestros propios ojos, comprender el sentido por nosotros mismos, analizar precisamente lo que queremos y comprender la verdad por nosotros mismos. Esto es lo que hay que hacer. Al mismo tiempo, debemos rendir todo el respeto a los antiguos sabios por su obra. Eran grandes, estos antiguos, pero nosotros queremos ser más grandes. Hicieron una gran obra en el pasado, pero nosotros debemos hacer una obra mayor que ellos. Tuvieron cientos de rishis en la antigua India. Nosotros tendremos millones —vamos a tenerlos—, y cuanto antes lo crea cada uno de ustedes, mejor para la India y mejor para el mundo. Cualquier cosa que crean, eso serán. Si se creen sabios, sabios serán mañana. No hay nada que se los impida. Pues si hay una doctrina común que recorre todas nuestras sectas aparentemente contendientes y contradictorias, es la de que toda gloria, todo poder y toda pureza están ya dentro del alma; solo que, según Ramanuja, el alma se contrae y se expande en distintos momentos, y, según Shankara, queda bajo un engaño. No se preocupen por estas diferencias. Todos admiten la verdad de que el poder está ahí —potencial o manifiesto, está ahí— y cuanto antes lo crean, mejor para ustedes. Todo poder está dentro de ustedes; pueden hacer cualquier cosa y todo. Crean en eso, no crean que son débiles; no crean que son lunáticos medio dementes, como la mayoría de nosotros lo cree hoy en día. Pueden hacer cualquier cosa y todo, incluso sin la guía de nadie. Todo el poder está ahí. Levántense y expresen la divinidad que llevan dentro.
English
THE WORK BEFORE US
(Delivered at the Triplicane Literary Society, Madras)
The problem of life is becoming deeper and broader every day as the world moves on. The watchword and the essence have been preached in the days of yore when the Vedantic truth was first discovered, the solidarity of all life. One atom in this universe cannot move without dragging the whole world along with it. There cannot be any progress without the whole world following in the wake, and it is becoming every day dearer that the solution of any problem can never be attained on racial, or national, or narrow grounds. Every idea has to become broad till it covers the whole of this world, every aspiration must go on increasing till it has engulfed the whole of humanity, nay, the whole of life, within its scope. This will explain why our country for the last few centuries has not been what she was in the past. We find that one of the causes which led to this degeneration was the narrowing of our views narrowing the scope of our actions.
Two curious nations there have been — sprung of the same race, but placed in different circumstances and environments, working put the problems of life each in its own particular way. I mean the ancient Hindu and the ancient Greek. The Indian Aryan — bounded on the north by the snow-caps of the Himalayas, with fresh-water rivers like rolling oceans surrounding him in the plains, with eternal forests which, to him, seemed to be the end of the world — turned his vision inward; and given the natural instinct, the superfine brain of the Aryan, with this sublime scenery surrounding him, the natural result was that he became introspective. The analysis of his own mind was the great theme of the Indo-Aryan. With the Greek, on the other hand, who arrived at a part of the earth which was more beautiful than sublime, the beautiful islands of the Grecian Archipelago, nature all around him generous yet simple — his mind naturally went outside. It wanted to analyse the external world. And as a result we find that from India have sprung all the analytical sciences, and from Greece all the sciences of generalization. The Hindu mind went on in its own direction and produced the most marvellous results. Even at the present day, the logical capacity of the Hindus, and the tremendous power which the Indian brain still possesses, is beyond compare. We all know that our boys pitched against the boys of any other country triumph always. At the same time when the national vigour went, perhaps one or two centuries before the Mohammedan conquest of India, this national faculty became so much exaggerated that it degraded itself, and we find some of this degradation in everything in India, in art, in music, in sciences, in everything. In art, no more was there a broad conception, no more the symmetry of form and sublimity of conception, but the tremendous attempt at the ornate and florid style had arisen. The originality of the race seemed to have been lost. In music no more were there the soul-stirring ideas of the ancient Sanskrit music, no more did each note stand, as it were, on its own feet, and produce the marvellous harmony, but each note had lost its individuality. The whole of modern music is a jumble of notes, a confused mass of curves. That is a sign of degradation in music. So, if you analyse your idealistic conceptions, you will find the same attempt at ornate figures, and loss of originality. And even in religion, your special field, there came the most horrible degradations. What can you expect of a race which for hundreds of years has been busy in discussing such momentous problems as whether we should drink a glass of water with the right hand or the left? What more degradation can there be than that the greatest minds of a country have been discussing about the kitchen for several hundreds of years, discussing whether I may touch you or you touch me, and what is the penance for this touching! The themes of the Vedanta, the sublimest and the most glorious conceptions of God and soul ever preached on earth, were half-lost, buried in the forests, preserved by a few Sannyâsins, while the rest of the nation discussed the momentous questions of touching each other, and dress, and food. The Mohammedan conquest gave us many good things, no doubt; even the lowest man in the world can teach something to the highest; at the same time it could not bring vigour into the race. Then for good or evil, the English conquest of India took place. Of course every conquest is bad, for conquest is an evil, foreign government is an evil, no doubt; but even through evil comes good sometimes, and the great good of the English conquest is this: England, nay the whole of Europe, has to thank Greece for its civilization. It is Greece that speaks through everything in Europe. Every building, every piece of furniture has the impress of Greece upon it; European science and art are nothing but Grecian. Today the ancient Greek is meeting the ancient Hindu on the soil of India. Thus slowly and silently the leaven has come; the broadening, the life-giving and the revivalist movement that we see all around us has been worked out by these forces together. A broader and more generous conception of life is before us; and although at first we have been deluded a little and wanted to narrow things down, we are finding out today that these generous impulses which are at work, these broader conceptions of life, are the logical interpretation of what is in our ancient books. They are the carrying out, to the rigorously logical effect, of the primary conceptions of our own ancestors. To become broad, to go out, to amalgamate, to universalist, is the end of our aims. And all the time we have been making ourselves smaller and smaller, and dissociating ourselves, contrary to the plans laid down our scriptures.
Several dangers are in the way, and one is that of the extreme conception that we are the people in the world. With all my love for India, and with all my patriotism and veneration for the ancients, I cannot but think that we have to learn many things from other nations. We must be always ready to sit at the feet of all, for, mark you, every one can teach us great lessons. Says our great law-giver, Manu: "Receive some good knowledge even from the low-born, and even from the man of lowest birth learn by service the road to heaven." We, therefore, as true children of Manu, must obey his commands and be ready to learn the lessons of this life or the life hereafter from any one who can teach us. At the same time we must not forget that we have also to teach a great lesson to the world. We cannot do without the world outside India; it was our foolishness that we thought we could, and we have paid the penalty by about a thousand years of slavery. That we did not go out to compare things with other nations, did not mark the workings that have been all around us, has been the one great cause of this degradation of the Indian mind. We have paid the penalty; let us do it no more. All such foolish ideas that Indians must not go out of India are childish. They must be knocked on the head; the more you go out and travel among the nations of the world, the better for you and for your country. If you had done that for hundreds of years past, you would not be here today at the feet of every nation that wants to rule India. The first manifest effect of life is expansion. You must expand if you want to live. The moment you have ceased to expand, death is upon you, danger is ahead. I went to America and Europe, to which you so kindly allude; I have to, because that is the first sign of the revival of national life, expansion. This reviving national life, expanding inside, threw me off, and thousands will be thrown off in that way. Mark my words, it has got to come if this nation lives at all. This question, therefore, is the greatest of the signs of the revival of national life, and through this expansion our quota of offering to the general mass of human knowledge, our contribution to the general upheaval of the world, is going out to the external world.
Again, this is not a new thing. Those of you who think that the Hindus have been always confined within the four walls of their country through all ages, are entirely mistaken; you have not studied the old books, you have not studied the history of the race aright if you think so. Each nation must give in order to live. When you give life, you will have life; when you receive, you must pay for it by giving to all others; and that we have been living for so many thousands of years is a fact that stares us in the face, and the solution that remains is that we have been always giving to the outside world, whatever the ignorant may think. But the gift of India is the gift of religion and philosophy, and wisdom and spirituality. And religion does not want cohorts to march before its path and clear its way. Wisdom and philosophy do not want to be carried on floods of blood. Wisdom and philosophy do not march upon bleeding human bodies, do not march with violence but come on the wings of peace and love, and that has always been so. Therefore we had to give. I was asked by a young lady in London, "What have you Hindus done? You have never even conquered a single nation." That is true from the point of view of the Englishman, the brave, the heroic, the Kshatriya — conquest is the greatest glory that one man can have over another. That is true from his point of view, but from ours it is quite the opposite. If I ask myself what has been the cause of India's greatness, I answer, because we have never conquered. That is our glory. You are hearing every day, and sometimes, I am sorry to say, from men who ought to know better, denunciations of our religion, because it is not at all a conquering religion. To my mind that is the argument why our religion is truer than any other religion, because it never conquered, because it never shed blood, because its mouth always shed on all, words of blessing, of peace, words of love and sympathy. It is here and here alone that the ideals of toleration were first preached. And it is here and here alone that toleration and sympathy have become practical it is theoretical in every other country, it is here and here alone, that the Hindu builds mosques for the Mohammedans and churches for the Christians.
So, you see, our message has gone out to the world many a time, but slowly, silently, unperceived. It is on a par with everything in India. The one characteristic of Indian thought is its silence, its calmness. At the same time the tremendous power that is behind it is never expressed by violence. It is always the silent mesmerism of Indian thought. If a foreigner takes up our literature to study, at first it is disgusting to him; there is not the same stir, perhaps, the same amount of go that rouses him instantly. Compare the tragedies of Europe with our tragedies. The one is full of action, that rouses you for the moment, but when it is over there comes the reaction, and everything is gone, washed off as it were from your brains. Indian tragedies are like the mesmerist's power, quiet, silent, but as you go on studying them they fascinate you; you cannot move; you are bound; and whoever has dared to touch our literature has felt the bondage, and is there bound for ever. Like the gentle dew that falls unseen and unheard, and yet brings into blossom the fairest of roses, has been the contribution of India to the thought of the world. Silent, unperceived, yet omnipotent in its effect, it has revolutionised the thought of the world, yet nobody knows when it did so. It was once remarked to me, "How difficult it is to ascertain the name of any writer in India", to which I replied, "That is the Indian idea." Indian writers are not like modern writers who steal ninety percent of their ideas from other authors, while only ten per cent is their own, and they take care to write a preface in which they say, "For these ideas I am responsible". Those great master minds producing momentous results in the hearts of mankind were content to write their books without even putting their names, and to die quietly, leaving the books to posterity. Who knows the writers of our philosophy, who knows the writers of our Purânas? They all pass under the generic name of Vyâsa, and Kapila, and so on. They have been true children of Shri Krishna. They have been true followers of the Gita; they practically carried out the great mandate, "To work you have the right, but not to the fruits thereof."
Thus India is working upon the world, but one condition is necessary. Thoughts like merchandise can only run through channels made by somebody. Roads have to be made before even thought can travel from one place to another, and whenever in the history of the world a great conquering nation has arisen, linking the different parts of the world together, then has poured through these channels the thought of India and thus entered into the veins of every race. Before even the Buddhists were born, there are evidences accumulating every day that Indian thought penetrated the world. Before Buddhism, Vedanta had penetrated into China, into Persia, and the Islands of the Eastern Archipelago. Again when the mighty mind of the Greek had linked the different parts of the Eastern world together there came Indian thought; and Christianity with all its boasted civilisation is but a collection of little bits of Indian thought. Ours is the religion of which Buddhism with all its greatness is a rebel child, and of which Christianity is a very patchy imitation. One of these cycles has again arrived. There is the tremendous power of England which has linked the different parts of the world together. English roads no more are content like Roman roads to run over lands, but they have also ploughed the deep in all directions. From ocean to ocean run the roads of England. Every part of the world has been linked to every other part, and electricity plays a most marvellous part as the new messenger. Under all these circumstances we find again India reviving and ready to give her own quota to the progress and civilisation of the world. And that I have been forced, as it were, by nature, to go over and preach to America and England is the result. Every one of us ought to have seen that the time had arrived. Everything looks propitious, and Indian thought, philosophical and spiritual, roast once more go over and conquer the world. The problem before us, therefore, is assuming larger proportions every day. It is not only that we must revive our own country — that is a small matter; I am an imaginative man — and my idea is the conquest of the whole world by the Hindu race.
There have been great conquering races in the world. We also have been great conquerors. The story of our conquest has been described by that noble Emperor of India, Asoka, as the conquest of religion and of spirituality. Once more the world must be conquered by India. This is the dream of my life, and I wish that each one of you who hear me today will have the same dream in your minds, and stop not till you have realised the dream. They will tell you every day that we had better look to our own homes first and then go to work outside. But I will tell you in plain language that you work best when you work for others. The best work that you ever did for yourselves was when you worked for others, trying to disseminate your ideas in foreign languages beyond the seas, and this very meeting is proof how the attempt to enlighten other countries with your thoughts is helping your own country. One-fourth of the effect that has been produced in this country by my going to England and America would not have been brought about, had I confined my ideas only to India. This is the great ideal before us, and every one must be ready for it — the Conquest of the whole world by India — nothing less than that, and we must all get ready for it, strain every nerve for it. Let foreigners come and flood the land with their armies, never mind. Up, India, and conquer the world with your spirituality! Ay, as has been declared on this soil first, love must conquer hatred, hatred cannot conquer itself. Materialism and all its miseries can never be conquered by materialism. Armies when they attempt to conquer armies only multiply and make brutes of humanity. Spirituality must conquer the West. Slowly they are finding out that what they want is spirituality to preserve them as nations. They are waiting for it, they are eager for it. Where is the supply to come from? Where are the men ready to go out to every country in the world with the messages of the great sages of India? Where are the men who are ready to sacrifice everything, so that this message shall reach every corner of the world? Such heroic spurs are wanted to help the spread of truth. Such heroic workers are wanted to go abroad and help to disseminate the great truths of the Vedanta. The world wants it; without it the world will be destroyed. The whole of the Western world is on a volcano which may burst tomorrow, go to pieces tomorrow. They have searched every corner of the world and have found no respite. They have drunk deep of the cup of pleasure and found it vanity. Now is the time to work so that India's spiritual ideas may penetrate deep into the West. Therefore young men of Madras, I specially ask you to remember this. We must go out, we must conquer the world through our spirituality and philosophy. There is no other alternative, we must do it or die. The only condition of national life, of awakened and vigorous national life, is the conquest of the world by Indian thought.
At the same time we must not forget that what I mean by the conquest of the world by spiritual thought is the sending out of the life-giving principles, not the hundreds of superstitions that we have been hugging to our breasts for centuries. These have to be weeded out even on this soil, and thrown aside, so that they may die for ever. These are the causes of the degradation of the race and will lead to softening of the brain. That brain which cannot think high and noble thoughts, which has lost all power of originality, which has lost all vigour, that brain which is always poisoning itself with all sorts of little superstitions passing under the name of religion, we must beware of. In our sight, here in India, there are several dangers. Of these, the two, Scylla and Charybdis, rank materialism and its opposite arrant superstition, must be avoided. There is the man today who after drinking the cup of Western wisdom, thinks that he knows everything. He laughs at the ancient sages. All Hindu thought to him is arrant trash — philosophy mere child's prattle, and religion the superstition of fools. On the other hand, there is the man educated, but a sort of monomaniac, who runs to the other extreme and wants to explain the omen of this and that. He has philosophical and metaphysical, and Lord knows what other puerile explanations for every superstition that belongs to his peculiar race, or his peculiar gods, or his peculiar village. Every little village superstition is to him a mandate of the Vedas, and upon the carrying out of it, according to him, depends the national life. You must beware of this. I would rather see every one of you rank atheists than superstitious fools, for the atheist is alive and you can make something out of him. But if superstition enters, the brain is gone, the brain is softening, degradation has seized upon the life. Avoid these two. Brave, bold men, these are what we want. What we want is vigour in the blood, strength in the nerves, iron muscles and nerves of steel, not softening namby-pamby ideas. Avoid all these. Avoid all mystery. There is no mystery in religion. Is there any mystery in the Vedanta, or in the Vedas, or in the Samhitâs, or in the Puranas? What secret societies did the sages of yore establish to preach their religion? What sleight-of-hand tricks are there recorded as used by them to bring their grand truths to humanity? Mystery mongering and superstition are always signs of weakness. These are always signs of degradation and of death. Therefore beware of them; be strong, and stand on your own feet. Great things are there, most marvellous things. We may call them supernatural things so far as our ideas of nature go, but not one of these things is a mystery. It was never preached on this soil that the truths of religion were mysteries or that they were the property of secret societies sitting on the snow-caps of the Himalayas. I have been in the Himalayas. You have not been there; it is several hundreds of miles from your homes. I am a Sannyâsin, and I have been for the last fourteen years on my feet. These mysterious societies do not exist anywhere. Do not run after these superstitions. Better for you and for the race that you become rank atheists, because you would have strength, but these are degradation and death. Shame on humanity that strong men should spend their time on these superstitions, spend all their time in inventing allegories to explain the most rotten superstitions of the world. Be bold; do not try to explain everything that way. The fact is that we have many superstitions, many bad spots and sores on our body — these have to be excised, cut off, and destroyed — but these do not destroy our religion, our national life, our spirituality. Every principle of religion is safe, and the sooner these black spots are purged away, the better the principles will shine, the more gloriously. Stick to them.
You hear claims made by every religion as being the universal religion of the world. Let me tell you in the first place that perhaps there never will be such a thing, but if there is a religion which can lay claim to be that, it is only our religion and no other, because every other religion depends on some person or persons. All the other religions have been built round the life of what they think a historical man; and what they think the strength of religion is really the weakness, for disprove the historicity of the man and the whole fabric tumbles to ground. Half the lives of these great founders of religions have been broken into pieces, and the other half doubted very seriously. As such, every truth that had its sanction only in their words vanishes into air. But the truths of our religion, although we have persons by the score, do not depend upon them. The glory of Krishna is not that he was Krishna, but that he was the great teacher of Vedanta. If he had not been so, his name would have died out of India in the same way as the name of Buddha has done. Thus our allegiance is to the principles always, and not to the persons. Persons are but the embodiments, the illustrations of the principles. If the principles are there, the persons will come by the thousands and millions. If the principle is safe, persons like Buddha will be born by the hundreds and thousands. But if the principle is lost and forgotten and the whole of national life tries to cling round a so-called historical person, woe unto that religion, danger unto that religion! Ours is the only religion that does not depend on a person or persons; it is based upon principles. At the same time there is room for millions of persons. There is ample ground for introducing persons, but each one of them must be an illustration of the principles. We must not forget that. These principles of our religion are all safe, and it should be the life-work of everyone of us to keep then safe, and to keep them free from the accumulating dirt and dust of ages. It is strange that in spite of the degradation that seized upon the race again and again, these principles of the Vedanta were never tarnished. No one, however wicked, ever dared to throw dirt upon them. Our scriptures are the best preserved scriptures in the world. Compared to other books there have been no interpolations, no text-torturing, no destroying of the essence of the thought in them. It is there just as it was first, directing the human mind towards the ideal, the goal.
You find that these texts have been commented upon by different commentators, preached by great teachers, and sects founded upon them; and you find that in these books of the Vedas there are various apparently contradictory ideas. There are certain texts which are entirely dualistic, others are entirely monistic. The dualistic commentator, knowing no better, wishes to knock the monistic texts on the head. Preachers and priests want to explain them in the dualistic meaning. The monistic commentator serves the dualistic texts in a similar fashion. Now this is not the fault of the Vedas. It is foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is dualistic. It is equally foolish to attempt to prove that the whole of the Vedas is nondualistic. They are dualistic and non-dualistic both. We understand them better today in the light of newer ideas. These are but different conceptions leading to the final conclusion that both dualistic and monistic conceptions are necessary for the evolution of the mind, and therefore the Vedas preach them. In mercy to the human race the Vedas show the various steps to the higher goal. Not that they are contradictory, vain words used by the Vedas to delude children; they are necessary not only for children, but for many a grown-up man. So long as we have a body and so long as we are deluded by the idea of our identity with the body, so long as we have five senses and see the external world, we must have a Personal God. For if we have all these ideas, we must take as the great Râmânuja has proved, all the ideas about God and nature and the individualized soul; when you take the one you have to take the whole triangle — we cannot avoid it. Therefore as long as you see the external world to avoid a Personal God and a personal soul is arrant lunacy. But there may be times in the lives of sages when the human mind transcends as it were its own limitations, man goes even beyond nature, to the realm of which the Shruti declares, "whence words fall back with the mind without reaching it"; "There the eyes cannot reach nor speech nor mind"; "We cannot say that we know it, we cannot say that we do not know it". There the human soul transcends all limitations, and then and then alone flashes into the human soul the conception of monism: I and the whole universe are one; I and Brahman are one. And this conclusion you will find has not only been reached through knowledge and philosophy, but parts of it through the power of love. You read in the Bhâgavata, when Krishna disappeared and the Gopis bewailed his disappearance, that at last the thought of Krishna became so prominent in their minds that each one forgot her own body and thought she was Krishna, and began to decorate herself and to play as he did. We understand, therefore, that this identity comes even through love. There was an ancient Persian Sufi poet, and one of his poems says, "I came to the Beloved and beheld the door was closed; I knocked at the door and from inside a voice came, 'Who is there?' I replied, 'I am'. The door did not open. A second time I came and knocked at the door and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am so-and-so.' The door did not open. A third time I came and the same voice asked, 'Who is there?' 'I am Thyself, my Love', and the door opened."
There are, therefore, many stages, and we need not quarrel about them even if there have been quarrels among the ancient commentators, whom all of us ought to revere; for there is no limitation to knowledge, there is no omniscience exclusively the property of any one in ancient or modern times. If there have been sages and Rishis in the past, be sure that there will be many now. If there have been Vyâsas and Vâlmikis and Shankarâchâryas in ancient times, why may not each one of you become a Shankaracharya? This is another point of our religion that you must always remember, that in all other scriptures inspiration is quoted as their authority, but this inspiration is limited to a very few persons, and through them the truth came to the masses, and we have all to obey them. Truth came to Jesus of Nazareth, and we must all obey him. But the truth came to the Rishis of India — the Mantra-drashtâs, the seers of thought — and will come to all Rishis in the future, not to talkers, not to book-swallowers, not to scholars, not to philologists, but to seers of thought. The Self is not to be reached by too much talking, not even by the highest intellects, not even by the study of the scriptures. The scriptures themselves say so. Do you find in any other scripture such a bold assertion as that — not even by the study of the Vedas will you reach the Atman? You must open your heart. Religion is not going to church, or putting marks on the forehead, or dressing in a peculiar fashion; you may paint yourselves in all the colours of the rainbow, but if the heart has not been opened, if you have not realised God, it is all vain. If one has the colour of the heart, he does not want any external colour. That is the true religious realisation. We must not forget that colours and all these things are good so far as they help; so far they are all welcome. But they are apt to degenerate and instead of helping they retard, and a man identifies religion with externalities. Going to the temple becomes tantamount to spiritual life. Giving something to a priest becomes tantamount to religious life. These are dangerous and pernicious, and should be at once checked. Our scriptures declare again and again that even the knowledge of the external senses is not religion. That is religion which makes us realise the Unchangeable One, and that is the religion for every one. He who realises transcendental truth, he who realises the Atman in his own nature, he who comes face to face with God, sees God alone in everything, has become a Rishi. And there is no religious life for you until you have become a Rishi. Then alone religion begins for you, now is only the preparation. Then religion dawns upon you, now you are only undergoing intellectual gymnastics and physical tortures.
We must, therefore, remember that our religion lays down distinctly and clearly that every one who wants salvation must pass through the stage of Rishihood — must become a Mantra-drashta, must see God. That is salvation; that is the law laid down by our scriptures. Then it becomes easy to look into the scripture with our own eyes, understand the meaning for ourselves, to analyse just what we want, and to understand the truth for ourselves. This is what has to be done. At the same time we must pay all reverence to the ancient sages for their work. They were great, these ancients, but we want to be greater. They did great work in the past, but we must do greater work than they. They had hundreds of Rishis in ancient India. We will have millions — we are going to have, and the sooner every one of you believes in this, the better for India and the better for the world. Whatever you believe, that you will be. If you believe yourselves to be sages, sages you will be tomorrow. There is nothing to obstruct you. For if there is one common doctrine that runs through all our apparently fighting and contradictory sects, it is that all glory, power, and purity are within the soul already; only according to Ramanuja, the soul contracts and expands at times, and according to Shankara, it comes under a delusion. Never mind these differences. All admit the truth that the power is there -potential or manifest it is there — and the sooner you believe that, the better for you. All power is within you; you can do anything and everything. Believe in that, do not believe that you are weak; do not believe that you are half-crazy lunatics, as most of us do nowadays. You can do anything and everything without even the guidance of any one. All power is there. Stand up and express the divinity within you.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.