カルカッタにおける歓迎の辞と答辞
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カルカッタにおける歓迎の辞と答辞
カルカッタに到着したスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは熱烈な歓迎を受け、飾り立てられた市街を進む道中は、ひと目その姿を見ようと待ち受ける大群衆によって、隅々まで埋め尽くされた。公式の歓迎会はその一週間後、ショーバーバザールにある故ラージャ・ラーダー・カーンタ・デーブ・バハードゥルの邸宅で催され、ラージャ・ビノイ・クリシュナ・デーブ・バハードゥルが議長を務めた。議長による短い開会の言葉の後、次の歓迎の辞が読み上げられ、銀の小箱に納めてスワーミーに贈呈された。
親愛なる兄弟よ
われわれ、カルカッタおよびベンガルの他のいくつかの地に住むヒンドゥー教徒は、あなたが生まれ故郷の地に帰還されるにあたり、心からの歓迎を捧げる。われわれは誇りと感謝の念とをもってそうするのである。なぜなら、あなたは世界の各地における高貴な働きと模範とによって、われわれの宗教のみならず、われわれの国、そしてとりわけわれわれの州に栄誉をもたらしたからである。
1893年にシカゴで開かれた万国博覧会の一部門をなした偉大な万国宗教会議において、あなたはアーリヤの宗教の原理を提示した。あなたの解説の内容は、聴衆の大多数にとって一つの啓示であり、その語り口は優美さと力強さとによって等しく人々を圧倒した。ある者は疑いの心をもってそれを受け止め、少数の者は批判したかもしれない。しかし、その全般的な効果は、教養あるアメリカ人の大きな層の宗教観念に革命をもたらしたことであった。新たな光が彼らの心に射し込み、彼らはいつもの真剣さと真理への愛とをもって、それを十分に活用しようと決意した。あなたの機会は広がり、あなたの仕事は大きくなった。あなたは多くの州の多くの都市から次々と寄せられる招きに応じ、多くの質問に答え、多くの疑念を晴らし、多くの難問を解かねばならなかった。あなたはこのすべての仕事を、精力と才能と誠実さとをもって成し遂げ、それは永続的な成果をもたらした。あなたの教えはアメリカ合衆国の多くの開明的な人々の集まりに深い影響を与え、思索と探究を刺激し、多くの場合、ヒンドゥーの理想をより深く評価する方向へと宗教的な観念をはっきりと変えた。諸宗教の比較研究と霊的真理の探究を目的とするクラブや協会が急速に増えていることは、遠い西方におけるあなたの労苦の証である。あなたは、ロンドンにヴェーダーンタ哲学を教えるための学院を創設した人と見なしてよいであろう。あなたの講義は定期的に行われ、聴講者はきちんと出席し、広く称賛された。その影響は講義室の壁を越えて広がった。あなたの教えが呼び起こした愛と尊敬は、あなたがロンドンを発つ前夜に同地のヴェーダーンタ哲学の学徒たちから贈られた辞の中の、心のこもった謝意によって証されている。
教師としてのあなたの成功は、アーリヤの宗教の真理についての深く親密な知識と、言葉と文章による解説の巧みさとによるばかりでなく、同時に、そして大いに、あなたの人格によるものであった。あなたの講演、論文、著書は、霊的にも文学的にも高い価値を持ち、それらが効果を生まずにおかなかったのは当然である。しかしその効果は、あなたの簡素で誠実で自己を捨てた生活、あなたの謙虚さ、献身、真剣さという模範によって、言葉に尽くしがたいほど高められたのである。
われわれの宗教の崇高な真理の教師としてのあなたの功績を認めるにあたり、われわれは、あなたの敬愛する師、シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサの思い出に敬意を捧げずにはいられない。あなたという人さえ、われわれは大いに彼に負っているのである。彼はその類まれな不思議な洞察力によって、早くからあなたの内なる天上の火花を見いだし、あなたの前途を予言した。そしてその予言は、幸いにも今まさに実現しつつある。神があなたに授けた神聖な洞察と能力を解き放ったのは彼であった。あなたの思いと願いとに、聖なる触れ合いを待っていた方向を与えたのも彼であり、目に見えぬ領域におけるあなたの探求を助けたのも彼であった。彼が後世に遺した最も貴い遺産は、あなた自身であった。
高貴な魂よ、自ら選んだ道を、着実に、雄々しく働きながら進み続けられよ。あなたには征服すべき世界がある。あなたは、無知な者、懐疑的な者、故意に目を閉ざす者たちに対して、ヒンドゥー教徒の宗教を解き明かし、その正しさを擁護しなければならない。あなたはわれわれの賞賛を呼び起こさずにはおかない精神をもってこの仕事を始め、すでに多くの国々が証言する成功を収めている。しかし、なすべきことはなお多く残っている。そしてわれわれ自身の国、いや、むしろあなた自身の国と言うべきであろうが、それがあなたを待っている。ヒンドゥー教の真理は、ほかならぬヒンドゥー教徒自身の多くの人々に説き明かされねばならない。それゆえ、この大いなる努力に向けて心身を引き締められよ。われわれはあなたを信頼し、またわれわれの大義の正しさを信じている。われわれの民族の宗教は、物質的な勝利を得ようとはしない。その目的は霊的なものであり、その武器は、物質の目からは隠され、ただ思慮深い理性にのみ開かれる真理である。世界に、そして必要とあらばヒンドゥー教徒自身に呼びかけられよ。内なる目を開き、感覚を超越し、聖典を正しく読み、至高の実在に向き合い、人間としての自らの地位と運命とを悟るようにと。その目覚めを与え、その呼びかけを行うのに、あなたほどふさわしい人はいない。そしてわれわれとしては、明らかに天の定めたあなたの使命であるこの仕事において、心からの共感と忠実な協力とをお約束することしかできない。
親愛なる兄弟よ、われわれは変わることなく
あなたを愛し敬う友人と賛美者一同
スワーミーの答辞は次のとおりであった。
人は個を普遍の中に失おうとし、放棄し、逃れ去り、過去の肉体とのあらゆるつながりから自らを断ち切ろうとし、自分が人間であることさえ忘れようと懸命に努める。それでもなお、心の奥深くには、かすかな音が、一本の震える弦が、一つのささやきがあって、東であれ西であれ、わが家にまさるところはないと彼に告げるのである。この帝国の首都の市民たちよ、私はあなたがたの前に、サンニャーシン（出家修行者）としてではなく、いや、説教者としてでさえなく、かつてそうしていたようにあなたがたと語り合うために、昔と変わらぬカルカッタの少年として立っている。そうだ、私はこの町の通りの土埃の中に座り、幼い頃の自由な心で、兄弟たちよ、あなたがたに胸の内を打ち明けたいのである。それゆえ、あなたがたが用いてくれた「兄弟」という、この比類ない言葉に対して、私の心からの感謝を受けていただきたい。そうだ、私はあなたがたの兄弟であり、あなたがたは私の兄弟である。出発の前夜、あるイギリス人の友人が私に尋ねた。「スワーミー、贅沢で、輝かしく、力強い西洋で四年間を過ごした今、あなたは祖国をどう思いますか」私はこう答えることしかできなかった。「インドを、私は離れる前から愛していた。今では、インドの土埃そのものが私にとって神聖なものとなり、その空気そのものが今や私にとって神聖である。それは今や聖なる地、巡礼の地、ティールタなのだ」カルカッタの市民たちよ――兄弟たちよ――あなたがたが示してくれた親切に対する感謝の念を、私は言い表すことができない。いや、むしろ私はまったく感謝などすべきではないのであろう。なぜなら、あなたがたは私の兄弟であり、兄弟としての務めを、そうだ、ヒンドゥーの兄弟としての務めを果たしたにすぎないからである。このような家族の絆、このような関係、このような愛は、われわれのこの母なる国の境界の外には、どこにも存在しないのである。
万国宗教会議は、疑いもなく大きな出来事であった。この国のさまざまな都市から、われわれはあの会議を組織した紳士たちに感謝を述べてきたし、われわれに示された親切に対して、彼らはわれわれのあらゆる感謝に値した。しかしそれでもなお、万国宗教会議の歴史について私なりの解釈を述べることを許していただきたい。彼らは一頭の馬を欲し、それを自分たちの思うままに乗り回そうとしたのである。そこには、あの会議を異教徒の見世物にしようとした人々がいた。しかし、事はそうならないよう定められていた。そうならざるをえなかったのである。彼らの大部分は親切であったが、われわれはもう十分に感謝を述べてきた。
他方、アメリカにおける私の使命は、万国宗教会議に向けられたものではなかった。あれは途中の出来事にすぎず、一つの糸口、一つの機会にすぎなかった。そのことについては、会議の関係者たちに大いに感謝している。しかし実のところ、われわれの感謝はアメリカ合衆国の偉大な人々、アメリカ国民、あの温かい心を持ち、客を厚くもてなす偉大なアメリカの国民に向けられるべきである。そこでは、他のどこよりも兄弟愛の感情が発達している。アメリカ人は列車の中で五分間あなたと出会えば、もうあなたの友人となり、次の瞬間にはあなたを客として自宅に招き、そこでの暮らしの内側をすっかり打ち明けてくれる。それがアメリカの国民の性格であり、われわれはそれを高く評価する。私に対する彼らの親切は語り尽くせるものではなく、彼らがいかにこの上なく親切に、いかに驚くほど私を遇してくれたかをあなたがたに語るには、なお何年もかかるであろう。同様に、われわれの感謝は大西洋の向こう側のもう一つの国民にも向けられるべきである。私ほどイギリス人に対する憎しみを胸に抱いてイギリスの地を踏んだ者はかつていなかった。そしてこの壇上には、その事実を証言できるイギリス人の友人たちが列席している。しかし、彼らの間で暮らし、その機構がどのように動いているか――イギリスの国民生活を――目にし、彼らと交わるにつれて、私はその国民の心臓の鼓動がどこにあるかを見いだし、ますます彼らを愛するようになった。兄弟たちよ、ここに居合わせるあなたがたの中で、今の私以上にイギリスの人々を愛している者は一人もいない。あなたがたは、あちらで何が起こっているかを見なければならず、彼らと交わらなければならない。われわれの民族の哲学であるヴェーダーンタ哲学が、あらゆる不幸、あらゆる苦しみを、無知というただ一つの原因から生じるものとして要約したように、ここでもまた、われわれとイギリスの人々との間に生じる困難は、大部分がその無知によるものであることを理解しなければならない。われわれは彼らを知らず、彼らはわれわれを知らないのである。
不幸なことに、西洋人の心にとって、霊性は、いや道徳でさえも、永遠に世俗的な繁栄と結びついている。それゆえ、イギリス人であれ他の西洋人であれ、われわれの国土に上陸して貧困と悲惨の地を見いだすやいなや、彼はただちに、ここには宗教などありえない、道徳さえありえないと結論する。彼自身の経験は真実である。ヨーロッパでは、気候の厳しさやその他多くの事情のために、貧困と罪とが相伴う。しかしインドではそうではない。インドでは反対に、貧しい人ほど道徳の点では優れている、というのが私の経験である。さて、このことを理解するには時間がかかる。そして、インドにおける民族の存在の秘密そのものであるこのことを、立ち止まって理解しようとする外国人がいったいどれほどいるであろうか。この民族を研究し理解するだけの忍耐を持つ者は少ない。ここに、そしてここにのみ、貧困が犯罪を意味せず、貧困が罪を意味しない唯一の民族がある。そしてここは、貧困が犯罪を意味しないばかりか、貧困が神聖視され、乞食の衣がこの国の最も高貴な人の衣となっている唯一の民族なのである。他方、われわれもまた同様に、西洋の社会制度を忍耐強く研究しなければならず、それについて狂気じみた判断に飛びついてはならない。彼らの男女の交わり、彼らの異なる慣習や作法は、研究するだけの忍耐を持つならば、そのすべてに意味があり、そのすべてに偉大な面があるのである。私は、われわれが彼らの作法や慣習を借りようとしていると言うのではないし、彼らがわれわれのものを借りようとしていると言うのでもない。なぜなら、それぞれの民族の作法と慣習は、その民族における幾世紀もの忍耐強い成長の所産であり、そのそれぞれの背後には深い意味があるからである。それゆえ、彼らがわれわれの作法や慣習を嘲笑すべきではなく、われわれも彼らのそれを嘲笑すべきではないのである。
さらに、この集会の前でもう一つ申し述べておきたい。イギリスにおける私の仕事は、アメリカにおける仕事よりも私にとって満足のいくものであった。大胆で勇敢で着実なイギリス人は、こう言ってよければ、他の人々よりも頭蓋骨が少々厚いのである――いったん一つの観念がその頭に入れられると、それは決して出ていかない。そしてこの民族の巨大な実際性と精力とが、それを芽吹かせ、ただちに実を結ばせる。他のどの国でもそうはいかない。あの巨大な実際性、あの民族の巨大な活力は、ほかのどこにも見られない。想像力は乏しいが、仕事はより多い。そして、イギリス人の心の泉、その原動力を、いったい誰が知っていよう。そこにはどれほどの想像力と感情があることか！ 彼らは英雄の国民であり、真のクシャトリヤである。彼らの教育は、感情を隠し、決してそれを表に出さないことにある。幼い頃から、彼らはそのように教育されてきた。感情を表に出すイギリス人に出会うことはまれであり、いや、イギリス人の女性でさえそうである。私は、イギリスの女性たちが仕事に赴き、最も勇敢なベンガル人でさえ後に続くのをためらうような行いをするのを見てきた。しかし、このような英雄的な上部構造のすべてにもかかわらず、この戦士の覆いの背後には、イギリス人の心の中に深い感情の泉がある。いったんそこに達する方法を知るならば、そこに至ることができ、個人的に触れ合い、彼と交わるならば、彼はその心を開き、永遠にあなたの友となり、あなたの僕となる。それゆえ、私の考えでは、イギリスにおける私の仕事は他のどこよりも満足のいくものであった。たとえ私が明日死んだとしても、イギリスにおける仕事は死なず、絶えず広がり続けるであろうと、私は固く信じている。
兄弟たちよ、あなたがたは私の心のもう一つの弦に、最も深い弦に触れた。それは、私の師、わが導き手、わが英雄、わが理想、わが生涯の神――シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサに言及してくれたことである。もし私が、思いによって、言葉によって、あるいは行いによって何事かを成し遂げたとすれば、もし私の唇から、世界の誰かを助けた言葉がただの一語でも出たとすれば、私はそれを自分のものとは主張しない。それは彼のものであった。しかし、もし私の唇から呪いの言葉が出たとすれば、もし私から憎しみが出たとすれば、それはすべて私のものであって、彼のものではない。弱かったものはすべて私のものであり、生命を与え、力づけ、清らかで神聖であったものはすべて、彼の霊感であり、彼の言葉であり、彼自身であった。そうだ、友人たちよ、世界はまだあの人を知らねばならない。われわれは世界の歴史の中で、預言者たちとその生涯について読む。それらは、弟子たちによる幾世紀にもわたる著述と活動を通してわれわれに伝えられてきた。幾千年にもわたって彫琢され形作られて、昔の偉大な預言者たちの生涯はわれわれのもとに伝わっている。しかもなお、私の考えでは、その輝きにおいて、私がこの目で見た生涯、その陰のもとで私が生き、その足もとで私がすべてを学んだあの生涯――ラーマクリシュナ・パラマハンサの生涯――ほど高くそびえるものは一つもない。そうだ、友人たちよ、あなたがたは皆、『ギーター』のあの名高い言葉を知っている。
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥
「バーラタの子孫よ、ダルマが衰え、アダルマ（非法）が興るときにはいつでも、わたしは自らを形あるものとして現す。善き人々を守るため、悪しき者を滅ぼすため、そしてダルマを確立するために、わたしは時代ごとに生まれ来るのである」
これとともに、もう一つのことを理解しなければならない。そのようなことが、今日われわれの前にある。霊性のこうした大波の一つが到来する前には、社会の至るところに、より小さな顕現の渦巻きが生じる。そのうちの一つが、初めは知られず、気づかれず、思いもよらぬまま浮かび上がり、大きさを増し、いわば他のあらゆる小さな渦巻きを呑み込んで同化し、巨大になり、大波となって、誰も抗うことのできない力をもって社会に襲いかかる。そのようなことが、われわれの目の前で起こっている。目があるならば、あなたがたはそれを見るであろう。心が開かれているならば、それを受け入れるであろう。真理を求める者であるならば、それを見いだすであろう。時代の兆しを見ない者は盲目である、まことに盲目である！ そうだ、あなたがたのうちほとんど誰も名前さえ聞いたことのないような辺鄙な村に、貧しいバラモンの両親から生まれたこの少年が、幾世紀にもわたって異教の崇拝を激しく非難してきた国々で、文字どおり崇拝されているのである。これは誰の力であろうか。私の力か、それともあなたがたの力か。それは、ここにラーマクリシュナ・パラマハンサとして顕現したあの力にほかならない。なぜなら、あなたがたも私も、聖者も預言者も、いや化身たちでさえも、全宇宙も、多かれ少なかれ個別化され、多かれ少なかれ集中された力の顕現にすぎないからである。ここに巨大な力の顕現があった。われわれはその働きのほんの始まりを見ているにすぎず、この世代が過ぎ去る前に、あなたがたはその力のさらに驚くべき働きを目にするであろう。それはまさにインドの再生のために時宜を得て到来したのである。なぜなら、われわれは、インドにおいて常に働いていなければならない生命の力を、時に忘れてしまうからである。
それぞれの国民には、それ独自の働きの方法がある。ある国民は政治を通して、ある国民は社会改革を通して、ある国民はその他の路線を通して働く。われわれにとっては、宗教こそが、そこに沿って進むことのできる唯一の基盤である。イギリス人は宗教でさえ政治を通して理解することができる。アメリカ人はおそらく宗教でさえ社会改革を通して理解することができるであろう。しかしヒンドゥー教徒は、政治でさえ、それが宗教を通して与えられるときに理解することができるのである。社会学も宗教を通して来なければならず、あらゆるものが宗教を通して来なければならない。なぜなら、民族の生命という音楽において、宗教こそが主題であり、その他は変奏にすぎないからである。そして、それが危機に瀕していた。われわれは民族の生命におけるこの主題を変えようとしているかに見えた。いわばわれわれの存在の背骨を取り替えようとし、霊的な背骨を政治的な背骨に置き換えようとしていたのである。そしてもしそれに成功していたならば、その結果は滅亡であったであろう。しかし、そうはならなかった。それゆえにこの力が顕現したのである。あなたがたがこの偉大な聖者をどのような見方で理解しようとも、私は構わない。あなたがたが彼にどれほどの敬意を払おうとも、問題ではない。しかし私は、あなたがたにこの事実を真正面から突きつける。ここには、インドにおいて幾世紀もの間現れたことのない、最も驚くべき力の顕現がある。そしてヒンドゥー教徒として、この力を研究し、それを通してインドの再生のために、インドの幸福のために、そして全人類の幸福のために何がなされたかを見いだすことは、あなたがたの義務なのである。そうだ、普遍宗教の観念や異なる宗派の間の兄弟的な感情が世界のどの国においても提起され論じられるはるか以前に、ここで、この町を望む所で、その全生涯が、まさにあるべき姿の万国宗教会議であった一人の人が生きていたのである。
われわれの聖典における最高の理想は非人格的なものである。願わくは、ここにいるわれわれの誰もが、その非人格的な理想を悟るほどに高くあってほしいものである。しかし、それはかなわぬことであるから、人類の大多数にとって人格的な理想を持つことは絶対に必要である。そして、いかなる国民も、人生におけるこうした偉大な理想の一つの旗のもとに熱狂的に集うことなしには、立ち上がることも、偉大になることも、そもそも働くことさえもできない。政治的な理想も、政治的な理想を体現する人物も、さらには社会的な理想や商業的な理想も、インドでは何の力も持たないであろう。われわれは霊的な理想を目の前に掲げることを求め、偉大な霊的な名のもとに熱狂的に集うことを求めている。われわれの英雄は霊的でなければならない。そのような英雄が、ラーマクリシュナ・パラマハンサという人のうちにわれわれに与えられたのである。この国民が立ち上がろうとするならば、私の言葉を信じてほしい、この名のもとに熱狂的に結集しなければならないであろう。誰がラーマクリシュナ・パラマハンサを説くかは問題ではない。私であれ、あなたがたであれ、他の誰であれ構わない。しかし私は彼をあなたがたの前に差し出す。そして、この偉大な人生の理想をどうするかを判断するのはあなたがたであり、われわれの民族の幸福のために、われわれの国民の幸福のために、今それを判断しなければならない。われわれが心に留めておくべき一つのことは、それが、あなたがたがかつて見たことのある、いや、はっきり言わせてもらえば、かつて読んだことのある、あらゆる生涯の中で最も清らかな生涯であったということである。そしてあなたがたの前には、それが、読むことのできる、ましてや目にすることなど期待できない、魂の力の最も驚くべき顕現であるという事実がある。彼の死後十年もたたないうちに、この力は地球を一巡りした。その事実はあなたがたの前にある。それゆえ私は、義務として、われわれの民族の幸福のために、われわれの宗教の幸福のために、この偉大な霊的理想をあなたがたの前に置くのである。私を通して彼を判断してはならない。私は弱い道具にすぎない。私を見て彼の人格を判断してはならない。それはあまりにも偉大であって、たとえ私や彼の他の弟子の誰かが幾百の生涯を費やしたとしても、彼が真にどのような人であったかの百万分の一さえ正しく伝えることはできないであろう。あなたがた自身で判断せよ。あなたがたの心の奥底には永遠の目撃者がおられる。願わくは彼が、あのラーマクリシュナ・パラマハンサが、われわれの国民の幸福のために、われわれの国の繁栄のために、そして人類の幸福のために、あなたがたの心を開き、われわれが努めようと努めまいと必ず到来するはずの巨大な変化のために働くよう、あなたがたを誠実で揺るぎない者としてくださるように。なぜなら、主の御業は、あなたがたや私のような者を待ちはしないからである。主はその働き手を、幾百、幾千と、塵の中から起こすことがおできになる。主のもとで働くことを許されること自体が、栄光であり特権なのである。
ここから観念は広がってゆく。あなたがたが私に指摘したとおり、われわれは世界を征服しなければならない。そうしなければならないのだ！ インドは世界を征服しなければならない。それ以下のものは私の理想ではない。それはあまりに大きなことかもしれず、あなたがたの多くを驚かせるかもしれない。しかし、そうなのである。われわれは世界を征服するか、さもなくば死ぬかである。ほかに選択の道はない。生命のしるしは拡大である。われわれは外へ出て行き、拡大し、生命を示さなければならない。さもなくば堕落し、腐敗し、死ぬのである。ほかに選択の道はない。生きるか死ぬか、そのいずれかを選べ。さて、われわれの国にあるつまらない嫉妬やいさかいについては、われわれは皆知っている。私の言葉を信じてほしい、それはどこでも同じなのである。政治的な生活を持つ他の国民には、外交政策がある。国内にいさかいが多すぎると見るや、彼らは国外にいさかいの相手を探し、そうして国内のいさかいはやむ。われわれには、これらのいさかいを止める外交政策なしに、いさかいだけがある。世界の諸国民にわれわれのシャーストラの真理を説くこと、これこそがわれわれの永遠の外交政策でなければならない。政治に心を寄せるあなたがたに問う。これがわれわれを一つの民族として結束させるということについて、ほかに何か証拠が必要であろうか。この集会そのものが十分な証人である。
第二に、こうした利己的な考慮は別として、われわれの背後には、利己心のない、高貴な、生きた模範がある。インドの悲惨と没落の大きな原因の一つは、彼女が自らを狭め、牡蠣のように殻の中に閉じこもり、その宝石や宝物を人類の他の民族に与えることを拒み、アーリヤの圏外にいる渇いた諸国民に生命を与える真理を与えることを拒んだことであった。それこそが一つの大きな原因であった。われわれが外へ出て行かず、他の国民と考えを交わし合わなかったこと――それこそがわれわれの没落の一つの大きな原因であった。そして、インドに見られるあのささやかな動き、あのわずかな生命が、ラージャ・ラームモーハン・ローイがあの排他性の壁を打ち破った日に始まっていることは、あなたがたの誰もが知っている。その日以来、インドの歴史は別の方向に転じ、今や加速しつつ成長している。過去に小さな小川があったとすれば、今や大洪水がやって来ようとしており、誰もそれに抗うことはできない。それゆえ、われわれは外へ出て行かなければならない。生命の秘訣は与えることと受けることにある。われわれはいつも受けるばかりで、西洋人の足もとに座ってあらゆることを、宗教さえも学ばねばならないのか。われわれは彼らから機械技術を学ぶことができる。他の多くのことも学ぶことができる。しかし、われわれは彼らに何かを教えねばならない。それこそがわれわれの宗教であり、われわれの霊性である。完全な文明のために、世界は待っている。インドから宝物が出て来るのを待ち、この民族の驚くべき霊的遺産を待っている。それは、幾十年にわたる堕落と悲惨を通じて、なおもこの国民が胸に固く抱きしめてきたものである。世界はその宝を待っている。われわれの祖先のこれらの驚くべき宝物に対して、インドの外にどれほどの飢えと渇きがあるかを、あなたがたはほとんど知らない。われわれはここで語り合い、互いにいさかい、神聖なものをことごとく笑いものにし嘲り、ついには聖なるものをことごとく嘲ることがほとんど民族の悪徳となるに至っている。われわれの祖先がこのインドの地に保ってきたあの甘露をほんの一口でも求めて手を差し伸べ、壁の外で待っている幾百万の人々の心の痛みを、われわれはほとんど理解していない。それゆえ、われわれは外へ出て行き、彼らが与えうるいかなるものとも、われわれの霊性を交換しなければならない。霊の領域の驚異と引き換えに、われわれは物質の領域の驚異を得るのである。われわれはいつまでも学ぶ者であるのではなく、教える者ともなるであろう。平等なしに友情はありえず、一方がいつも教師であり、他方がいつもその足もとに座っているのでは、平等はありえない。イギリス人やアメリカ人と対等になりたいならば、あなたがたは学ぶと同時に教えなければならない。そして、これから幾世紀にもわたって世界に教えるべきものを、あなたがたはまだ十分に持っているのである。これはなされねばならない。炎と熱情がわれわれの血の中になければならない。われわれベンガル人は想像力を持つと言われており、私も、われわれにはそれがあると信じている。われわれは想像力に富む民族、感情の豊かな人間として嘲笑されてきた。友人たちよ、言わせてほしい。知性はまことに偉大なものであるが、それはある限界の内で止まってしまう。霊感が来るのは、心を通してであり、ただ心のみを通してである。最高の秘密に到達するのは感情を通してである。それゆえ、この仕事をしなければならないのは、感情の人であるベンガル人なのである。
उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत । ――起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな。カルカッタの青年たちよ、起きよ、目覚めよ。時は熟しているのだから。すでにあらゆるものが、われわれの前に開けつつある。大胆であれ、恐れるな。主にこの形容詞が与えられているのは、われわれの聖典においてのみである――アビーヒ、アビーヒ（恐れなき者）と。われわれはアビーヒ、すなわち恐れなき者とならなければならない。そうすれば、われわれの務めは成し遂げられるであろう。起きよ、目覚めよ、あなたがたの国はこの途方もない犠牲を必要としているのだから。それを成し遂げるのは青年たちである。「若く、精力に満ち、強く、体格がよく、知性ある者」――その者たちにこそ、この務めはある。そしてカルカッタには、そのような青年が幾百、幾千といる。あなたがたの言うように私が何事かを成し遂げたとすれば、私がカルカッタの通りで遊んでいた、あの役立たずの少年であったことを思い出してほしい。私がこれほどのことを成し遂げたのであれば、あなたがたはどれほど多くのことを成し遂げるであろうか！ 起きよ、目覚めよ、世界があなたがたを呼んでいる。インドの他の地方には、知性があり、富がある。しかし熱情は、わが母なる地にのみある。それが外へ現れ出なければならない。それゆえ、カルカッタの青年たちよ、血の中に熱情をたぎらせて起き上がれ。あなたがたが貧しいからとか、友がいないからとかいうことは問題ではない。ああ、金が人をつくるのを見た者がかつていたであろうか。金をつくるのは、いつも人なのである。全世界は、人間の精力によって、熱情の力によって、信仰の力によってつくられてきたのである。
あなたがたのうち、あらゆるウパニシャッドの中で最も美しい『カタ』を学んだ者は覚えているであろう。ある王が大きな祭祀を行おうとしていたが、価値あるものを施すかわりに、何の役にも立たない牛や馬を施していた。そして聖典は、その時、王の息子ナチケータスの心にシュラッダー（Shraddhā）が入ったと語っている。私はこのシュラッダーという言葉をあなたがたのために翻訳しようとは思わない。それは誤りとなるであろう。それは理解すべき驚くべき言葉であり、多くのことがそれにかかっている。それがどのように働くかを見てみよう。というのも、すぐさまわれわれは、ナチケータスが自らに向かってこう言うのを見いだすからである。「私は多くの者にまさり、劣るのはわずかの者にすぎない。しかし、私はどこにおいても最下位ではない。私にも何事かをなすことができる」そしてこの大胆さは増してゆき、少年は心の中にあった問題、すなわち死の問題を解こうとした。その答えは死神の館に赴くことによってのみ得られるものであった。そして少年は赴いた。勇敢なナチケータスは死神の館で三日間待った。そして彼がいかにして望むものを得たかは、あなたがたの知るとおりである。われわれが必要としているのは、このシュラッダーである。不幸にも、それはインドからほとんど消え失せてしまった。そしてこれこそが、われわれが現在の状態にある理由なのである。人と人との違いを生むのは、このシュラッダーの違いであって、ほかの何ものでもない。ある人を偉大にし、ある人を弱く卑しくするのは、このシュラッダーである。私の師はよく、自らを弱いと考える者は弱くなるであろう、と言っていた。そしてそれは真実である。このシュラッダーがあなたがたの内に入らなければならない。西洋の諸民族において顕現しているのをあなたがたが目にする物質的な力は、何であれこのシュラッダーの所産である。なぜなら、彼らは自らの筋肉を信じているからである。そして、もしあなたがたが自らの霊を信じるならば、それはどれほど大きく働くことであろうか！ あの無限の魂、あの無限の力を信じよ。あなたがたの聖典と聖者たちが一致して説いているものを。何ものも破壊することのできないあのアートマン、その内には、呼び出されるのをただ待っている無限の力がある。なぜなら、ここにこそ、他のあらゆる哲学とインドの哲学との大きな違いがあるからである。二元論であれ、限定不二一元論であれ、一元論であれ、それらはすべて、あらゆるものは魂それ自体の内にあり、それはただ外に出て自らを顕現しさえすればよい、と固く信じている。それゆえ、私が求めているのは、そしてここにいるわれわれ皆が求めているのは、このシュラッダー、自らに対するこの信仰であり、その信仰を得ることこそが、あなたがたの前にある大いなる務めなのである。われわれの民族の血に忍び込みつつあるあの恐ろしい病、あらゆるものを嘲笑するあの考え、あの真剣さの喪失を捨て去れ。それを捨てよ。強くあれ、そしてこのシュラッダーを持て。そうすれば、他のすべては必ずついて来るのである。
私はまだ何も成し遂げてはいない。その務めを果たすのはあなたがたである。たとえ私が明日死んだとしても、仕事は死なないであろう。私は心から信じている。幾千の人々が隊列の中から立ち上がってこの仕事を引き受け、私が最も希望に満ちて思い描いたいかなる想像をも越えて、それをさらに先へ、さらに先へと推し進めるであろうと。私は自分の国を信じている。とりわけ、わが国の青年たちを信じている。ベンガルの青年たちには、かつて青年の肩に課されたあらゆる務めの中で最も偉大な務めがある。私はこの十年ほど、インド全土を旅してきた。そして私の確信は、インドを再びそのしかるべき霊的な地位に引き上げる力は、ベンガルの青年たちから生まれるであろう、ということである。そうだ、血の中にこれほど豊かな感情と熱情とを持つベンガルの青年たちの中から、地の果てから果てへと進み、われわれの祖先の永遠の霊的真理を説き教える英雄たちが現れるであろう。そしてこれこそが、あなたがたの前にある大いなる仕事である。それゆえ、もう一度あなたがたに思い起こしてもらうことで、話を結ばせてほしい。「起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな」恐れてはならない。なぜなら、人類の歴史を通じて、あらゆる偉大な力は民衆とともにあったからである。世界の最も偉大な天才たちは皆、民衆の隊列の中から現れたのであり、歴史はただ繰り返すのみである。何ものをも恐れてはならない。あなたがたは驚くべき仕事をなすであろう。恐れた瞬間、あなたがたは何者でもなくなる。世界における不幸の大きな原因は恐れである。あらゆる迷信の中で最大のものは恐れである。われわれの災いの原因は恐れであり、一瞬のうちにさえ天国をもたらすのは恐れのなさである。それゆえ、「起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな」。
列席の方々よ、あなたがたから受けたあらゆる親切に対して、もう一度感謝を述べることを許していただきたい。世界に対して、そして何よりもわが国とわが同胞に対して、たとえごくわずかでも奉仕することが、私の願い――私の切なる、心からの願い――なのである。
English
ADDRESS OF WELCOME PRESENTED AT CALCUTTA AND REPLY
On his arrival in Calcutta, the Swami Vivekananda was greeted with intense enthusiasm, and the whole of his progress through the decorated streets of the city was thronged with an immense crowd waiting to have a sight of him. The official reception was held a week later, at the residence of the late Raja Radha Kanta Deb Bahadur at Sobha Bazar, when Raja Benoy Krishna Deb Bahadur took the chair. After a few brief introductory remarks from the Chairman, the following address was read and presented to him, enclosed in a silver casket:
Dear Brother ,
We, the Hindu inhabitants of Calcutta and of several other places in Bengal, offer you on your return to the land of your birth a hearty welcome. We do so with a sense of pride as well as of gratitude, for by your noble work and example in various parts of the world you have done honour not only to our religion but also to our country and to our province in particular.
At the great Parliament of Religions which constituted a Section of the World's Fair held in Chicago in 1893, you presented the principles of the Aryan religion. The substance of your exposition was to most of your audience a revelation, and its manner overpowering alike by its grace and its strength. Some may have received it in a questioning spirit, a few may have criticised it, but its general effect was a revolution in the religious ideas of a large section of cultivated Americans. A new light had dawned on their mind, and with their accustomed earnestness and love of truth they determined to take fun advantage of it. Your opportunities widened; your work grew. You had to meet call after call from many cities in many States, answer many queries, satisfy many doubts, solve many difficulties. You did an this work with energy, ability, and sincerity; and it has led to lasting results. Your teaching has deeply influenced many an enlightened circle in the American Commonwealth, has stimulated thought and research, and has in many instances definitely altered religious conceptions in the direction of an increased appreciation of Hindu ideals. The rapid growth of clubs and societies for the comparative study of religions and the investigation of spiritual truth is witness to your labour in the far West. You may be regarded as the founder of a College in London for the teaching of the Vedanta philosophy. Your lectures have been regularly delivered, punctually attended, and widely appreciated. Their influence has extended beyond the walls of the lecture-rooms. The love and esteem which have been evoked by your teaching are evidenced by the warm acknowledgements, in the address presented to you on the eve of your departure from London, by the students of the Vedanta philosophy in that town.
Your success as a teacher has been due not only to your deep and intimate acquaintance with the truths of the Aryan religion and your skill in exposition by speech and writing, but also, and largely, to your personality. Your lectures, your essays, and your books have high merits, spiritual and literary, and they could not but produce their effect. But it has been heightened in a manner that defies expression by the example of your simple, sincere, self-denying life, your modesty, devotion, and earnestness.
While acknowledging your services as a teacher of the sublime truths of our religion, we feel that we must render a tribute to the memory of your revered preceptor, Shri Ramakrishna Paramahamsa. To him we largely owe even you. With his rare magical insight he early discovered the heavenly spark in you and predicted for you a career which happily is now in course of realisation. He it was that unsealed the vision and the faculty divine with which God had blessed you, gave to your thoughts and aspirations the bent that was awaiting the holy touch, and aided your pursuits in the region of the unseen. His most precious legacy to posterity was yourself.
Go on, noble soul, working steadily and valiantly in the path you have chosen. You have a world to conquer. You have to interpret and vindicate the religion of the Hindus to the ignorant, the sceptical, the wilfully blind. You have begun the work in a spirit which commands our admiration, and have already achieved a success to which many lands bear witness. But a great deal yet remains to be done; and our own country, or rather we should say your own country, waits on you. The truths of the Hindu religion have to be expounded to large numbers of Hindus themselves. Brace yourself then for the grand exertion. We have confidence in you and in the righteousness of our cause. Our national religion seeks to win no material triumphs. Its purposes are spiritual; its weapon is a truth which is hidden away from material eyes and yields only to the reflective reason. Call on the world, and where necessary, on Hindus themselves, to open the inner eye, to transcend the senses, to read rightly the sacred books, to face the supreme reality, and realise their position and destiny as men. No one is better fitted than yourself to give the awakening or make the call, and we can only assure you of our hearty sympathy and loyal co-operation in that work which is apparently your mission ordained by Heaven.
We remain, dear brother,
Your loving Friends and Admirers.
The Swami's reply was as follows:
One wants to lose the individual in the universal, one renounces, flies off, and tries to cut himself off from all associations of the body of the past, one works hard to forget even that he is a man; yet, in the nears of his heart, there is a soft sound, one string vibrating, one whisper, which tells him, East or West, home is best. Citizens of the capital of this Empire, before you I stand, not as a Sannyasin, no, not even as a preacher, but I come before you the same Calcutta boy to talk to you as I used to do. Ay, I would like to sit in the dust of the streets of this city, and, with the freedom of childhood, open my mind to you, my brothers. Accept, therefore, my heartfelt thanks for this unique word that you have used, "Brother". Yes, I am your brother, and you are my brothers. I was asked by an English friend on the eve of my departure, "Swami, how do you like now your motherland after four years' experience of the luxurious, glorious, powerful West?" I could only answer, "India I loved before I came away. Now the very dust of India has become holy to me, the very air is now to me holy; it is now the holy land, the place of pilgrimage, the Tirtha." Citizens of Calcutta — my brothers — I cannot express my gratitude to you for the kindness you have shown, or rather I should not thank you at all, for you are my brothers, you have done only a brother's duty, ay, only a Hindu brother's duty; for such family ties, such relationships, such love exist nowhere beyond the bounds of this motherland of ours.
The Parliament of Religions was a great affair, no doubt. From various cities of this land, we have thanked the gentlemen who organised the meeting, and they deserved all our thanks for the kindness that has been shown to us; but yet allow me to construe for you the history of the Parliament of Religions. They wanted a horse, and they wanted to ride it. There were people there who wanted to make it a heathen show, but it was ordained otherwise; it could not help being so. Most of them were kind, but we have thanked them enough.
On the other hand, my mission in America was not to the Parliament of Religions. That was only something by the way, it was only an opening, an opportunity, and for that we are very thankful to the members of the Parliament; but really, our thanks are due to the great people of the United States, the American nation, the warm hearted, hospitable, great nation of America, where more than anywhere else the feeling of brotherhood has been developed. An American meets you for five minutes on board a train, and you are his friend, and the next moment he invites you as a guest to his home and opens the secret of his whole living there. That is the character of the American race, and we highly appreciate it. Their kindness to me is past all narration, it would take me years yet to tell you how I have been treated by them most kindly and most wonderfully. So are our thanks due to the other nation on the other side of the Atlantic. No one ever landed on English soil with more hatred in his heart for a race than I did for the English, and on this platform are present English friends who can bear witness to the fact; but the more I lived among them and saw how the machine was working — the English national life — and mixed with them, I found where the heartbeat of the nation was, and the more I loved them. There is none among you here present, my brothers, who loves the English people more than I do now. You have to see what is going on there, and you have to mix with them. As the philosophy, our national philosophy of the Vedanta, has summarised all misfortune, all misery, as coming from that one cause, ignorance, herein also we must understand that the difficulties that arise between us and the English people are mostly due to that ignorance; we do not know them, they do not know us.
Unfortunately, to the Western mind, spirituality, nay, even morality, is eternally connected with worldly prosperity; and as soon as an Englishman or any other Western man lands on our soil and finds a land of poverty and of misery, he forthwith concludes that there cannot be any religion here, there cannot be any morality even. His own experience is true. In Europe, owing to the inclemency of the climate and many other circumstances poverty and sin go together, but not so in India. In India on the other hand, my experience is that the poorer the man the better he is in point of morality. Now this takes time to understand, and how many foreign people are there who will stop to understand this, the very secret of national existence in India? Few are there who will have the patience to study the nation and understand. Here and here alone, is the only race where poverty does not mean crime, poverty does not mean sin; and here is the only race where not only poverty does not mean crime but poverty has been deified, and the beggar's garb is the garb of the highest in the land. On the other hand, we have also similarly, patiently to study the social institutions of the West and not rush into mad judgments about them Their intermingling of the sexes, their different customs their manners, have all their meaning, have all their grand sides, if you have the patience to study them. Not that I mean that we are going to borrow their manners and customs, not that they are going to borrow ours, for the manners and customs of each race are the outcome of centuries of patient growth in that race, and each one has a deep meaning behind it; and, therefore, neither are they to ridicule our manners and customs, nor we theirs.
Again, I want to make another statement before this assembly. My work in England has been more satisfactory to me than my work in America. The bold, brave and steady Englishman, if I may use the expression, with his skull a little thicker than those of other people — if he has once an idea put into his brain, it never comes out; and the immense practicality and energy of the race makes it sprout up and immediately bear fruit. It is not so in any other country. That immense practicality, that immense vitality of the race, you do not see anywhere else. There is less of imagination, but more of work, and who knows the well-spring, the mainspring of the English heart? How much of imagination and of feeling is there! They are a nation of heroes, they are the true Kshatriyas; their education is to hide their feelings and never to show them. From their childhood they have been educated up to that. Seldom will you find an Englishman manifesting feeling, nay, even an Englishwoman. I have seen Englishwomen go to work and do deeds which would stagger the bravest of Bengalis to follow. But with all this heroic superstructure, behind this covering of the fighter, there is a deep spring of feeling in the English heart. If you once know how to reach it, if you get there, if you have personal contact and mix with him, he will open his heart, he is your friend for ever, he is your servant. Therefore in my opinion, my work in England has been more satisfactory than anywhere else. I firmly believe that if I should die tomorrow the work in England would not die, but would go on expanding all the time.
Brothers, you have touched another chord in my heart, the deepest of all, and that is the mention of my teacher, my master, my hero, my ideal, my God in life - Shri Ramakrishna Paramahamsa. If there has been anything achieved by me, by thoughts, or words, or deeds, if from my lips has ever fallen one word that has helped any one in the world, I lay no claim to it, it was his. But if there have been curses falling from my lips, if there has been hatred coming out of me, it is all mine and not his. All that has been weak has been mine, and all that has been life-giving, strengthening, pure, and holy, has been his inspiration, his words, and he himself. Yes, my friends, the world has yet to know that man. We read in the history of the world about prophets and their lives, and these come down to us through centuries of writings and workings by their disciples. Through thousands of years of chiselling and modelling, the lives of the great prophets of yore come down to us; and yet, in my opinion, not one stands so high in brilliance as that life which I saw with my own eyes, under whose shadow I have lived, at whose feet I have learnt everything —the life of Ramakrishna Paramahamsa. Ay, friends, you all know the celebrated saying of the Gitâ:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥
"Whenever, O descendant of Bharata, there is decline of Dharma, and rise of Adharma, then I body Myself forth. For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of Dharma I come into being in every age."
Along with this you have to understand one thing more. Such a thing is before us today. Before one of these tidal waves of spirituality comes, there are whirlpools of lesser manifestation all over society. One of these comes up, at first unknown, unperceived, and unthought of, assuming proportion, swallowing, as it were, and assimilating all the other little whirlpools, becoming immense, becoming a tidal wave, and falling upon society with a power which none can resist. Such is happening before us. If you have eyes, you will see it. If your heart is open, you will receive it. If you are truth-seekers, you will find it. Blind, blind indeed is the man who does not see the signs of the day! Ay, this boy born of poor Brahmin parents in an out-of-the-way village of which very few of you have even heard, is literally being worshipped in lands which have been fulminating against heathen worship for centuries. Whose power is it? Is it mine or yours? It is none else than the power which was manifested here as Ramakrishna Paramahamsa. For, you and I, and sages and prophets, nay, even Incarnations, the whole universe, are but manifestations of power more or less individualized, more or less concentrated. Here has been a manifestation of an immense power, just the very beginning of whose workings we are seeing, and before this generation passes away, you will see more wonderful workings of that power. It has come just in time for the regeneration of India, for we forget from time to time the vital power that must always work in India.
Each nation has its own peculiar method of work. Some work through politics, some through social reforms, some through other lines. With us, religion is the only ground along which we can move. The Englishman can understand even religion through politics. Perhaps the American can understand even religion through social reforms. But the Hindu can understand even politics when it is given through religion; sociology must come through religion, everything must come through religion. For that is the theme, the rest are the variations in the national life-music. And that was in danger. It seemed that we were going to change this theme in our national life, that we were going to exchange the backbone of our existence, as it were, that we were trying to replace a spiritual by a political backbone. And if we could have succeeded, the result would have been annihilation. But it was not to be. So this power became manifest. I do not care in what light you understand this great sage, it matters not how much respect you pay to him, but I challenge you face to face with the fact that here is a manifestation of the most marvellous power that has been for several centuries in India, and it is your duty, as Hindus, to study this power, to find what has been done for the regeneration, for the good of India, and for the good of the whole human race through it. Ay, long before ideas of universal religion and brotherly feeling between different sects were mooted and discussed in any country in the world, here, in sight of this city, had been living a man whose whole life was a Parliament of Religions as it should be.
The highest ideal in our scriptures is the impersonal, and would to God everyone of us here were high enough to realise that impersonal ideal; but, as that cannot be, it is absolutely necessary for the vast majority of human beings to have a personal ideal; and no nation can rise, can become great, can work at all, without enthusiastically coming under the banner of one of these great ideals in life. Political ideals, personages representing political ideals, even social ideals, commercial ideals, would have no power in India. We want spiritual ideals before us, we want enthusiastically to gather round grand spiritual names. Our heroes must be spiritual. Such a hero has been given to us in the person of Ramakrishna Paramahamsa. If this nation wants to rise, take my word for it, it will have to rally enthusiastically round this name. It does not matter who preaches Ramakrishna Paramahamsa, whether I, or you, or anybody else. But him I place before you, and it is for you to judge, and for the good of our race, for the good of our nation, to judge now, what you shall do with this great ideal of life. One thing we are to remember that it was the purest of all lives that you have ever seen, or let me tell you distinctly, that you have ever read of. And before you is the fact that it is the most marvellous manifestation of soul-power that you can read of, much less expect to see. Within ten years of his passing away, this power has encircled the globe; that fact is before you. In duty bound, therefore, for the good of our race, for the good of our religion, I place this great spiritual ideal before you. Judge him not through me. I am only a weak instrument. Let not his character be judged by seeing me. It was so great that if I or any other of his disciples spent hundreds of lives, we could not do justice to a millionth part of what he really was. Judge for yourselves; in the heart of your hearts is the Eternal Witness, and may He, the same Ramakrishna Paramahamsa, for the good of our nation, for the welfare of our country, and for the good of humanity, open your hearts, make you true and steady to work for the immense change which must come, whether we exert ourselves or not. For the work of the Lord does not wait for the like of you or me. He can raise His workers from the dust by hundreds and by thousands. It is a glory and a privilege that we are allowed to work at all under Him.
From this the idea expands. As you have pointed out to me, we have to conquer the world. That we have to! India must conquer the world, and nothing less than that is my ideal. It may be very big, it may astonish many of you, but it is so. We must conquer the world or die. There is no other alternative. The sign of life is expansion; we must go out, expand, show life, or degrade, fester, and die. There is no other alternative. Take either of these, either live or die. Now, we all know about the petty jealousies and quarrels that we have in our country. Take my word, it is the same everywhere. The other nations with their political lives have foreign policies. When they find too much quarrelling at home, they look for somebody abroad to quarrel with, and the quarrel at home stops. We have these quarrels without any foreign policy to stop them. This must be our eternal foreign policy, preaching the truths of our Shâstras to the nations of the world. I ask you who are politically minded, do you require any other proof that this will unite us as a race? This very assembly is a sufficient witness.
Secondly, apart from these selfish considerations, there are the unselfish, the noble, the living examples behind us. One of the great causes of India's misery and downfall has been that she narrowed herself, went into her shell as the oyster does, and refused to give her jewels and her treasures to the other races of mankind, refused to give the life-giving truths to thirsting nations outside the Aryan fold. That has been the one great cause; that we did not go out, that we did not compare notes with other nations — that has been the one great cause of our downfall, and every one of you knows that that little stir, the little life that you see in India, begins from the day when Raja Rammohan Roy broke through the walls of that exclusiveness. Since that day, history in India has taken another turn, and now it is growing with accelerated motion. If we have had little rivulets in the past, deluges are coming, and none can resist them. Therefore we must go out, and the secret of life is to give and take. Are we to take always, to sit at the feet of the Westerners to learn everything, even religion? We can learn mechanism from them. We can learn many other things. But we have to teach them something, and that is our religion, that is our spirituality. For a complete civilisation the world is waiting, waiting for the treasures to come out of India, waiting for the marvellous spiritual inheritance of the race, which, through decades of degradation and misery, the nation has still clutched to her breast. The world is waiting for that treasure; little do you know how much of hunger and of thirst there is outside of India for these wonderful treasures of our forefathers. We talk here, we quarrel with each other, we laugh at and we ridicule everything sacred, till it has become almost a national vice to ridicule everything holy. Little do we understand the heart-pangs of millions waiting outside the walls, stretching forth their hands for a little sip of that nectar which our forefathers have preserved in this land of India. Therefore we must go out, exchange our spirituality for anything they have to give us; for the marvels of the region of spirit we will exchange the marvels of the region of matter. We will not be students always, but teachers also. There cannot be friendship without equality, and there cannot be equality when one party is always the teacher and the other party sits always at his feet. If you want to become equal with the Englishman or the American, you will have to teach as well as to learn, and you have plenty yet to teach to the world for centuries to come. This has to be done. Fire and enthusiasm must be in our blood. We Bengalis have been credited with imagination, and I believe we have it. We have been ridiculed as an imaginative race, as men with a good deal of feeling. Let me tell you, my friends, intellect is great indeed, but it stops within certain bounds. It is through the heart, and the heart alone, that inspiration comes. It is through the feelings that the highest secrets are reached; and therefore it is the Bengali, the man of feeling, that has to do this work.
उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत । — Arise, awake and stop not till the desired end is reached. Young men of Calcutta, arise, awake, for the time is propitious. Already everything is opening out before us. Be bold and fear not. It is only in our scriptures that this adjective is given unto the Lord — Abhih, Abhih. We have to become Abhih, fearless, and our task will be done. Arise, awake, for your country needs this tremendous sacrifice. It is the young men that will do it. "The young, the energetic, the strong, the well-built, the intellectual" — for them is the task. And we have hundreds and thousands of such young men in Calcutta. If, as you say, I have done something, remember that I was that good-for-nothing boy playing in the streets of Calcutta. If I have done so much, how much more will you do! Arise and awake, the world is calling upon you. In other parts of India, there is intellect, there is money, but enthusiasm is only in my motherland. That must come out; therefore arise, young men of Calcutta, with enthusiasm in your blood. This not that you are poor, that you have no friends. A who ever saw money make the man? It is man that always makes money. The whole world has been made by the energy of man, by the power of enthusiasm, by the power of faith.
Those of you who have studied that most beautiful all the Upanishads, the Katha, will remember how the king was going to make a great sacrifice, and, instead of giving away things that were of any worth, he was giving away cows and horses that were not of any use, and the book says that at that time Shraddhâ entered into the heart of his son Nachiketâ. I would not translate this word Shraddha to you, it would be a mistake; it is a wonderful word to understand, and much depends on it; we will see how it works, for immediately we find Nachiketa telling himself, "I am superior to many, I am inferior to few, but nowhere am I the last, I can also do something." And this boldness increased, and the boy wanted to solve the problem which was in his mind, the problem of death. The solution could only be got by going to the house of Death, and the boy went. There he was, brave Nachiketa waiting at the house of Death for three days, and you know how he obtained what he desired. What we want, is this Shraddha. Unfortunately, it has nearly vanished from India, and this is why we are in our present state. What makes the difference between man and man is the difference in this Shraddha and nothing else. What make one man great and another weak and low is this Shraddha. My Master used to say, he who thinks himself weak will become weak, and that is true. This Shraddha must enter into you. Whatever of material power you see manifested by the Western races is the outcome of this Shraddha, because they believe in their muscles and if you believe in your spirit, how much more will it work! Believe in that infinite soul, the infinite power, which, with consensus of opinion, your books and sages preach. That Atman which nothing can destroy, in It is infinite power only waiting to be called out. For here is the great difference between all other philosophies and the Indian philosophy. Whether dualistic, qualified monistic, or monistic, they all firmly believe that everything is in the soul itself; it has only to come out and manifest itself. Therefore, this Shraddha is what I want, and what all of us here want, this faith in ourselves, and before you is the great task to get that faith. Give up the awful disease that is creeping into our national blood, that idea of ridiculing everything, that loss of seriousness. Give that up. Be strong and have this Shraddha, and everything else is bound to follow.
I have done nothing as yet; you have to do the task. If I die tomorrow the work will not die. I sincerely believe that there will be thousands coming up from the ranks to take up the work and carry it further and further, beyond all my most hopeful imagination ever painted. I have faith in my country, and especially in the youth of my country. The youth of Bengal have the greatest of all tasks that has ever been placed on the shoulders of young men. I have travelled for the last ten years or so over the whole of India, and my conviction is that from the youth of Bengal will come the power which will raise India once more to her proper spiritual place. Ay, from the youth of Bengal, with this immense amount of feeling and enthusiasm in the blood, will come those heroes who will march from one corner of the earth to the other, preaching and teaching the eternal spiritual truths of our forefathers. And this is the great work before you. Therefore, let me conclude by reminding you once more, "Arise, awake and stop not till the desired end is reached." Be not afraid, for all great power, throughout the history of humanity, has been with he people. From out of their ranks have come all the greatest geniuses of the world, and history can only repeat itself. Be not afraid of anything. You will do marvellous work. The moment you fear, you are nobody. It is fear that is the great cause of misery in the world. It is fear that is the greatest of all superstitions. It is fear that is the cause of our woes, and it is fearlessness that brings heaven even in a moment. Therefore, "Arise, awake, and stop not till the goal is reached."
Gentlemen, allow me to thank you once more for all the kindness that I have received at your hands. It is my wish — my intense, sincere wish — to be even of the least service to the world, and above all to my own country and countrymen.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。