Discurso de bienvenida presentado en Calcuta y respuesta

DISCURSO DE BIENVENIDA PRESENTADO EN CALCUTA Y RESPUESTA

A su llegada a Calcuta, Swami Vivekananda fue recibido con intenso entusiasmo, y todo su recorrido por las calles engalanadas de la ciudad estuvo cubierto por una inmensa multitud que aguardaba para verle. La recepción oficial se celebró una semana después, en la residencia del difunto Raja Radha Kanta Deb Bahadur en Sobha Bazar, donde el Raja Benoy Krishna Deb Bahadur ocupó la presidencia. Tras unas breves palabras introductorias del presidente, se leyó el siguiente discurso y se le entregó dentro de un cofrecillo de plata:

Querido hermano:

Nosotros, los habitantes hindúes de Calcuta y de otros varios lugares de Bengala, le ofrecemos a usted, a su regreso a la tierra de su nacimiento, una cordial bienvenida. Lo hacemos con un sentimiento de orgullo y a la vez de gratitud, pues con su noble obra y ejemplo en distintas partes del mundo ha honrado no sólo a nuestra religión, sino también a nuestro país y, en particular, a nuestra provincia.

En el gran Parlamento de las Religiones, que constituyó una sección de la Feria Mundial celebrada en Chicago en 1893, presentó usted los principios de la religión aria. La sustancia de su exposición fue para la mayoría de su auditorio una revelación, y su manera de exponerla resultó arrolladora, tanto por su gracia como por su fuerza. Algunos podrán haberla recibido con espíritu interrogador, unos pocos podrán haberla criticado, pero su efecto general fue una revolución en las ideas religiosas de un amplio sector de norteamericanos cultos. Una nueva luz había alboreado en sus mentes y, con su acostumbrada seriedad y amor a la verdad, decidieron sacar pleno provecho de ella. Sus oportunidades se ampliaron; su labor creció. Tuvo usted que atender llamada tras llamada de muchas ciudades en muchos Estados, responder a numerosas preguntas, satisfacer numerosas dudas, resolver numerosas dificultades. Realizó toda esa obra con energía, capacidad y sinceridad, y ello ha dado resultados duraderos. Su enseñanza ha influido profundamente en muchos círculos ilustrados de la Commonwealth norteamericana, ha estimulado el pensamiento y la investigación, y en muchos casos ha alterado decisivamente las concepciones religiosas en el sentido de una mayor estima por los ideales hindúes. El rápido crecimiento de clubes y sociedades para el estudio comparado de las religiones y la investigación de la verdad espiritual da testimonio de su labor en el lejano Occidente. Puede considerársele el fundador de un colegio en Londres para la enseñanza de la filosofía del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Sus conferencias se han impartido con regularidad, han contado con asistencia puntual y han sido ampliamente apreciadas. Su influencia se ha extendido más allá de los muros de las aulas. El amor y la estima suscitados por su enseñanza quedan atestiguados por los cálidos reconocimientos contenidos en el discurso que le presentaron, en vísperas de su partida de Londres, los estudiantes de la filosofía del Vedanta en aquella ciudad.

Su éxito como maestro se ha debido no sólo a su profundo e íntimo conocimiento de las verdades de la religión aria y a su destreza en la exposición oral y escrita, sino también, y en gran medida, a su personalidad. Sus conferencias, sus ensayos y sus libros tienen altos méritos, espirituales y literarios, y no podían dejar de producir efecto. Pero éste se ha visto realzado de un modo que desafía toda expresión por el ejemplo de su vida sencilla, sincera y abnegada, por su modestia, devoción y seriedad.

Al reconocer sus servicios como maestro de las verdades sublimes de nuestra religión, sentimos que debemos rendir un tributo a la memoria de su venerado preceptor, Sri Ramakrishna Paramahamsa. A él le debemos en gran parte incluso a usted mismo. Con su rara y mágica perspicacia descubrió tempranamente la chispa celeste que había en usted y predijo para usted una carrera que, felizmente, se halla ya en vías de realización. Fue él quien desveló la visión y la facultad divina con que Dios le había bendecido, dio a sus pensamientos y aspiraciones la inclinación que aguardaba el toque sagrado y secundó sus búsquedas en la región de lo invisible. Su legado más precioso a la posteridad fue usted mismo.

Siga adelante, noble alma, trabajando con firmeza y valentía en el camino que ha escogido. Tiene usted un mundo por conquistar. Tiene que interpretar y defender la religión de los hindúes ante los ignorantes, los escépticos y los obstinadamente ciegos. Ha emprendido la obra con un espíritu que suscita nuestra admiración, y ya ha alcanzado un éxito del que muchas tierras dan testimonio. Pero queda aún mucho por hacer; y nuestro propio país —o más bien deberíamos decir, su propio país— le aguarda. Las verdades de la religión hindú han de exponerse a un gran número de los hindúes mismos. Prepárese, pues, para la gran empresa. Tenemos confianza en usted y en la rectitud de nuestra causa. Nuestra religión nacional no busca conquistar triunfos materiales. Sus fines son espirituales; su arma es una verdad oculta a los ojos materiales y que sólo se entrega a la razón reflexiva. Convoque al mundo y, donde sea necesario, a los hindúes mismos, a abrir el ojo interior, a trascender los sentidos, a leer rectamente los libros sagrados, a enfrentarse a la realidad suprema y a comprender su posición y su destino como hombres. Nadie está mejor capacitado que usted para suscitar el despertar o hacer el llamamiento, y sólo podemos asegurarle nuestra cordial simpatía y nuestra leal cooperación en esa obra que, al parecer, es la misión que el Cielo le ha encomendado.

Quedamos, querido hermano,

sus afectuosos amigos y admiradores.

La respuesta del Swami fue como sigue:

Uno quiere perder lo individual en lo universal, uno renuncia, huye e intenta cortar todas sus asociaciones con el cuerpo del pasado, uno trabaja arduamente por olvidar incluso que es un hombre; y, sin embargo, en los rincones más íntimos del corazón hay un suave sonido, una cuerda que vibra, un susurro que le dice: Oriente u Occidente, no hay como el hogar. Ciudadanos de la capital de este Imperio: ante ustedes estoy, no como un sannyasin (renunciante), no, ni siquiera como predicador, sino que vengo ante ustedes como el mismo muchacho de Calcuta para hablarles como solía hacerlo. Sí, me gustaría sentarme en el polvo de las calles de esta ciudad y, con la libertad de la niñez, abrirles mi mente, hermanos míos. Acepten, por tanto, mis sentidas gracias por esa palabra única que han empleado: «hermano». Sí, yo soy su hermano, y ustedes son mis hermanos. En vísperas de mi partida, un amigo inglés me preguntó: «Swami, ¿qué le parece ahora su patria, tras cuatro años de experiencia del lujoso, glorioso y poderoso Occidente?». Sólo pude responder: «A la India la amaba ya antes de partir. Ahora, hasta el polvo mismo de la India se ha vuelto sagrado para mí, hasta el aire mismo es ahora sagrado para mí; es ahora la tierra santa, el lugar de peregrinación, el tirtha (lugar de peregrinación)». Ciudadanos de Calcuta, hermanos míos, no puedo expresarles mi gratitud por la bondad que me han mostrado; o más bien no debería darles las gracias en absoluto, porque ustedes son mis hermanos, y sólo han cumplido el deber de un hermano, sí, el deber de un hermano hindú; pues tales lazos familiares, tales relaciones, tal amor no existen en ninguna parte fuera de los confines de esta nuestra patria.

El Parlamento de las Religiones fue, sin duda, un gran acontecimiento. Desde diversas ciudades de esta tierra hemos dado las gracias a los caballeros que organizaron la asamblea, y bien merecían todo nuestro agradecimiento por la amabilidad que nos dispensaron; mas permítanme interpretar para ustedes la historia del Parlamento de las Religiones. Querían un caballo, y querían cabalgarlo. Había allí personas que pretendían convertirlo en una exhibición pagana, pero se dispuso de otra manera; no podía dejar de ser así. La mayoría fueron amables, pero ya les hemos dado suficientes gracias.

Por otra parte, mi misión en Norteamérica no era el Parlamento de las Religiones. Eso fue sólo algo accesorio, fue sólo una apertura, una oportunidad, y por ello estamos muy agradecidos a los miembros del Parlamento; pero, en verdad, nuestro agradecimiento se debe al gran pueblo de los Estados Unidos, a la nación norteamericana, esa gran nación cordial y hospitalaria, donde más que en ningún otro lugar se ha desarrollado el sentimiento de fraternidad. Un norteamericano lo encuentra a uno por cinco minutos en un tren, y ya es su amigo, y al instante siguiente lo invita como huésped a su hogar y le abre allí el secreto de toda su vida. Tal es el carácter de la raza norteamericana, y lo apreciamos en sumo grado. Su bondad para conmigo supera toda descripción; me llevaría años aún contarles cómo me han tratado del modo más amable y maravilloso. Iguales gracias debemos a la otra nación, al otro lado del Atlántico. Nadie llegó nunca a suelo inglés con más odio en su corazón hacia una raza del que yo sentía hacia los ingleses, y en esta tribuna hay presentes amigos ingleses que pueden dar fe de ello; mas cuanto más viví entre ellos y vi cómo funcionaba la máquina —la vida nacional inglesa— y me mezclé con ellos, hallé dónde latía el corazón de la nación, y tanto más los amé. No hay aquí entre ustedes, hermanos míos, nadie que ame al pueblo inglés más que yo ahora. Hay que ver lo que allí sucede y hay que mezclarse con ellos. Así como la filosofía, nuestra filosofía nacional del Vedanta, ha resumido toda desgracia y toda miseria como provenientes de aquella única causa —la ignorancia—, también aquí hemos de comprender que las dificultades que surgen entre nosotros y el pueblo inglés se deben en gran parte a esa ignorancia: nosotros no los conocemos, ellos no nos conocen.

Por desgracia, para la mente occidental la espiritualidad —más aún, incluso la moralidad— está eternamente ligada a la prosperidad mundana; y tan pronto como un inglés o cualquier otro occidental pisa nuestro suelo y halla una tierra de pobreza y miseria, concluye sin más que aquí no puede haber religión alguna ni puede haber siquiera moralidad. Su propia experiencia es cierta. En Europa, debido a la inclemencia del clima y a otras muchas circunstancias, la pobreza y el pecado van juntos, pero no así en la India. Por el contrario, en la India, mi experiencia es que cuanto más pobre es el hombre, mejor es en cuanto a moralidad. Ahora bien, esto requiere tiempo para comprenderse, y ¿cuántos extranjeros habrá que se detengan a entenderlo, este verdadero secreto de la existencia nacional en la India? Pocos son los que tendrán la paciencia de estudiar la nación y comprenderla. Aquí, y sólo aquí, está la única raza en que la pobreza no significa crimen, en que la pobreza no significa pecado; y aquí está la única raza en que no sólo la pobreza no significa crimen, sino que la pobreza ha sido deificada, y el hábito del mendigo es el hábito del más alto en el país. Por otra parte, igualmente hemos de estudiar con paciencia las instituciones sociales de Occidente y no precipitarnos en juicios insensatos sobre ellas. Su trato mixto entre los sexos, sus distintas costumbres, sus maneras, todo tiene su sentido, todo tiene su lado grandioso, si se tiene la paciencia de estudiarlo. No quiero decir con esto que vayamos a tomar prestados sus modales y costumbres, ni que ellos vayan a tomar los nuestros, pues los modales y costumbres de cada raza son el fruto de siglos de paciente desarrollo en esa raza, y cada cual tiene un profundo significado tras de sí; y, por tanto, ni ellos han de ridiculizar nuestras maneras y costumbres, ni nosotros las suyas.

De nuevo, deseo hacer otra afirmación ante esta asamblea. Mi labor en Inglaterra me ha resultado más satisfactoria que mi labor en Norteamérica. El inglés audaz, valiente y constante —si se me permite la expresión, con un cráneo un poco más grueso que el de otros pueblos—, si una vez se le mete una idea en la cabeza, ya no le sale jamás; y la inmensa practicidad y energía de la raza hacen que esa idea brote y dé fruto al instante. No ocurre así en ningún otro país. Esa inmensa practicidad, esa inmensa vitalidad de la raza, no se ve en ninguna otra parte. Hay menos imaginación, pero más obra; y ¿quién conoce el manantial, el resorte profundo del corazón inglés? ¡Cuánta imaginación y cuánto sentimiento hay en él! Son una nación de héroes, son los verdaderos kshatriyas (casta guerrera); su educación consiste en ocultar sus sentimientos y no mostrarlos nunca. Desde la niñez se les ha educado en ello. Rara vez verán a un inglés manifestar sentimiento, ni siquiera a una inglesa. He visto a inglesas emprender obras y realizar hazañas que harían vacilar al más valiente de los bengalíes en seguirlas. Pero con toda esta heroica superestructura, tras esta coraza del luchador, hay un profundo manantial de sentimiento en el corazón inglés. Si una vez se sabe cómo alcanzarlo, si se llega a él, si se tiene contacto personal y se trata con él, abrirá su corazón, será su amigo para siempre, será su servidor. Por eso, en mi opinión, mi labor en Inglaterra ha sido más satisfactoria que en cualquier otro lugar. Creo firmemente que si yo muriese mañana, la obra en Inglaterra no moriría, sino que seguiría expandiéndose continuamente.

Hermanos, han tocado otra cuerda en mi corazón, la más profunda de todas, y es la mención de mi maestro, mi señor, mi héroe, mi ideal, mi Dios en la vida: Sri Ramakrishna Paramahamsa. Si algo he logrado por pensamientos, palabras o actos, si de mis labios ha caído alguna vez una palabra que haya ayudado a alguien en el mundo, no me atribuyo mérito alguno por ello: fue de él. Pero si de mis labios han salido maldiciones, si ha brotado odio de mí, todo eso es mío y no suyo. Todo lo que ha sido débil ha sido mío, y todo lo que ha sido vivificador, fortalecedor, puro y santo ha sido inspiración suya, palabras suyas, y él mismo. Sí, amigos míos, el mundo aún no conoce a ese hombre. Leemos en la historia del mundo acerca de los profetas y sus vidas, y nos llegan a través de siglos de escritos y de la obra de sus discípulos. Tras miles de años de cincelado y modelado, las vidas de los grandes profetas de antaño llegan hasta nosotros; y, sin embargo, en mi opinión, ninguna se yergue con tanto fulgor como aquella vida que vi con mis propios ojos, bajo cuya sombra he vivido, a cuyos pies todo lo he aprendido: la vida de Ramakrishna Paramahamsa. Sí, amigos, todos ustedes conocen la célebre sentencia de la Gita:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

«Cuando quiera, oh descendiente de Bharata, hay decadencia del dharma (la ley justa / el deber) y auge del adharma, entonces me hago manifiesto. Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malvados y para el establecimiento del dharma, vengo a la existencia en cada era».

Junto a esto deben comprender una cosa más. Algo así tenemos hoy ante nosotros. Antes de que llegue una de estas oleadas de espiritualidad, hay remolinos de menor manifestación por toda la sociedad. Uno de ellos surge, al principio desconocido, inadvertido e impensado, va asumiendo proporciones, traga, por así decirlo, y asimila todos los demás pequeños remolinos, se torna inmenso, se convierte en una gran marea y se abate sobre la sociedad con un poder que nadie puede resistir. Tal cosa sucede ante nosotros. Si tienen ojos, lo verán. Si su corazón está abierto, lo recibirán. Si son buscadores de la verdad, lo encontrarán. ¡Ciego, verdaderamente ciego, es el hombre que no ve las señales de los tiempos! Sí, ese muchacho nacido de unos pobres padres brahmanes en una aldea apartada de la que muy pocos de ustedes han oído hablar siquiera, está siendo literalmente adorado en tierras que durante siglos han fulminado contra el culto pagano. ¿De quién es ese poder? ¿Es mío o de ustedes? No es otro que el poder que se manifestó aquí como Ramakrishna Paramahamsa. Pues ustedes y yo, y los sabios y los profetas, e incluso las Encarnaciones, el universo entero, no son sino manifestaciones de poder, más o menos individualizadas, más o menos concentradas. Aquí ha habido una manifestación de un poder inmenso, cuyos primeros principios de actuación apenas estamos viendo, y antes de que pase esta generación, verán obras aún más maravillosas de ese poder. Ha llegado justo a tiempo para la regeneración de la India, pues de tanto en tanto olvidamos la fuerza vital que siempre ha de obrar en la India.

Cada nación tiene su propio método peculiar de obrar. Unas obran a través de la política, otras a través de las reformas sociales, otras por otras vías. Entre nosotros, la religión es el único terreno por el cual podemos avanzar. El inglés puede comprender incluso la religión a través de la política. Acaso el norteamericano pueda comprender incluso la religión a través de las reformas sociales. Pero el hindú puede comprender incluso la política cuando se le da a través de la religión; la sociología ha de venir por la religión, todo ha de venir por la religión. Pues ése es el tema, y lo demás son las variaciones en la música de la vida nacional. Y eso estaba en peligro. Parecía que íbamos a cambiar ese tema en nuestra vida nacional, que íbamos a sustituir la columna vertebral de nuestra existencia, por así decirlo, que estábamos tratando de reemplazar una columna espiritual por una política. Y, de haberlo logrado, el resultado habría sido la aniquilación. Mas no debía ser así. De modo que este poder se hizo manifiesto. No me importa con qué luz comprendan a este gran sabio, no importa cuánto respeto le rindan, pero les desafío cara a cara con el hecho de que aquí hay una manifestación del poder más maravilloso que ha habido en varios siglos en la India, y es deber de ustedes, como hindúes, estudiar ese poder, ver qué se ha hecho por su medio para la regeneración, para el bien de la India y para el bien de la raza humana entera. Sí, mucho antes de que las ideas de una religión universal y de un sentimiento fraternal entre las distintas sectas fueran propuestas y debatidas en ningún país del mundo, aquí, a la vista de esta ciudad, había vivido un hombre cuya vida entera fue un Parlamento de las Religiones como debe serlo.

El ideal supremo en nuestras escrituras es el impersonal, y quisiera Dios que cada uno de los aquí presentes fuera lo bastante elevado para realizar ese ideal impersonal; mas, como ello no puede ser, es absolutamente necesario que la gran mayoría de los seres humanos tenga un ideal personal; y ninguna nación puede levantarse, ni llegar a ser grande, ni obrar en absoluto, sin agruparse con entusiasmo bajo el estandarte de uno de esos grandes ideales de la vida. Los ideales políticos, los personajes que representan ideales políticos, e incluso los ideales sociales y comerciales, no tendrían fuerza en la India. Queremos ideales espirituales ante nosotros, queremos congregarnos con entusiasmo en torno a grandes nombres espirituales. Nuestros héroes han de ser espirituales. Tal héroe se nos ha dado en la persona de Ramakrishna Paramahamsa. Si esta nación quiere levantarse, créanme bajo palabra, tendrá que agruparse con entusiasmo en torno a ese nombre. No importa quién predique a Ramakrishna Paramahamsa, si yo, si ustedes, o cualquier otro. Mas a él lo pongo ante ustedes, y a ustedes les toca juzgar, y por el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra nación, juzgar ahora qué harán con este gran ideal de vida. Una cosa hemos de recordar: que fue la más pura de todas las vidas que ustedes hayan visto jamás, o permítanme decirlo con claridad, que jamás hayan leído. Y ante ustedes está el hecho de que es la más maravillosa manifestación de poder anímico de la que se pueda leer, no digamos esperar ver. En menos de diez años desde su partida, ese poder ha rodeado el globo; ese hecho está ante ustedes. En deber obligado, por tanto, por el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra religión, pongo este gran ideal espiritual ante ustedes. No le juzguen a través de mí. Yo no soy más que un débil instrumento. Que su carácter no sea juzgado viéndome a mí. Era tan grande que, si yo o cualquier otro de sus discípulos pasáramos centenares de vidas, no podríamos hacer justicia ni a la millonésima parte de lo que él era realmente. Juzguen por sí mismos; en lo más hondo de sus corazones está el Testigo Eterno, y que Él, ese mismo Ramakrishna Paramahamsa, por el bien de nuestra nación, por el bienestar de nuestro país y por el bien de la humanidad, abra sus corazones, los haga veraces y constantes en trabajar por el inmenso cambio que ha de venir, nos esforcemos o no. Pues la obra del Señor no aguarda por gente como ustedes o como yo. Él puede levantar del polvo a sus obreros por cientos y por miles. Es una gloria y un privilegio que se nos permita siquiera trabajar bajo Él.

A partir de aquí, la idea se expande. Como me han señalado, hemos de conquistar el mundo. ¡Tenemos que hacerlo! La India debe conquistar el mundo, y nada menos que eso es mi ideal. Podrá ser muy grande, podrá asombrar a muchos de ustedes, pero así es. Hemos de conquistar el mundo o morir. No hay otra alternativa. La señal de la vida es la expansión; hemos de salir, expandirnos, dar muestra de vida, o degradarnos, pudrirnos y morir. No hay otra alternativa. Tomen una de las dos: o vivan o mueran. Ahora bien, todos conocemos las mezquinas envidias y las disputas que tenemos en nuestro país. Créanme: lo mismo ocurre en todas partes. Las demás naciones, con sus vidas políticas, tienen políticas exteriores. Cuando hallan demasiada disputa en casa, buscan a alguien fuera con quien reñir, y la disputa en casa cesa. Nosotros tenemos estas disputas sin política exterior alguna que las detenga. Ésta ha de ser nuestra política exterior eterna: predicar las verdades de nuestros Shastras a las naciones del mundo. Les pregunto a quienes tienen mentalidad política: ¿necesitan acaso otra prueba de que esto nos unirá como raza? Esta misma asamblea es testimonio suficiente.

En segundo lugar, aparte de estas consideraciones egoístas, hay tras de nosotros los ejemplos altruistas, nobles y vivos. Una de las grandes causas de la miseria y de la caída de la India ha sido que se encerró en sí misma, se metió en su concha como hace la ostra, y se negó a entregar sus joyas y sus tesoros a las demás razas de la humanidad, se negó a dar las verdades vivificadoras a las naciones sedientas fuera del redil ario. Ésa ha sido la gran causa; el hecho de que no saliéramos, de que no cotejáramos nuestro saber con el de otras naciones, ha sido la gran causa de nuestra caída, y cada uno de ustedes sabe que esa pequeña agitación, esa pequeña vida que se ve en la India, comienza desde el día en que el Raja Rammohan Roy quebró los muros de aquel aislamiento. Desde aquel día, la historia en la India ha tomado otro rumbo, y ahora avanza con movimiento acelerado. Si en el pasado tuvimos pequeños arroyos, ahora vienen diluvios, y nadie podrá resistirlos. Por tanto, hemos de salir, y el secreto de la vida está en dar y recibir. ¿Habremos de recibir siempre, de sentarnos a los pies de los occidentales para aprenderlo todo, incluso la religión? Podemos aprender de ellos mecánica. Podemos aprender muchas otras cosas. Pero nosotros tenemos algo que enseñarles, y es nuestra religión, es nuestra espiritualidad. Para una civilización completa el mundo aguarda, aguarda a que salgan los tesoros de la India, aguarda la maravillosa herencia espiritual de la raza, que, a través de décadas de degradación y miseria, la nación ha guardado aún en su seno. El mundo aguarda ese tesoro; poco saben ustedes cuánta hambre y cuánta sed hay fuera de la India por estos maravillosos tesoros de nuestros antepasados. Aquí hablamos, reñimos unos con otros, nos reímos y ridiculizamos todo lo sagrado, hasta el punto de que se ha hecho casi un vicio nacional ridiculizar todo lo santo. Poco entendemos los dolores de millones que aguardan fuera de los muros, tendiendo las manos por un pequeño sorbo de aquel néctar que nuestros antepasados han conservado en esta tierra de la India. Por tanto, hemos de salir, intercambiar nuestra espiritualidad por cualquier cosa que ellos tengan que darnos; por las maravillas de la región del espíritu cambiaremos las maravillas de la región de la materia. No seremos siempre estudiantes, sino también maestros. No puede haber amistad sin igualdad, ni puede haber igualdad cuando una parte es siempre el maestro y la otra parte se sienta siempre a sus pies. Si quieren igualarse al inglés o al norteamericano, tendrán que enseñar tanto como aprender, y aún les queda mucho que enseñar al mundo por siglos venideros. Esto ha de hacerse. El fuego y el entusiasmo han de estar en nuestra sangre. A los bengalíes se nos ha atribuido imaginación, y creo que la tenemos. Se nos ha ridiculizado como raza imaginativa, como hombres de mucho sentimiento. Permítanme decirles, amigos míos, que el intelecto es ciertamente grande, pero se detiene dentro de ciertos límites. Es por medio del corazón, y sólo del corazón, por donde llega la inspiración. Es a través de los sentimientos como se alcanzan los secretos supremos; y por eso es el bengalí, el hombre de sentimiento, quien ha de realizar esta obra.

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत । «Levántense, despierten y no se detengan hasta que el fin deseado se alcance». Jóvenes de Calcuta, levántense, despierten, pues el tiempo es propicio. Ya todo se abre ante nosotros. Sean audaces y no teman. Sólo en nuestras escrituras se le da al Señor este adjetivo: Abhih, Abhih. Tenemos que llegar a ser Abhih, intrépidos, y nuestra tarea estará cumplida. Levántense, despierten, pues su país necesita este tremendo sacrificio. Son los jóvenes quienes lo harán. «Los jóvenes, los enérgicos, los fuertes, los bien constituidos, los inteligentes»: a ellos les toca la tarea. Y los tenemos por cientos y por miles en Calcuta. Si, como dicen, he hecho algo, recuerden que yo era aquel muchacho inútil que jugaba en las calles de Calcuta. Si yo he hecho tanto, ¡cuánto más harán ustedes! Levántense y despierten, el mundo los está llamando. En otras partes de la India hay intelecto, hay dinero, pero el entusiasmo sólo está en mi tierra natal. Eso ha de salir; por tanto, levántense, jóvenes de Calcuta, con entusiasmo en la sangre. No por ser pobres, no por no tener amigos. ¿Quién vio jamás que el dinero hiciera al hombre? Es el hombre el que siempre hace el dinero. El mundo entero ha sido hecho por la energía del hombre, por el poder del entusiasmo, por el poder de la fe.

Aquellos de ustedes que hayan estudiado la más bella de todas las Upanishads, la Katha, recordarán cómo el rey iba a celebrar un gran sacrificio y, en lugar de entregar cosas de algún valor, entregaba vacas y caballos que ya no servían para nada, y el libro dice que en aquel momento Shraddha entró en el corazón de su hijo Nachiketa. No les traduciré esta palabra Shraddha, sería un error; es una palabra maravillosa que entender, y mucho depende de ella; veremos cómo obra, pues hallamos enseguida a Nachiketa diciéndose a sí mismo: «Soy superior a muchos, soy inferior a unos pocos, pero en ninguna parte soy el último; yo también puedo hacer algo». Y esta audacia creció, y el muchacho quiso resolver el problema que tenía en su mente, el problema de la muerte. La solución sólo podía obtenerse yendo a la casa de la Muerte, y el muchacho fue. Allí estuvo el valeroso Nachiketa aguardando en la casa de la Muerte durante tres días, y ya saben cómo obtuvo lo que deseaba. Lo que queremos es esta Shraddha. Por desgracia, casi ha desaparecido de la India, y por eso estamos en nuestro estado actual. Lo que distingue a un hombre de otro es la diferencia en esta Shraddha y nada más. Lo que hace a un hombre grande y a otro débil y bajo es esta Shraddha. Mi Maestro solía decir que aquel que se piensa débil se vuelve débil, y es verdad. Esta Shraddha ha de entrar en ustedes. Cualquier poder material que vean manifestarse en las razas occidentales es fruto de esta Shraddha, porque ellos creen en sus músculos; ¡y si ustedes creen en su espíritu, cuánto más obrará! Crean en aquella alma infinita, en aquel poder infinito que, con unanimidad de pareceres, predican sus libros y sus sabios. Aquel Atman (el verdadero Ser) que nada puede destruir, en él hay un poder infinito que sólo aguarda ser invocado. Pues aquí está la gran diferencia entre todas las demás filosofías y la filosofía india. Sea dualista, no-dualista cualificada o no-dualista, todas creen firmemente que todo está en el alma misma; sólo ha de salir y manifestarse. Por tanto, esta Shraddha es lo que yo quiero, y lo que todos nosotros aquí queremos: esta fe en nosotros mismos, y ante ustedes está la gran tarea de obtener esa fe. Renuncien a la terrible enfermedad que se infiltra en nuestra sangre nacional, esa idea de ridiculizarlo todo, esa pérdida de la seriedad. Renuncien a ello. Sean fuertes y tengan esta Shraddha, y todo lo demás se seguirá necesariamente.

Yo no he hecho nada aún; a ustedes les toca cumplir la tarea. Si muero mañana, la obra no morirá. Creo sinceramente que habrá miles que surgirán de las filas para tomar la obra y llevarla cada vez más lejos, más allá de lo que mi imaginación más esperanzada haya pintado nunca. Tengo fe en mi país, y especialmente en la juventud de mi país. La juventud de Bengala tiene la mayor de todas las tareas que jamás se haya puesto sobre los hombros de unos jóvenes. He viajado durante los últimos diez años o así por toda la India, y mi convicción es que de la juventud de Bengala vendrá el poder que elevará a la India una vez más a su debido lugar espiritual. Sí, de la juventud de Bengala, con esta inmensa cantidad de sentimiento y entusiasmo en la sangre, vendrán aquellos héroes que marcharán de un confín a otro de la tierra, predicando y enseñando las verdades espirituales eternas de nuestros antepasados. Y ésta es la gran obra que se halla ante ustedes. Por tanto, permítanme concluir recordándoles una vez más: «Levántense, despierten y no se detengan hasta que el fin deseado se alcance». No teman, pues todo gran poder, a lo largo de la historia de la humanidad, ha estado con el pueblo. De sus filas han salido todos los más grandes genios del mundo, y la historia sólo puede repetirse. No teman nada. Realizarán una obra maravillosa. En el momento en que temen, no son nadie. Es el temor la gran causa de la miseria en el mundo. Es el temor la mayor de todas las supersticiones. Es el temor la causa de nuestras desdichas, y es la intrepidez la que trae el cielo incluso en un instante. Por tanto: «Levántense, despierten y no se detengan hasta alcanzar la meta».

Caballeros, permítanme darles las gracias una vez más por toda la bondad que he recibido de sus manos. Es mi deseo —mi intenso y sincero deseo— ser, aunque sólo sea, de la menor utilidad al mundo y, sobre todo, a mi propio país y a mis compatriotas.