Discurso de bienvenida presentado en Calcuta y respuesta

ENDEREÇO DE BOAS-VINDAS APRESENTADO EM CALCUTÁ E RESPOSTA

Por ocasião de sua chegada a Calcutá, Swami Vivekananda foi recebido com intensa entusiasmo, e todo o seu percurso pelas ruas decoradas da cidade foi acompanhado por uma imensa multidão que aguardava para vê-lo. A recepção oficial ocorreu uma semana depois, na residência do falecido Rajá Radha Kanta Deb Bahadur em Sobha Bazar, presidida pelo Rajá Benoy Krishna Deb Bahadur. Após breves palavras introdutórias do presidente, o seguinte discurso foi lido e entregue ao Swami, dentro de um cofre de prata:

Querido Irmão,

Nós, os habitantes hindus de Calcutá e de vários outros lugares em Bengala, oferecemos a você, ao retornar à terra de seu nascimento, uma calorosa boas-vindas. Fazemos isso com um sentimento de orgulho e de gratidão, pois pelo seu nobre trabalho e exemplo em diversas partes do mundo, você honrou não apenas a nossa religião, mas também o nosso país e, em particular, a nossa província.

No grande Parlamento das Religiões, que constituiu uma Seção da Exposição Universal realizada em Chicago em 1893, você apresentou os princípios da religião ariana. A substância de sua exposição foi, para a maior parte de sua audiência, uma revelação, e a sua maneira de se expressar foi igualmente avassaladora pela graça e pela força. Alguns podem tê-la recebido com espírito questionador, poucos podem tê-la criticado, mas o efeito geral foi uma revolução nas ideias religiosas de grande parcela dos americanos cultos. Uma nova luz havia nascido em suas mentes, e com a habitual seriedade e amor pela verdade que os caracteriza, eles se determinaram a tirar pleno proveito dela. As suas oportunidades se ampliaram; o seu trabalho cresceu. Você teve de atender a convocação após convocação de muitas cidades em muitos Estados, responder a muitas perguntas, satisfazer muitas dúvidas, resolver muitas dificuldades. Você realizou todo esse trabalho com energia, habilidade e sinceridade; e isso levou a resultados duradouros. Seus ensinamentos influenciaram profundamente muitos círculos esclarecidos da Commonwealth americana, estimularam o pensamento e a pesquisa e, em muitos casos, alteraram definitivamente as concepções religiosas no sentido de uma maior apreciação dos ideais hindus. O rápido crescimento de clubes e sociedades para o estudo comparado das religiões e a investigação da verdade espiritual atesta o seu trabalho no distante Ocidente. Você pode ser considerado o fundador de uma escola em Londres para o ensino da filosofia do Vedanta (o sistema de conhecimento não-dual). Suas palestras foram ministradas com regularidade, frequentadas pontualmente e amplamente apreciadas. Sua influência extrapolou as paredes das salas de conferência. O amor e o respeito despertados por seus ensinamentos ficam evidentes nos cálidos agradecimentos expressos no discurso que lhe foi apresentado na véspera de sua partida de Londres pelos estudantes da filosofia do Vedanta naquela cidade.

O seu sucesso como mestre deveu-se não apenas ao seu profundo e íntimo conhecimento das verdades da religião ariana e à sua habilidade em expô-las mediante a fala e a escrita, mas também, e em grande medida, à sua personalidade. Suas palestras, seus ensaios e seus livros possuem elevados méritos espirituais e literários e não podiam deixar de produzir efeito. Mas esse efeito foi potencializado de uma maneira que desafia qualquer expressão pelo exemplo de sua vida simples, sincera e abnegada, por sua modéstia, devoção e seriedade.

Ao reconhecer os seus serviços como mestre das verdades sublimes de nossa religião, sentimos que devemos render tributo à memória de seu reverenciado mestre, Shri Ramakrishna Paramahamsa. A ele devemos em grande parte até mesmo a você. Com sua rara e mágica percepção interior, ele descobriu cedo a centelha celeste em você e predisse para você uma carreira que, felizmente, agora está se realizando. Foi ele quem deselou a visão e a faculdade divina com as quais Deus o abençoou, deu aos seus pensamentos e aspirações a orientação que aguardava o toque sagrado e apoiou os seus esforços na região do invisível. Seu legado mais precioso à posteridade foi você mesmo.

Prossiga, nobre alma, trabalhando com firmeza e valentia no caminho que escolheu. Você tem um mundo a conquistar. Você deve interpretar e defender a religião dos hindus diante dos ignorantes, dos céticos, dos que deliberadamente fecham os olhos. Você iniciou esse trabalho com um espírito que nos desperta admiração e já alcançou um sucesso do qual muitas terras são testemunhas. Mas ainda há muito a ser feito; e o nosso próprio país — ou melhor, deveríamos dizer o seu próprio país — espera por você. As verdades da religião hindu precisam ser expostas a um grande número dos próprios hindus. Reúna, então, todas as suas forças para o grande esforço. Temos confiança em você e na justiça de nossa causa. Nossa religião nacional não busca conquistar triunfos materiais. Seus propósitos são espirituais; sua arma é uma verdade que está oculta aos olhos materiais e que só cede à razão reflexiva. Convoque o mundo e, onde necessário, os próprios hindus a abrirem o olho interior, a transcenderem os sentidos, a lerem corretamente os livros sagrados, a enfrentarem a realidade suprema e a realizarem sua posição e destino como seres humanos. Ninguém está mais apto do que você para dar o despertar ou fazer o chamado, e só podemos assegurar-lhe nossa sincera simpatia e leal cooperação nessa obra que aparentemente é sua missão ordenada pelo Céu.

Permanecemos, querido irmão,

Seus amorosos Amigos e Admiradores.

A resposta do Swami foi a seguinte:

Cada um quer perder o individual no universal, renuncia, foge e tenta cortar todos os vínculos com o corpo e com o passado; esforça-se arduamente para esquecer até mesmo que é um ser humano; e, no entanto, no mais íntimo do coração, há um som suave, uma corda que vibra, um sussurro que lhe diz — no Oriente ou no Ocidente — que em casa é melhor. Cidadãos da capital deste Império, diante de vocês estou de pé — não como sannyasin (monge renunciante), não, nem mesmo como pregador —, mas me apresento perante vocês como o mesmo menino de Calcutá para falar com vocês como costumava fazer. Ah, gostaria de sentar-me na poeira das ruas desta cidade e, com a liberdade da infância, abrir meu coração para vocês, meus irmãos. Aceitem, portanto, os meus mais sinceros agradecimentos por esta palavra única que vocês empregaram: "Irmão". Sim, sou vosso irmão — quero dizer: sou irmão de vocês, e vocês são meus irmãos. Um amigo inglês me perguntou na véspera de minha partida: "Swami, o que você acha agora da sua terra natal, depois de quatro anos de experiência no opulento, glorioso e poderoso Ocidente?" Só pude responder: "A Índia eu já amava antes de partir. Agora até a poeira da Índia se tornou sagrada para mim, até o próprio ar é agora sagrado para mim; ela é agora a terra santa, o lugar de peregrinação, o Tirtha (lugar sagrado de peregrinação)." Cidadãos de Calcutá — meus irmãos — não consigo expressar minha gratidão pelo carinho que vocês demonstraram; ou melhor, não deveria agradecer a vocês de modo algum, pois vocês são meus irmãos e fizeram apenas um dever de irmão — ah, apenas o dever de um irmão hindu; pois tais laços familiares, tais relações, tal amor não existem em nenhum outro lugar além das fronteiras desta nossa terra natal.

O Parlamento das Religiões foi um grande evento, sem dúvida. De várias cidades desta terra, agradecemos aos cavalheiros que organizaram o encontro e eles merecem todos os nossos agradecimentos pelo carinho que nos foi demonstrado; mas permitam-me, ainda assim, narrar para vocês a história do Parlamento das Religiões. Eles queriam um cavalo e queriam montá-lo. Havia pessoas lá que queriam transformá-lo num espetáculo de pagãos, mas foi ordenado de outro modo; e não poderia ter sido diferente. A maioria deles foi gentil, mas já os agradecemos suficientemente.

Por outro lado, minha missão na América não era o Parlamento das Religiões. Esse foi apenas algo de passagem, apenas uma abertura, uma oportunidade, e por isso somos muito gratos aos membros do Parlamento; mas, na verdade, nosso agradecimento é devido ao grande povo dos Estados Unidos, a nação americana — essa nação calorosa, hospitaleira e grandiosa da América, onde mais do que em qualquer outro lugar o sentimento de fraternidade se desenvolveu. Um americano o encontra por cinco minutos em um trem, e você já é seu amigo; no momento seguinte, ele o convida como hóspede para sua casa e revela o segredo de toda a sua vida. Esse é o caráter do povo americano, e nós o apreciamos imensamente. A bondade que demonstraram por mim supera qualquer narrativa; levaria anos para contar como fui tratado por eles com tanta gentileza e de modo tão extraordinário. Da mesma forma, somos gratos à outra nação do outro lado do Atlântico. Ninguém jamais pisou em solo inglês com mais ódio no coração por um povo do que eu carregava pelos ingleses, e nesta tribuna estão presentes amigos ingleses que podem testemunhar esse fato; mas quanto mais convivi com eles e observei como funcionava a máquina — a vida nacional inglesa — e me misturei a eles, mais fui descobrindo onde estava o pulso da nação, e mais os amei. Não há, entre todos vocês aqui presentes, meus irmãos, quem ame o povo inglês mais do que eu os amo agora. É preciso ver o que se passa lá e misturar-se a eles. Assim como a filosofia — nossa filosofia nacional do Vedanta — resume toda a infortúnio, toda a miséria, como proveniente de uma única causa — a ignorância — , também aqui devemos compreender que as dificuldades que surgem entre nós e o povo inglês derivam em sua maioria dessa ignorância: não os conhecemos, eles não nos conhecem.

Infelizmente, para a mente ocidental, a espiritualidade — e até mesmo a moralidade — está eternamente ligada à prosperidade material; e assim que um inglês ou qualquer outro homem ocidental desembarca em nosso solo e encontra uma terra de pobreza e miséria, imediatamente conclui que não pode haver religião aqui, nem mesmo moral. Sua própria experiência lhe diz isso. Na Europa, devido à rigidez do clima e a muitas outras circunstâncias, pobreza e pecado andam juntos; mas não é assim na Índia. Na Índia, ao contrário, minha experiência é de que quanto mais pobre o homem, melhor ele é em termos de moralidade. Ora, isso leva tempo para ser compreendido, e quantos estrangeiros há dispostos a parar e compreender esse segredo da existência nacional da Índia? Poucos terão a paciência de estudar a nação e entendê-la. Aqui, e somente aqui, existe o único povo onde pobreza não significa crime, pobreza não significa pecado; e aqui é o único povo onde não apenas a pobreza não significa crime, mas onde a pobreza foi deificada, e a veste do mendigo é a veste dos mais elevados do país. Por outro lado, nós também devemos estudar, de modo igualmente paciente, as instituições sociais do Ocidente, sem nos precipitarmos em julgamentos impulsivos a respeito delas. Sua mistura entre os sexos, seus diferentes costumes, suas maneiras de ser — tudo isso tem seu significado, tudo tem seus aspectos grandiosos, se você tiver a paciência de estudá-los. Não que eu queira dizer que vamos tomar emprestados seus modos e costumes, nem que eles vão tomar emprestados os nossos; pois os modos e costumes de cada povo são fruto de séculos de crescimento paciente naquela raça, e cada um tem um profundo significado por trás de si; portanto, nem eles devem ridicularizar nossos modos e costumes, nem nós os deles.

Quero ainda fazer outra declaração perante esta assembleia. Meu trabalho na Inglaterra foi mais satisfatório para mim do que meu trabalho na América. O inglês audacioso, bravo e resoluto — se me permitem a expressão, com seu crânio um pouco mais espesso do que o dos outros povos —, quando uma ideia é introduzida em sua mente, jamais sai; e a imensa praticidade e energia do povo fazem com que ela brote e imediatamente dê frutos. Não é assim em nenhum outro país. Essa imensa praticidade, essa imensa vitalidade do povo, não se encontra em lugar nenhum mais. Há menos imaginação, mas mais ação; e quem conhece a fonte, a mola mestra do coração inglês? Quanta imaginação e sentimento há neles! São uma nação de heróis, são os verdadeiros Kshatriyas (a casta guerreira); sua educação consiste em ocultar seus sentimentos e jamais revelá-los. Desde a infância, são criados assim. Raramente se encontra um inglês manifestando sentimentos — e isso vale igualmente para as mulheres inglesas. Já vi mulheres inglesas ir ao trabalho e realizar ações que fariam estremecer até os mais bravos dos bengalis. Mas com toda essa superestrutura heroica, por trás dessa capa de guerreiro, há uma profunda fonte de sentimento no coração inglês. Se você souber como tocá-la, se você chegar lá, se você tiver contato pessoal e se misturar com ele, ele abrirá seu coração e será seu amigo para sempre, será seu servidor. Por isso, em minha opinião, meu trabalho na Inglaterra foi mais satisfatório do que em qualquer outro lugar. Acredito firmemente que, mesmo que eu morresse amanhã, o trabalho na Inglaterra não morreria, mas continuaria se expandindo cada vez mais.

Irmãos, vocês tocaram outra corda em meu coração — a mais profunda de todas —, ao mencionarem meu mestre, meu guru, meu herói, meu ideal, meu Deus na vida: Shri Ramakrishna Paramahamsa. Se algo foi realizado por mim — por pensamentos, palavras ou ações —, se dos meus lábios caiu uma só palavra que ajudou alguém no mundo, não reivindico nenhum mérito por isso: foi dele. Mas se houve maldições saindo dos meus lábios, se houve ódio vindo de mim, esse é inteiramente meu e não dele. Tudo o que foi fraco foi meu, e tudo o que foi vivificante, fortalecedor, puro e sagrado foi sua inspiração, suas palavras e ele mesmo. Sim, meus amigos, o mundo ainda não conhece aquele homem. Lemos na história do mundo sobre profetas e sobre suas vidas, e essas chegam até nós através de séculos de escritos e trabalhos por seus discípulos. Através de milhares de anos de modelagem e lapidação, as vidas dos grandes profetas do passado chegam até nós; e, ainda assim, em minha opinião, nenhuma se eleva tão alto em brilho quanto aquela vida que eu vi com meus próprios olhos, sob cuja sombra vivi, aos pés de quem aprendi tudo — a vida de Ramakrishna Paramahamsa. Ah, amigos, todos vocês conhecem o célebre dito da Gita (o Bhagavad-Gita, escritura sagrada hindu):

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

"Sempre que, ó descendente de Bharata, houver declínio do Dharma (a lei divina e ordem cósmica) e ascensão do Adharma (a desordem, a injustiça), então Eu me manifesto em forma. Para a proteção dos bons, para a destruição dos malvados e para o restabelecimento do Dharma, Eu venho à existência em cada era."

Junto com isso, é preciso compreender mais uma coisa. Algo assim está diante de nós hoje. Antes que uma dessas ondas de maré de espiritualidade venha, há redemoinhos de manifestações menores por toda a sociedade. Um deles surge, inicialmente desconhecido, despercebido, inesperado, ganhando proporções, engolindo e assimilando, por assim dizer, todos os outros pequenos redemoinhos, tornando-se imensamente grande, transformando-se em uma onda de maré e caindo sobre a sociedade com uma força que ninguém pode resistir. É exatamente isso que está acontecendo diante de nós. Se você tem olhos, vai vê-lo. Se seu coração está aberto, você o receberá. Se você busca a verdade, você o encontrará. Cego, verdadeiramente cego, é o homem que não vê os sinais dos tempos! Ah, esse menino nascido de pais brâmanes pobres em uma aldeia remota, da qual pouquíssimos de vocês jamais ouviram falar, está literalmente sendo venerado em terras que por séculos clamaram contra a adoração pagã. De quem é o poder? É meu ou de vocês? Não é de ninguém mais além do poder que aqui se manifestou como Ramakrishna Paramahamsa. Pois você e eu, sábios e profetas — e até mesmo as Encarnações —, o universo inteiro, não somos mais do que manifestações de poder mais ou menos individualizadas, mais ou menos concentradas. Aqui houve a manifestação de um poder imenso, e estamos apenas vendo o início de seus desdobramentos; antes que esta geração passe, vocês verão manifestações ainda mais maravilhosas desse poder. Ele chegou exatamente a tempo para a regeneração da Índia, pois de tempos em tempos esquecemos o poder vital que deve sempre operar na Índia.

Cada nação tem seu próprio método peculiar de trabalho. Algumas trabalham através da política, outras através de reformas sociais, outras por outros caminhos. No nosso caso, a religião é o único terreno pelo qual podemos nos mover. O inglês consegue compreender até mesmo a religião por meio da política. Talvez o americano consiga compreender até mesmo a religião por meio de reformas sociais. Mas o hindu consegue compreender até mesmo a política quando ela é apresentada por meio da religião; a sociologia deve vir por meio da religião, tudo deve vir por meio da religião. Pois esse é o tema central, e o resto são as variações na música da vida nacional. E esse tema estava em perigo. Parecia que iríamos mudar esse tema em nossa vida nacional, que iríamos trocar a espinha dorsal de nossa existência, por assim dizer, que estávamos tentando substituir uma espinha dorsal espiritual por uma política. E se tivéssemos conseguido, o resultado teria sido a aniquilação. Mas não deveria ser assim. E assim esse poder se manifestou. Não me importa como você interpreta esse grande sábio, não importa quanta reverência você lhe presta; mas eu desafio você a confrontar o fato de que aqui está uma manifestação do poder mais maravilhoso que existiu na Índia há vários séculos, e é seu dever, como hindus, estudar esse poder, descobrir o que foi feito para a regeneração, para o bem da Índia e para o bem de toda a raça humana por meio dele. Ah, muito antes de as ideias de religião universal e de fraternidade entre diferentes seitas serem aventadas e debatidas em qualquer país do mundo, aqui, à vista desta cidade, vivia um homem cuja vida inteira era um Parlamento das Religiões tal como deveria ser.

O ideal mais elevado em nossas escrituras é o impessoal, e queira Deus que cada um de nós aqui fosse suficientemente elevado para realizar esse ideal impessoal; mas, como não pode ser assim, é absolutamente necessário para a vasta maioria dos seres humanos ter um ideal pessoal; e nenhuma nação pode se erguer, pode tornar-se grande, pode trabalhar de modo algum, sem se reunir com entusiasmo sob a bandeira de um desses grandes ideais de vida. Ideais políticos, personalidades que representam ideais políticos, até mesmo ideais sociais e comerciais, não teriam nenhum poder na Índia. Queremos ideais espirituais diante de nós; queremos reunir-nos com entusiasmo em torno de grandes nomes espirituais. Nossos heróis devem ser espirituais. Tal herói nos foi dado na pessoa de Ramakrishna Paramahamsa. Se esta nação quiser se erguer, creiam no que digo: ela terá de se reunir entusiasticamente em torno desse nome. Não importa quem pregue Ramakrishna Paramahamsa — se eu, ou vocês, ou qualquer outra pessoa. Mas é ele que coloco diante de vocês, e cabe a vocês julgar — pelo bem de nossa raça, pelo bem de nossa nação — o que farão com esse grande ideal de vida. Uma coisa devemos lembrar: foi a mais pura das vidas que vocês já viram, ou, permita-me dizer claramente, que vocês já leram a respeito. E diante de vocês está o fato de que é a mais maravilhosa manifestação do poder da alma que vocês podem ler, e muito menos esperar ver. Em dez anos após sua partida, esse poder deu a volta ao globo; esse fato está diante de vocês. Obrigados por dever, portanto, pelo bem de nossa raça, pelo bem de nossa religião, coloco diante de vocês esse grande ideal espiritual. Não o julguem por meio de mim. Sou apenas um instrumento fraco. Que o caráter dele não seja julgado por me observar. Era tão grandioso que se eu ou qualquer outro de seus discípulos gastássemos centenas de vidas, não conseguiríamos fazer jus a um milionésimo do que ele realmente era. Julguem por vocês mesmos; no mais profundo do coração de vocês está a Testemunha Eterna, e que Ele — o próprio Ramakrishna Paramahamsa — pelo bem de nossa nação, pelo bem de nosso país e pelo bem da humanidade, abra os corações de vocês, torne-os verdadeiros e firmes para trabalhar na imensa mudança que deve vir, quer nos esforcemos ou não. Pois a obra do Senhor não espera pelos iguais a você ou a mim. Ele pode erguer Seus obreiros do pó às centenas e aos milhares. É uma glória e um privilégio que nos seja permitido trabalhar de qualquer forma sob Ele.

A partir disso, a ideia se expande. Como vocês me apontaram, temos de conquistar o mundo. Isso mesmo! A Índia deve conquistar o mundo, e nada menos do que isso é o meu ideal. Pode parecer muito grandioso, pode surpreender muitos de vocês, mas é assim. Devemos conquistar o mundo ou morrer. Não há outra alternativa. O sinal de vida é a expansão; devemos ir, expandir, mostrar vida, ou então degradar, apodrecer e morrer. Não há outra alternativa. Tomem qualquer uma: ou vivemos ou morremos. Ora, todos nós conhecemos os pequenos ciúmes e querelas que temos em nosso país. Acreditem, é a mesma coisa em todo lugar. As outras nações, com suas vidas políticas, têm políticas externas. Quando encontram muita briga em casa, procuram alguém lá fora com quem brigar, e a briga interna cessa. Temos essas querelas sem nenhuma política externa para encerrá-las. Esta deve ser nossa eterna política externa: pregar as verdades de nossas Shastras (escrituras sagradas) às nações do mundo. Pergunto a vocês, que têm mentalidade política: precisam de alguma outra prova de que isso nos unirá como povo? Esta própria assembleia é testemunha suficiente.

Em segundo lugar, além dessas considerações egoístas, há os exemplos abnegados, nobres e vivos que nos precederam. Uma das grandes causas da miséria e da decadência da Índia foi ter-se estreitado, ter se fechado em sua concha como a ostra, e ter se recusado a oferecer suas joias e seus tesouros às outras raças da humanidade, recusado a oferecer as verdades vivificantes a nações sedentas fora do círculo ariano. Essa foi a grande causa; o fato de não termos ido adiante, de não termos trocado notas com outras nações — essa foi a grande causa de nossa decadência, e cada um de vocês sabe que aquele pequeno movimento, aquela pequena vida que se vê na Índia, começa a partir do dia em que Raja Rammohan Roy rompeu com as paredes desse exclusivismo. Desde aquele dia, a história na Índia tomou outro rumo, e agora está crescendo com movimento acelerado. Se tivemos pequenos riachos no passado, dilúvios estão chegando, e ninguém pode resistir a eles. Portanto, devemos ir adiante, e o segredo da vida é dar e receber. Iremos apenas receber sempre, sentar aos pés dos ocidentais para aprender tudo, até mesmo a religião? Podemos aprender técnica com eles. Podemos aprender muitas outras coisas. Mas temos de lhes ensinar algo, e isso é a nossa religião, isso é a nossa espiritualidade. Para uma civilização completa, o mundo está esperando — esperando que os tesouros saiam da Índia, esperando pela maravilhosa herança espiritual desta raça, que ao longo de décadas de degradação e miséria a nação ainda apertou contra o peito. O mundo está esperando por esse tesouro; pouco sabem vocês de quanta fome e de quanta sede existe fora da Índia por esses maravilhosos tesouros de nossos antepassados. Nós falamos aqui, brigamos uns com os outros, rimos e ridicularizamos tudo o que é sagrado, até que se tornou quase um vício nacional ridicularizar tudo o que é santo. Pouco compreendemos as angústias de coração de milhões que aguardam fora dos muros, estendendo as mãos por um pequeno gole daquele néctar que nossos antepassados preservaram nesta terra da Índia. Por isso devemos ir adiante, trocar nossa espiritualidade por tudo o que eles têm a nos oferecer; pelas maravilhas da região do espírito trocaremos as maravilhas da região da matéria. Não seremos sempre estudantes, mas também mestres. Não pode haver amizade sem igualdade, e não pode haver igualdade quando uma das partes é sempre o mestre e a outra parte se senta sempre a seus pés. Se querem tornar-se iguais ao inglês ou ao americano, terão de ensinar tanto quanto aprender, e ainda têm muito a ensinar ao mundo durante séculos. Isso precisa ser feito. Fogo e entusiasmo devem estar em nosso sangue. Nós, bengalis, temos sido reconhecidos pela imaginação, e acredito que a temos. Fomos ridicularizados como uma raça imaginativa, como homens com muito sentimento. Deixem-me dizer, meus amigos: o intelecto é certamente grandioso, mas ele para dentro de certos limites. É pelo coração, e somente pelo coração, que a inspiração vem. É pelo sentimento que os mais elevados segredos são alcançados; e por isso é o bengali — o homem do sentimento — que tem de fazer este trabalho.

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत — Levantem-se, despertem e não parem até que o fim desejado seja alcançado. Jovens de Calcutá, levantem-se, despertem, pois o momento é propício. Já tudo está se abrindo diante de nós. Sejam audaciosos e não tenham medo. É apenas em nossas escrituras que este adjetivo é dado ao Senhor — Abhih, Abhih (sem medo). Precisamos nos tornar Abhih, destemidos, e nossa tarefa estará cumprida. Levantem-se, despertem, pois seu país precisa desse tremendo sacrifício. São os jovens que o farão. "Os jovens, os enérgicos, os fortes, os bem constituídos, os intelectuais" — para eles é a tarefa. E temos centenas e milhares de tais jovens em Calcutá. Se, como dizem, eu fiz alguma coisa, lembrem que eu era aquele menino bom-para-nada brincando nas ruas de Calcutá. Se eu fiz tanto, quanto mais vocês farão! Levantem-se e despertem, o mundo está chamando por vocês. Em outras partes da Índia, há intelecto, há dinheiro, mas o entusiasmo está apenas em minha terra natal. Isso deve vir à tona; portanto, levantem-se, jovens de Calcutá, com entusiasmo em seu sangue. Não é por serem pobres, não é por não terem amigos. Quem já viu o dinheiro fazer o homem? É o homem que sempre faz o dinheiro. O mundo inteiro foi feito pela energia do homem, pelo poder do entusiasmo, pelo poder da fé.

Aqueles de vocês que estudaram a mais bela de todas as Upanishads (os textos filosóficos vedânticos), a Katha, vão lembrar de como o rei ia fazer um grande sacrifício e, em vez de dar coisas de algum valor, estava dando vacas e cavalos sem nenhuma utilidade, e o livro diz que naquele momento a Shraddha (a fé vivificante, a confiança sagrada) entrou no coração de seu filho Nachiketa. Não traduzirei para vocês a palavra Shraddha — seria um erro; é uma palavra maravilhosa de se compreender, e muito depende dela; veremos como ela opera, pois imediatamente encontramos Nachiketa dizendo a si mesmo: "Sou superior a muitos, sou inferior a poucos, mas em nenhum lugar sou o último; posso também fazer algo." E essa audácia cresceu, e o menino quis resolver o problema que estava em sua mente — o problema da morte. A solução só poderia ser obtida indo à casa da Morte, e o menino foi. Lá estava ele, o bravo Nachiketa esperando na casa da Morte por três dias, e vocês sabem como ele obteve o que desejava. O que precisamos é desta Shraddha. Infelizmente, ela quase desapareceu da Índia, e é por isso que estamos na situação atual. O que faz a diferença entre um homem e outro é a diferença nesta Shraddha, e nada mais. O que torna um homem grande e outro fraco e humilde é esta Shraddha. Meu Mestre costumava dizer: aquele que se considera fraco tornar-se-á fraco, e isso é verdade. Esta Shraddha deve entrar em vocês. Tudo o que vocês veem de poder material manifestado pelas raças ocidentais é o fruto desta Shraddha, porque eles acreditam em seus músculos; e se vocês acreditarem em seu espírito, quanto mais isso não operará! Acreditem naquela alma infinita, no poder infinito que — com consenso de opinião — seus livros e sábios proclamam. Aquele Atman (o verdadeiro Eu, a consciência pura) que nada pode destruir — nele há um poder infinito apenas esperando para ser invocado. Pois aqui está a grande diferença entre todas as outras filosofias e a filosofia indiana. Seja dualista, monista qualificada ou monista, todas acreditam firmemente que tudo está na própria alma; ela apenas precisa se manifestar e se revelar. Por isso esta Shraddha é o que eu quero, e o que todos nós aqui queremos — esta fé em nós mesmos; e diante de vocês está a grande tarefa de conquistar essa fé. Abandonem a terrível doença que está se infiltrando no sangue nacional — essa ideia de ridicularizar tudo, essa perda de seriedade. Abandonem isso. Sejam fortes e tenham esta Shraddha, e todo o resto virá necessariamente em seguida.

Até agora não fiz nada; vocês é que têm de realizar a tarefa. Se eu morrer amanhã, o trabalho não morrerá. Acredito sinceramente que milhares virão das fileiras para assumir o trabalho e levá-lo cada vez mais adiante, além de tudo o que minha imaginação mais esperançosa jamais pintou. Tenho fé em meu país, e especialmente na juventude de meu país. A juventude de Bengala carrega a maior de todas as tarefas que já foram colocadas nos ombros de jovens. Viajei nos últimos dez anos ou mais por toda a Índia, e minha convicção é de que da juventude de Bengala virá o poder que erguerá a Índia uma vez mais ao seu lugar espiritual adequado. Ah, da juventude de Bengala, com essa imensa quantidade de sentimento e entusiasmo no sangue, virão aqueles heróis que marcharão de um canto ao outro da terra, pregando e ensinando as eternas verdades espirituais de nossos antepassados. E esta é a grande obra diante de vocês. Por isso, permitam-me concluir lembrando-lhes mais uma vez: "Levantem-se, despertem e não parem até que o fim desejado seja alcançado." Não tenham medo de nada. Vocês farão obras maravilhosas. No momento em que sentirem medo, vocês não serão ninguém. É o medo que é a grande causa da miséria no mundo. É o medo que é a maior de todas as superstições. É o medo que é a causa de nossas desgraças, e é o destemor que traz o céu mesmo em um instante. Por isso: "Levantem-se, despertem e não parem até que o objetivo seja alcançado."

Senhores, permitam-me agradecer-lhes mais uma vez por toda a bondade que recebi de vocês. É meu desejo — meu desejo intenso e sincero — ser ao menos da mínima utilidade ao mundo, e acima de tudo ao meu próprio país e a meus compatriotas.