バクティの定義
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日本語
第1章
祈り
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
「彼は宇宙の魂である。彼は不死である。統治は彼のものである。彼は全知者、遍在者、宇宙の守護者、永遠の統治者である。世界を永遠に統べる力をもつ者は、彼のほかにない。創造のはじめにブラフマー（すなわち宇宙意識）を生み出し、彼にヴェーダを授けた者――その光が理智をアートマンへと向けるその光輝ある者に、解脱を求めて、私は帰依する」
バクティの定義
バクティ・ヨーガとは、主を求める真実の、まことの探求であり、愛に始まり、愛のうちに続き、愛に終わる探求である。神に対する極度の愛の狂気のただ一瞬が、われわれに永遠の自由をもたらす。ナーラダは、バクティに関する箴言（『バクティ・スートラ』）の解説のなかでこう言っている。「バクティとは神に対する強烈な愛である」。「人がそれを得るとき、彼はすべてを愛し、何者をも憎まない。彼は永遠に満ち足りる」。「この愛は、いかなる地上の利益にも還元することができない」。なぜなら、世俗の欲望が続くかぎり、そのような種類の愛は訪れないからである。「バクティはカルマよりも偉大であり、ヨーガよりも偉大である。なぜなら、それらは目指す対象のために意図されたものであるが、バクティはそれ自身の果実であり、それ自身の手段であり、それ自身の目的だからである」
バクティは、わが国の聖者たちの変わらぬ唯一の主題であった。シャーンディリヤやナーラダのような、バクティを専門に論じた著述家たちは別としても、『ヴィヤーサ・スートラ』の偉大な註釈者たちもまた、明らかに知識、すなわちギャーナ（ジュニャーナ）の唱道者でありながら、愛について非常に示唆に富むことを語っている。註釈者が、すべてとは言わないまでも多くの文句を、一種の乾いた知識を意味するように説明しようと努めているときでさえ、スートラは、とりわけ礼拝に関する章においては、そのように容易に操作されることを許さないのである。
知識（ギャーナ）と愛（バクティ）との間には、人々がときに想像するほど大きな違いは実際にはない。論を進めるにつれて、両者が最後には収斂して同じ一点で出会うことを、われわれは見るであろう。ラージャ・ヨーガについても同様である。それは、（不幸にもいかさま師や神秘を売り物にする者たちの手にかかってしばしばそうなるように）用心のない人々を欺く道具としてではなく、解脱に到達する手段として追求されるとき、やはりわれわれを同じ目標へと導くのである。
バクティの一つの大きな利点は、それが目指す偉大な神的目的に到達するための、最も容易で最も自然な道であるということである。その大きな欠点は、その低い形においては、しばしば醜悪な狂信へと堕落することである。ヒンドゥー教であれ、イスラーム教であれ、キリスト教であれ、狂信的な一団は、ほとんどもっぱら、バクティの低い次元にあるこうした礼拝者たちのなかから集められてきた。愛する対象への専一の執着（ニシュター）――それなしにはいかなる真の愛も育ちえない――は、また非常にしばしば、他のあらゆるものを非難する原因ともなる。あらゆる宗教、あらゆる国における弱く未発達な心はみな、自らの理想を愛するのに一つの方法しかもたない。すなわち、他のあらゆる理想を憎むことによってである。ここに、自らの神の理想にあれほど愛情深く執着し、自らの宗教の理想にあれほど献身している同じ人間が、他の何らかの理想について見聞きするや否や、わめき立てる狂信者となる理由の説明がある。この種の愛は、主人の財産を侵入から守る犬の本能にいくぶん似ている。ただし、犬の本能のほうが人間の理性よりもましである。なぜなら犬は、主人がどのような服装で目の前に現れようとも、けっして主人を敵と取り違えることはないからである。さらに、狂信者はあらゆる判断力を失う。彼の場合、個人的な考慮があまりにも心を奪うので、ある人が何を言うか――それが正しいか誤っているか――は彼にとってまったく問題にならない。彼がつねに特に注意して知ろうとするただ一つのことは、誰がそれを言うかである。自分と同じ意見の人々に対しては親切で、善良で、誠実で、愛情深い同じ人間が、その行為が自らの宗教的同胞の枠の外にいる人々に向けられるときには、最も卑劣な行為をなすことをためらわないであろう。
しかしこの危険は、準備的なもの（ガウニー）と呼ばれるバクティの段階にのみ存在する。バクティが熟して、至高のもの（パラー）と呼ばれる形へと移ったとき、もはやこうした狂信の醜悪な現れを恐れる必要はまったくない。このより高い形のバクティに圧倒された魂は、愛の神にあまりにも近いので、憎しみを広める道具となることはありえないのである。
この生において自らの性格を調和的に築き上げることは、われわれすべてに与えられているわけではない。しかしわれわれは、知識と愛とヨーガ、これら三つすべてが調和的に融合した性格こそが、最も高貴な型の性格であることを知っている。鳥が飛ぶには三つのものが必要である。すなわち二つの翼と、舵取りのための舵としての尾である。ギャーナ（知識）は一方の翼であり、バクティ（愛）はもう一方の翼であり、ヨーガは均衡を保つ尾である。これら三つの形の礼拝を調和のうちにともに追求することができず、それゆえバクティのみを自らの道として取る人々にとっては、次のことをつねに心に留めておくことが必要である。すなわち、形式や儀式は、進歩しつつある魂にとって絶対に必要なものではあるが、神に対する最も強烈な愛を感じる境地へとわれわれを導く以外には、何の価値もないということである。
知識の師たちと愛の師たちとの間には、いささかの意見の相違がある。もっとも、両者ともバクティの力を認めてはいる。ギャーニたちはバクティを解脱の手段と見なし、バクタたちはそれを手段であると同時に到達されるべきものと見なす。私の考えでは、これはほとんど違いのない区別である。実のところ、手段として用いられるバクティは、実際には低い形の礼拝を意味し、高い形は、後の段階において、低い形の悟りと不可分のものとなるのである。それぞれが自らに固有の礼拝の方法を大いに強調しているようであるが、完全な愛があれば真の知識は求めずとも必ず訪れ、完全な知識からは真の愛が切り離せない、ということを忘れているのである。
このことを心に留めつつ、偉大なヴェーダーンタの註釈者たちがこの主題について何を語っているかを理解するよう努めてみよう。アーヴリッティラサクリドゥパデーシャートというスートラを説明して、バガヴァーン・シャンカラはこう言う。「たとえば人々は、『彼は王に帰依している、彼はグルに帰依している』と言う。人々がこう言うのは、自らのグルに従い、しかもその従うことをただ一つの目的として従う者についてである。同様に人々は、『愛情深い妻は愛する夫を思念する』と言う。ここでもまた、一種の熱心で絶え間ない想起が意味されているのである」。これが、シャンカラによる帰依である。
「さらに瞑想とは、一つの器から別の器へと注がれる途切れることのない油の流れのように流れる、（瞑想される対象についての）絶え間ない想起である。この種の想起が（神に関して）達成されたとき、あらゆる束縛は断ち切られる。こうして聖典では、絶え間ない想起が解脱の手段として語られている。この想起はまた、見ることと同じ形をもつ。なぜならそれは、『遠くにあり近くにある彼が見られるとき、心の結び目は断ち切られ、あらゆる疑いは消え、行為のあらゆる結果は消滅する』という一節におけるのと同じ意味をもつからである。近くにある者は見ることができるが、遠くにある者はただ想起することしかできない。それにもかかわらず聖典は、近くにある彼をも、遠くにある彼をも見なければならない、と言っている。それによって、上に述べた種類の想起は見ることに等しいということを、われわれに示しているのである。この想起は、高められると、見ることと同じ形をとる。……聖典の本質的な文句から見て取れるように、礼拝とは絶え間ない想起である。繰り返される礼拝と同じものである知ることは、絶え間ない想起として述べられてきた。……このように、直接知覚に等しいものの高みにまで達した記憶は、シュルティにおいて解脱の手段として語られている。『このアートマンは、さまざまな学問によっても、知性によっても、ヴェーダの多くの学習によっても到達されない。このアートマンが望む者、その者によってアートマンは到達され、その者にこのアートマンは自らを現す』。ここでは、単に聞くこと、考えること、瞑想することはこのアートマンに到達する手段ではない、と述べた後に、『このアートマンが望む者、その者によってアートマンは到達される』と言われている。極めて愛しいものこそが望まれるのである。このアートマンを極めて愛しく思う者は誰であれ、アートマンにとって最も愛しい者となる。この愛しい者がアートマンに到達することができるように、主御自らが助けるのである。なぜなら主はこう言われたからである。『絶えずわたしに結びつき、愛をもってわたしを礼拝する者たちには、彼らがわたしのもとに来るような方向を、その意志に与える』。それゆえ、直接知覚と同じ形をもつこの想起が、その記憶・知覚の対象にとって愛しいものであるがゆえに、極めて愛しいものとなっている者――その者は至高のアートマンによって望まれ、その者によって至高のアートマンは到達される、と言われるのである。この絶え間ない想起が、バクティという語によって表されているのである」。バガヴァーン・ラーマーヌジャは、アタートー・ブラフマジジュニャーサーというスートラの註釈のなかでこのように言っている。
パタンジャリのスートラ、イーシュワラ・プラニダーナードヴァー、すなわち「あるいは至高の主への礼拝によって」を註釈して、ボージャはこう言う。「プラニダーナとは、感覚の享楽などの結果を求めることなく、あらゆる行為がかの師の中の師に捧げられる、そのような種類のバクティである」。バガヴァーン・ヴィヤーサもまた、同じスートラを註釈して、プラニダーナを「至高の主の慈悲がヨーギーに及び、その望みをかなえることによって彼を祝福する、そのような形のバクティ」と定義している。シャーンディリヤによれば、「バクティとは神に対する強烈な愛である」。しかしながら最良の定義は、バクタたちの王プラフラーダによって与えられたものである。
「無知な者が感覚のはかない対象に対して抱くあの不滅の愛――あなたを瞑想しつづける私の心から、その愛が滑り去ることのありませんように」。愛！ 誰に対する愛か。至高の主イーシュワラに対する愛である。他のいかなる存在に対する愛も、それがどれほど偉大な存在であろうとも、バクティとはなりえない。なぜなら、ラーマーヌジャが『シュリー・バーシャ』のなかで、古代のアーチャーリヤ、すなわち偉大な師の言葉を引いて言うように、
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
「ブラフマーから一叢の草に至るまで、世界に生きるすべてのものは、カルマによって引き起こされる生と死の奴隷である。それゆえ、それらは瞑想の対象として役立つことはできない。なぜなら、それらはみな無明のうちにあり、変化に従うものだからである」。シャーンディリヤの用いたアヌラクティという語を註釈して、註釈者スヴァプネーシュワラは、それがアヌ、すなわち「後に」と、ラクティ、すなわち「執着」とを意味すると言う。すなわち、神の本性と栄光とを知った後に来る執着のことである。さもなければ、誰かに対する盲目的な執着、たとえば妻や子に対する執着もバクティということになってしまうであろう。それゆえわれわれは、バクティとは、通常の礼拝に始まり、イーシュワラに対する至高の強烈な愛に終わる、宗教的悟りを目指す一連の、あるいは一続きの心的努力であることを、はっきりと見て取るのである。
注
English
CHAPTER I
PRAYER
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
"He is the Soul of the Universe; He is Immortal; His is the Rulership; He is the All-knowing, the All-pervading, the Protector of the Universe, the Eternal Ruler. None else is there efficient to govern the world eternally. He who at the beginning of creation projected Brahmâ (i.e. the universal consciousness), and who delivered the Vedas unto him — seeking liberation I go for refuge unto that effulgent One, whose light turns the understanding towards the Âtman."
DEFINITION OF BHAKTI
Bhakti-Yoga is a real, genuine search after the Lord, a search beginning, continuing, and ending in love. One single moment of the madness of extreme love to God brings us eternal freedom. "Bhakti", says Nârada in his explanation of the Bhakti-aphorisms, "is intense love to God"; "When a man gets it, he loves all, hates none; he becomes satisfied for ever"; "This love cannot be reduced to any earthly benefit", because so long as worldly desires last, that kind of love does not come; "Bhakti is greater than karma, greater than Yoga, because these are intended for an object in view, while Bhakti is its own fruition, its own means and its own end."
Bhakti has been the one constant theme of our sages. Apart from the special writers on Bhakti, such as Shândilya or Narada, the great commentators on the Vyâsa-Sutras, evidently advocates of knowledge (Jnâna), have also something very suggestive to say about love. Even when the commentator is anxious to explain many, if not all, of the texts so as to make them import a sort of dry knowledge, the Sutras, in the chapter on worship especially, do not lend themselves to be easily manipulated in that fashion.
There is not really so much difference between knowledge (Jnana) and love (Bhakti) as people sometimes imagine. We shall see, as we go on, that in the end they converge and meet at the same point. So also is it with Râja-Yoga, which when pursued as a means to attain liberation, and not (as unfortunately it frequently becomes in the hands of charlatans and mystery-mongers) as an instrument to hoodwink the unwary, leads us also to the same goal.
The one great advantage of Bhakti is that it is the easiest and the most natural way to reach the great divine end in view; its great disadvantage is that in its lower forms it oftentimes degenerates into hideous fanaticism. The fanatical crew in Hinduism, or Mohammedanism, or Christianity, have always been almost exclusively recruited from these worshippers on the lower planes of Bhakti. That singleness of attachment (Nishthâ) to a loved object, without which no genuine love can grow, is very often also the cause of the denunciation of everything else. All the weak and undeveloped minds in every religion or country have only one way of loving their own ideal, i.e. by hating every other ideal. Herein is the explanation of why the same man who is so lovingly attached to his own ideal of God, so devoted to his own ideal of religion, becomes a howling fanatic as soon as he sees or hears anything of any other ideal. This kind of love is somewhat like the canine instinct of guarding the master's property from intrusion; only, the instinct of the dog is better than the reason of man, for the dog never mistakes its master for an enemy in whatever dress he may come before it. Again, the fanatic loses all power of judgment. Personal considerations are in his case of such absorbing interest that to him it is no question at all what a man says — whether it is right or wrong; but the one thing he is always particularly careful to know is who says it. The same man who is kind, good, honest, and loving to people of his own opinion, will not hesitate to do the vilest deeds when they are directed against persons beyond the pale of his own religious brotherhood.
But this danger exists only in that stage of Bhakti which is called the preparatory (Gauni). When Bhakti has become ripe and has passed into that form which is called the supreme (Parâ), no more is there any fear of these hideous manifestations of fanaticism; that soul which is overpowered by this higher form of Bhakti is too near the God of Love to become an instrument for the diffusion of hatred.
It is not given to all of us to be harmonious in the building up of our characters in this life: yet we know that that character is of the noblest type in which all these three — knowledge and love and Yoga — are harmoniously fused. Three things are necessary for a bird to fly — the two wings and the tail as a rudder for steering. Jnana (Knowledge) is the one wing, Bhakti (Love) is the other, and Yoga is the tail that keeps up the balance. For those who cannot pursue all these three forms of worship together in harmony and take up, therefore, Bhakti alone as their way, it is necessary always to remember that forms and ceremonials, though absolutely necessary for the progressive soul, have no other value than taking us on to that state in which we feel the most intense love to God.
There is a little difference in opinion between the teachers of knowledge and those of love, though both admit the power of Bhakti. The Jnanis hold Bhakti to be an instrument of liberation, the Bhaktas look upon it both as the instrument and the thing to be attained. To my mind this is a distinction without much difference. In fact, Bhakti, when used as an instrument, really means a lower form of worship, and the higher form becomes inseparable from the lower form of realisation at a later stage. Each seems to lay a great stress upon his own peculiar method of worship, forgetting that with perfect love true knowledge is bound to come even unsought, and that from perfect knowledge true love is inseparable.
Bearing this in mind let us try to understand what the great Vedantic commentators have to say on the subject. In explaining the Sutra Âvrittirasakridupadeshât , Bhagavân Shankara says, "Thus people say, 'He is devoted to the king, he is devoted to the Guru'; they say this of him who follows his Guru, and does so, having that following as the one end in view. Similarly they say, 'The loving wife meditates on her loving husband'; here also a kind of eager and continuous remembrance is meant." This is devotion according to Shankara.
"Meditation again is a constant remembrance (of the thing meditated upon) flowing like an unbroken stream of oil poured out from one vessel to another. When this kind of remembering has been attained (in relation to God) all bondages break. Thus it is spoken of in the scriptures regarding constant remembering as a means to liberation. This remembering again is of the same form as seeing, because it is of the same meaning as in the passage, 'When He who is far and near is seen, the bonds of the heart are broken, all doubts vanish, and all effects of work disappear' He who is near can be seen, but he who is far can only be remembered. Nevertheless the scripture says that he have to see Him who is near as well as Him who, is far, thereby indicating to us that the above kind of remembering is as good as seeing. This remembrance when exalted assumes the same form as seeing. . . . Worship is constant remembering as may be seen from the essential texts of scriptures. Knowing, which is the same as repeated worship, has been described as constant remembering. . . . Thus the memory, which has attained to the height of what is as good as direct perception, is spoken of in the Shruti as a means of liberation. 'This Atman is not to be reached through various sciences, nor by intellect, nor by much study of the Vedas. Whomsoever this Atman desires, by him is the Atman attained, unto him this Atman discovers Himself.' Here, after saying that mere hearing, thinking and meditating are not the means of attaining this Atman, it is said, 'Whom this Atman desires, by him the Atman is attained.' The extremely beloved is desired; by whomsoever this Atman is extremely beloved, he becomes the most beloved of the Atman. So that this beloved may attain the Atman, the Lord Himself helps. For it has been said by the Lord: 'Those who are constantly attached to Me and worship Me with love — I give that direction to their will by which they come to Me.' Therefore it is said that, to whomsoever this remembering, which is of the same form as direct perception, is very dear, because it is dear to the Object of such memory perception, he is desired by the Supreme Atman, by him the Supreme Atman is attained. This constant remembrance is denoted by the word Bhakti." So says Bhagavân Râmânuja in his commentary on the Sutra Athâto Brahma-jijnâsâ .
In commenting on the Sutra of Patanjali, Ishvara pranidhânâdvâ, i.e. "Or by the worship of the Supreme Lord" — Bhoja says, "Pranidhâna is that sort of Bhakti in which, without seeking results, such as sense-enjoyments etc., all works are dedicated to that Teacher of teachers." Bhagavan Vyâsa also, when commenting on the same, defines Pranidhana as "the form of Bhakti by which the mercy of the Supreme Lord comes to the Yogi, and blesses him by granting him his desires". According to Shândilya, "Bhakti is intense love to God." The best definition is, however, that given by the king of Bhaktas, Prahlâda:
"That deathless love which the ignorant have for the fleeting objects of the senses — as I keep meditating on Thee — may not that love slip away from my heart!" Love! For whom? For the Supreme Lord Ishvara. Love for any other being, however great cannot be Bhakti; for, as Ramanuja says in his Shri Bhâshya, quoting an ancient Âchârya, i.e. a great teacher:
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
"From Brahmâ to a clump of grass, all things that live in the world are slaves of birth and death caused by Karma; therefore they cannot be helpful as objects of meditation, because they are all in ignorance and subject to change." In commenting on the word Anurakti used by Shandilya, the commentator Svapneshvara says that it means Anu, after, and Rakti, attachment; i.e. the attachment which comes after the knowledge of the nature and glory of God; else a blind attachment to any one, e.g. to wife or children, would be Bhakti. We plainly see, therefore, that Bhakti is a series or succession of mental efforts at religious realisation beginning with ordinary worship and ending in a supreme intensity of love for Ishvara.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。