Definición del bhakti
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Español
CAPÍTULO I
ORACIÓN
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
«Él es el Alma del Universo; Él es el Inmortal; Suyo es el Señorío; Él es el Omnisciente, el Omnipresente, el Protector del Universo, el Eterno Soberano. Ningún otro es eficiente para gobernar el mundo eternamente. Aquel que al comienzo de la creación proyectó a Brahma (es decir, la conciencia universal), y que le entregó los Vedas: buscando la liberación me refugio en aquel resplandeciente, cuya luz vuelve el entendimiento hacia el Atman (el verdadero Ser).»
DEFINICIÓN DE BHAKTI
El bhakti-yoga es una búsqueda real y genuina del Señor, una búsqueda que comienza, prosigue y termina en el amor. Un solo instante de la locura del amor extremo a Dios nos otorga la libertad eterna. «Bhakti (la devoción amorosa)», dice Narada en su explicación de los aforismos sobre la bhakti, «es el amor intenso a Dios»; «cuando un hombre lo alcanza, ama a todos, no odia a nadie; queda satisfecho para siempre»; «este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal», pues mientras duran los deseos mundanos, esa clase de amor no llega; «la bhakti es mayor que el karma (la acción y su ley), mayor que el yoga (la disciplina espiritual), porque estos están destinados a un objeto en vista, mientras que la bhakti es su propia fruición, su propio medio y su propio fin».
La bhakti ha sido el tema constante de nuestros sabios. Aparte de los autores especiales sobre la bhakti, como Shandilya o Narada, los grandes comentaristas de los Vyasa-Sutras, evidentemente partidarios del conocimiento (jnana), tienen también algo muy sugerente que decir sobre el amor. Aun cuando el comentarista se afana en explicar muchos, si no todos, los textos de modo que impliquen una suerte de conocimiento árido, los Sutras, especialmente en el capítulo sobre el culto, no se prestan a ser fácilmente manipulados de esa manera.
En realidad, no existe tanta diferencia entre el conocimiento (jnana) y el amor (bhakti) como a veces imagina la gente. Veremos, al avanzar, que al final convergen y se encuentran en el mismo punto. Lo mismo ocurre con el raja-yoga, que cuando se cultiva como medio para alcanzar la liberación, y no (como por desgracia sucede con frecuencia en manos de charlatanes y mercaderes de misterios) como instrumento para engañar a los incautos, nos conduce también al mismo fin.
La gran ventaja de la bhakti es que es el camino más fácil y más natural para alcanzar el gran fin divino que se tiene en vista; su gran desventaja es que en sus formas inferiores degenera muchas veces en un fanatismo repugnante. Los grupos fanáticos del hinduismo, del mahometismo o del cristianismo siempre han sido reclutados casi exclusivamente entre estos adoradores en los planos inferiores de la bhakti. Esa unicidad de apego (nishtha) a un objeto amado, sin la cual ningún amor genuino puede crecer, es muy a menudo también la causa de la condena de todo lo demás. Todas las mentes débiles e indesarrolladas, en cualquier religión o país, tienen una sola manera de amar su propio ideal: a saber, odiando cualquier otro ideal. He aquí la explicación de por qué el mismo hombre que está tan amorosamente apegado a su propio ideal de Dios, tan entregado a su propio ideal de religión, se convierte en un fanático vociferante apenas ve u oye algo de cualquier otro ideal. Esta clase de amor se asemeja un tanto al instinto canino de guardar la propiedad del amo contra la intrusión; solo que el instinto del perro es mejor que la razón del hombre, pues el perro jamás confunde a su amo con un enemigo, sea cual sea el atuendo con el que se presente ante él. Además, el fanático pierde toda capacidad de juicio. Las consideraciones personales son en su caso de un interés tan absorbente que para él no constituye en absoluto cuestión alguna lo que un hombre dice —si es correcto o erróneo—; lo único que siempre se cuida particularmente de saber es quién lo dice. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y cariñoso con las personas de su propia opinión, no vacilará en cometer las acciones más viles cuando estas se dirijan contra personas que estén fuera del recinto de su propia hermandad religiosa.
Pero este peligro existe solo en aquella etapa de la bhakti que se llama preparatoria (gauni). Cuando la bhakti ha madurado y ha pasado a aquella forma que se llama suprema (para), ya no hay temor alguno de estas repugnantes manifestaciones de fanatismo; aquella alma que está dominada por esta forma superior de bhakti está demasiado próxima al Dios del Amor para convertirse en instrumento de la difusión del odio.
No nos es dado a todos ser armoniosos en la edificación de nuestro carácter en esta vida; sin embargo, sabemos que el carácter más noble es aquel en el cual estas tres cosas —conocimiento, amor y yoga— están armoniosamente fundidas. Tres cosas son necesarias para que un ave vuele: las dos alas y la cola como timón para dirigirse. El jnana (el conocimiento) es una de las alas, la bhakti (el amor) es la otra, y el yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden cultivar estas tres formas de adoración juntas y en armonía, y por tanto toman la bhakti sola como su camino, es necesario recordar siempre que las formas y los ceremoniales, aunque absolutamente necesarios para el alma en progreso, no tienen otro valor que el de llevarnos a aquel estado en el cual sentimos el amor más intenso a Dios.
Hay una ligera diferencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque ambos admiten el poder de la bhakti. Los jnanis sostienen que la bhakti es un instrumento de liberación; los bhaktas la consideran tanto el instrumento como la cosa que se ha de alcanzar. A mi parecer, esta es una distinción sin mucha diferencia. En realidad, la bhakti, cuando se usa como instrumento, significa propiamente una forma inferior de culto, y la forma superior se vuelve inseparable de la forma inferior de realización en una etapa posterior. Cada uno parece poner gran énfasis en su método peculiar de culto, olvidando que con el amor perfecto el verdadero conocimiento ha de venir, aun sin ser buscado, y que del conocimiento perfecto el verdadero amor es inseparable.
Teniendo esto presente, tratemos de comprender lo que los grandes comentaristas vedantinos tienen que decir sobre el tema. Al explicar el Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dice: «Así dice la gente: ‹Está entregado al rey, está entregado al Guru›; dicen esto de quien sigue a su Guru, y lo hace teniendo ese seguimiento como único fin en vista. De modo semejante dicen: ‹La esposa amorosa medita en su esposo amado›; aquí también se da a entender una suerte de recuerdo ávido y continuo». Tal es la devoción según Shankara.
«La meditación, a su vez, es un recuerdo constante (de la cosa meditada) que fluye como una corriente ininterrumpida de aceite vertido de un recipiente a otro. Cuando se ha alcanzado esta clase de recuerdo (en relación con Dios), se rompen todas las ataduras. Así se habla en las escrituras del recuerdo constante como medio para la liberación. Este recuerdo, a su vez, es de la misma forma que la visión, porque tiene el mismo sentido que en el pasaje: ‹Cuando se ve a Aquel que está lejos y cerca, se rompen las ataduras del corazón, se desvanecen todas las dudas y desaparecen todos los efectos del obrar›. Aquel que está cerca puede ser visto, pero aquel que está lejos solo puede ser recordado. No obstante, la escritura dice que se debe ver tanto a Aquel que está cerca como a Aquel que está lejos, indicándonos con ello que la clase de recuerdo arriba descrita es tan buena como la visión. Este recuerdo, cuando se exalta, asume la misma forma que la visión… El culto es un recuerdo constante, como puede verse en los textos esenciales de las escrituras. El conocer, que es lo mismo que el culto repetido, ha sido descrito como un recuerdo constante… Así, la memoria, que ha alcanzado la altura de lo que equivale a la percepción directa, es designada en el Shruti como medio de liberación. ‹Este Atman no se alcanza por medio de diversas ciencias, ni por el intelecto, ni por el mucho estudio de los Vedas. A quien este Atman desea, por él es el Atman alcanzado, a él este Atman se le descubre a sí mismo›. Aquí, después de decir que el mero oír, pensar y meditar no son los medios para alcanzar este Atman, se dice: ‹A quien este Atman desea, por él es el Atman alcanzado›. Lo sumamente amado es lo deseado; por quien este Atman es sumamente amado, este se vuelve el más amado del Atman. Para que este amado pueda alcanzar el Atman, el Señor mismo ayuda. Pues ha sido dicho por el Señor: ‹A aquellos que están constantemente apegados a Mí y Me adoran con amor, les doy aquella dirección a su voluntad por la cual llegan a Mí›. Por tanto se dice que aquel para quien este recuerdo, que es de la misma forma que la percepción directa, es muy querido, porque es querido por el Objeto de tal percepción de la memoria, ese es deseado por el Atman Supremo, por él es alcanzado el Atman Supremo. Este recuerdo constante se denota con la palabra bhakti.» Así habla Bhagavan Ramanuja en su comentario sobre el Sutra Athato Brahma-jijnasa.
Comentando el Sutra de Patanjali, Ishvara pranidhanadva, es decir, «o bien mediante el culto al Señor Supremo», Bhoja dice: «Pranidhana es aquella clase de bhakti en la cual, sin buscar resultados, tales como los goces de los sentidos, etc., todas las obras se dedican a aquel Maestro de los maestros». Bhagavan Vyasa también, al comentar el mismo, define el pranidhana como «la forma de bhakti por la cual la misericordia del Señor Supremo llega al yogi y lo bendice concediéndole sus deseos». Según Shandilya, «la bhakti es el amor intenso a Dios». La mejor definición es, sin embargo, la dada por el rey de los bhaktas, Prahlada:
«Ese amor inmortal que los ignorantes tienen por los efímeros objetos de los sentidos —a medida que sigo meditando en Ti— ¡que no se aparte ese amor de mi corazón!» ¡Amor! ¿Para quién? Para el Señor Supremo Ishvara. El amor por cualquier otro ser, por grande que sea, no puede ser bhakti; pues, como dice Ramanuja en su Shri Bhashya, citando a un antiguo Acharya, es decir, un gran maestro:
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
«Desde Brahma hasta una mata de hierba, todas las cosas que viven en el mundo son esclavas del nacimiento y la muerte causados por el karma; por tanto, no pueden ser útiles como objetos de meditación, porque todas están en la ignorancia y sujetas al cambio». Al comentar la palabra Anurakti empleada por Shandilya, el comentarista Svapneshvara dice que significa Anu, «después», y Rakti, «apego»; es decir, el apego que viene después del conocimiento de la naturaleza y la gloria de Dios; de otro modo, un apego ciego a cualquiera, por ejemplo, a la esposa o a los hijos, sería bhakti. Vemos claramente, pues, que la bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos mentales de realización religiosa, que comienza con el culto ordinario y termina en una intensidad suprema de amor por Ishvara.
Notas
English
CHAPTER I
PRAYER
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
"He is the Soul of the Universe; He is Immortal; His is the Rulership; He is the All-knowing, the All-pervading, the Protector of the Universe, the Eternal Ruler. None else is there efficient to govern the world eternally. He who at the beginning of creation projected Brahmâ (i.e. the universal consciousness), and who delivered the Vedas unto him — seeking liberation I go for refuge unto that effulgent One, whose light turns the understanding towards the Âtman."
DEFINITION OF BHAKTI
Bhakti-Yoga is a real, genuine search after the Lord, a search beginning, continuing, and ending in love. One single moment of the madness of extreme love to God brings us eternal freedom. "Bhakti", says Nârada in his explanation of the Bhakti-aphorisms, "is intense love to God"; "When a man gets it, he loves all, hates none; he becomes satisfied for ever"; "This love cannot be reduced to any earthly benefit", because so long as worldly desires last, that kind of love does not come; "Bhakti is greater than karma, greater than Yoga, because these are intended for an object in view, while Bhakti is its own fruition, its own means and its own end."
Bhakti has been the one constant theme of our sages. Apart from the special writers on Bhakti, such as Shândilya or Narada, the great commentators on the Vyâsa-Sutras, evidently advocates of knowledge (Jnâna), have also something very suggestive to say about love. Even when the commentator is anxious to explain many, if not all, of the texts so as to make them import a sort of dry knowledge, the Sutras, in the chapter on worship especially, do not lend themselves to be easily manipulated in that fashion.
There is not really so much difference between knowledge (Jnana) and love (Bhakti) as people sometimes imagine. We shall see, as we go on, that in the end they converge and meet at the same point. So also is it with Râja-Yoga, which when pursued as a means to attain liberation, and not (as unfortunately it frequently becomes in the hands of charlatans and mystery-mongers) as an instrument to hoodwink the unwary, leads us also to the same goal.
The one great advantage of Bhakti is that it is the easiest and the most natural way to reach the great divine end in view; its great disadvantage is that in its lower forms it oftentimes degenerates into hideous fanaticism. The fanatical crew in Hinduism, or Mohammedanism, or Christianity, have always been almost exclusively recruited from these worshippers on the lower planes of Bhakti. That singleness of attachment (Nishthâ) to a loved object, without which no genuine love can grow, is very often also the cause of the denunciation of everything else. All the weak and undeveloped minds in every religion or country have only one way of loving their own ideal, i.e. by hating every other ideal. Herein is the explanation of why the same man who is so lovingly attached to his own ideal of God, so devoted to his own ideal of religion, becomes a howling fanatic as soon as he sees or hears anything of any other ideal. This kind of love is somewhat like the canine instinct of guarding the master's property from intrusion; only, the instinct of the dog is better than the reason of man, for the dog never mistakes its master for an enemy in whatever dress he may come before it. Again, the fanatic loses all power of judgment. Personal considerations are in his case of such absorbing interest that to him it is no question at all what a man says — whether it is right or wrong; but the one thing he is always particularly careful to know is who says it. The same man who is kind, good, honest, and loving to people of his own opinion, will not hesitate to do the vilest deeds when they are directed against persons beyond the pale of his own religious brotherhood.
But this danger exists only in that stage of Bhakti which is called the preparatory (Gauni). When Bhakti has become ripe and has passed into that form which is called the supreme (Parâ), no more is there any fear of these hideous manifestations of fanaticism; that soul which is overpowered by this higher form of Bhakti is too near the God of Love to become an instrument for the diffusion of hatred.
It is not given to all of us to be harmonious in the building up of our characters in this life: yet we know that that character is of the noblest type in which all these three — knowledge and love and Yoga — are harmoniously fused. Three things are necessary for a bird to fly — the two wings and the tail as a rudder for steering. Jnana (Knowledge) is the one wing, Bhakti (Love) is the other, and Yoga is the tail that keeps up the balance. For those who cannot pursue all these three forms of worship together in harmony and take up, therefore, Bhakti alone as their way, it is necessary always to remember that forms and ceremonials, though absolutely necessary for the progressive soul, have no other value than taking us on to that state in which we feel the most intense love to God.
There is a little difference in opinion between the teachers of knowledge and those of love, though both admit the power of Bhakti. The Jnanis hold Bhakti to be an instrument of liberation, the Bhaktas look upon it both as the instrument and the thing to be attained. To my mind this is a distinction without much difference. In fact, Bhakti, when used as an instrument, really means a lower form of worship, and the higher form becomes inseparable from the lower form of realisation at a later stage. Each seems to lay a great stress upon his own peculiar method of worship, forgetting that with perfect love true knowledge is bound to come even unsought, and that from perfect knowledge true love is inseparable.
Bearing this in mind let us try to understand what the great Vedantic commentators have to say on the subject. In explaining the Sutra Âvrittirasakridupadeshât , Bhagavân Shankara says, "Thus people say, 'He is devoted to the king, he is devoted to the Guru'; they say this of him who follows his Guru, and does so, having that following as the one end in view. Similarly they say, 'The loving wife meditates on her loving husband'; here also a kind of eager and continuous remembrance is meant." This is devotion according to Shankara.
"Meditation again is a constant remembrance (of the thing meditated upon) flowing like an unbroken stream of oil poured out from one vessel to another. When this kind of remembering has been attained (in relation to God) all bondages break. Thus it is spoken of in the scriptures regarding constant remembering as a means to liberation. This remembering again is of the same form as seeing, because it is of the same meaning as in the passage, 'When He who is far and near is seen, the bonds of the heart are broken, all doubts vanish, and all effects of work disappear' He who is near can be seen, but he who is far can only be remembered. Nevertheless the scripture says that he have to see Him who is near as well as Him who, is far, thereby indicating to us that the above kind of remembering is as good as seeing. This remembrance when exalted assumes the same form as seeing. . . . Worship is constant remembering as may be seen from the essential texts of scriptures. Knowing, which is the same as repeated worship, has been described as constant remembering. . . . Thus the memory, which has attained to the height of what is as good as direct perception, is spoken of in the Shruti as a means of liberation. 'This Atman is not to be reached through various sciences, nor by intellect, nor by much study of the Vedas. Whomsoever this Atman desires, by him is the Atman attained, unto him this Atman discovers Himself.' Here, after saying that mere hearing, thinking and meditating are not the means of attaining this Atman, it is said, 'Whom this Atman desires, by him the Atman is attained.' The extremely beloved is desired; by whomsoever this Atman is extremely beloved, he becomes the most beloved of the Atman. So that this beloved may attain the Atman, the Lord Himself helps. For it has been said by the Lord: 'Those who are constantly attached to Me and worship Me with love — I give that direction to their will by which they come to Me.' Therefore it is said that, to whomsoever this remembering, which is of the same form as direct perception, is very dear, because it is dear to the Object of such memory perception, he is desired by the Supreme Atman, by him the Supreme Atman is attained. This constant remembrance is denoted by the word Bhakti." So says Bhagavân Râmânuja in his commentary on the Sutra Athâto Brahma-jijnâsâ .
In commenting on the Sutra of Patanjali, Ishvara pranidhânâdvâ, i.e. "Or by the worship of the Supreme Lord" — Bhoja says, "Pranidhâna is that sort of Bhakti in which, without seeking results, such as sense-enjoyments etc., all works are dedicated to that Teacher of teachers." Bhagavan Vyâsa also, when commenting on the same, defines Pranidhana as "the form of Bhakti by which the mercy of the Supreme Lord comes to the Yogi, and blesses him by granting him his desires". According to Shândilya, "Bhakti is intense love to God." The best definition is, however, that given by the king of Bhaktas, Prahlâda:
"That deathless love which the ignorant have for the fleeting objects of the senses — as I keep meditating on Thee — may not that love slip away from my heart!" Love! For whom? For the Supreme Lord Ishvara. Love for any other being, however great cannot be Bhakti; for, as Ramanuja says in his Shri Bhâshya, quoting an ancient Âchârya, i.e. a great teacher:
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
"From Brahmâ to a clump of grass, all things that live in the world are slaves of birth and death caused by Karma; therefore they cannot be helpful as objects of meditation, because they are all in ignorance and subject to change." In commenting on the word Anurakti used by Shandilya, the commentator Svapneshvara says that it means Anu, after, and Rakti, attachment; i.e. the attachment which comes after the knowledge of the nature and glory of God; else a blind attachment to any one, e.g. to wife or children, would be Bhakti. We plainly see, therefore, that Bhakti is a series or succession of mental efforts at religious realisation beginning with ordinary worship and ending in a supreme intensity of love for Ishvara.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.