Definisi Bhakti

BAB I

DOA

स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।

य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।

तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥

स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।

य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।

तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥

"Dia adalah Jiwa Alam Semesta; Dia Abadi; Kekuasaan adalah milik-Nya; Dia adalah Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Hadir, Pelindung Alam Semesta, Penguasa Kekal. Tidak ada yang lain yang mampu memerintah dunia secara kekal. Dia yang pada awal penciptaan memunculkan Brahma (yakni kesadaran semesta), dan yang menyampaikan Weda kepadanya — dengan mendambakan pembebasan, saya berlindung pada Yang Maha Cemerlang itu, yang cahaya-Nya mengarahkan pemahaman menuju Atman (Diri sejati)."

DEFINISI BHAKTI

Bhakti-Yoga adalah pencarian yang nyata dan tulus terhadap Tuhan, sebuah pencarian yang dimulai, berlanjut, dan berakhir di dalam cinta. Satu saat saja dari kegilaan cinta yang ekstrem kepada Tuhan menganugerahkan kepada kita kebebasan kekal. "Bhakti", kata Narada dalam penjelasannya atas aforisme-aforisme Bhakti, "adalah cinta yang menggelora kepada Tuhan"; "Ketika seseorang memperolehnya, ia mencintai semua, tidak membenci siapa pun; ia menjadi puas untuk selama-lamanya"; "Cinta ini tidak dapat direduksi menjadi manfaat duniawi mana pun", sebab selama hasrat-hasrat duniawi masih ada, cinta semacam itu tidak akan datang; "Bhakti lebih besar daripada karma, lebih besar daripada Yoga, sebab keduanya ditujukan untuk suatu sasaran tertentu, sedangkan Bhakti adalah buahnya sendiri, sarananya sendiri, dan tujuan akhirnya sendiri."

Bhakti telah menjadi satu tema yang tetap dari para resi kita. Selain para penulis khusus mengenai Bhakti, seperti Shandilya atau Narada, para komentator besar atas Wyasa-Sutra, yang jelas-jelas merupakan pendukung pengetahuan (Jnana), juga memiliki sesuatu yang sangat menggugah untuk dikatakan tentang cinta. Bahkan ketika sang komentator berhasrat menjelaskan banyak — kalau bukan semua — teks sehingga seolah-olah teks itu bermakna semacam pengetahuan yang kering, Sutra-sutra, khususnya dalam bab tentang pemujaan, tidak mudah dimanipulasi dengan cara demikian.

Sesungguhnya tidak ada perbedaan yang begitu besar antara pengetahuan (Jnana) dan cinta (Bhakti) seperti yang kadang-kadang dibayangkan orang. Akan kita lihat, sembari kita melanjutkan, bahwa pada akhirnya keduanya menyatu dan bertemu pada titik yang sama. Demikian pula halnya dengan Raja-Yoga, yang apabila ditempuh sebagai sarana untuk mencapai pembebasan — dan bukan (sebagaimana sayangnya kerap terjadi di tangan para penipu dan penjual misteri) sebagai alat untuk memperdaya orang yang lengah — turut menuntun kita pada tujuan yang sama.

Satu keunggulan besar dari Bhakti adalah bahwa ia merupakan jalan yang paling mudah dan paling alami untuk mencapai tujuan ilahi yang agung itu; kelemahan besarnya adalah bahwa dalam bentuk-bentuknya yang lebih rendah ia sering kali merosot menjadi fanatisme yang mengerikan. Kerumunan fanatik di dalam agama Hindu, atau Muhammadanisme, atau Kristen, hampir selalu direkrut secara eksklusif dari para pemuja pada tingkat-tingkat Bhakti yang lebih rendah. Ketunggalan keterikatan (Nishtha) kepada objek yang dicintai, yang tanpanya cinta sejati tidak dapat tumbuh, sering kali pula menjadi sebab pengutukan terhadap segala hal yang lain. Semua pikiran yang lemah dan belum berkembang dalam setiap agama atau negeri hanya memiliki satu cara untuk mencintai cita-cita mereka sendiri, yakni dengan membenci setiap cita-cita yang lain. Di sinilah letak penjelasan mengapa orang yang sama, yang begitu mesra terikat pada gagasannya sendiri tentang Tuhan, dan begitu khusyuk pada gagasannya sendiri tentang agama, langsung menjadi seorang fanatik yang mengaum begitu ia melihat atau mendengar sesuatu mengenai gagasan apa pun yang lain. Cinta semacam ini agak menyerupai naluri anjing untuk menjaga harta tuannya dari penyusupan; hanya saja, naluri anjing lebih baik daripada nalar manusia, sebab anjing tidak pernah keliru menyangka tuannya sebagai musuh, dalam pakaian apa pun ia hadir di hadapannya. Lagi pula, sang fanatik kehilangan seluruh daya pertimbangan. Pertimbangan pribadi baginya begitu menyita perhatian sehingga sama sekali tidak menjadi persoalan apa yang dikatakan seseorang — apakah itu benar atau salah; tetapi satu hal yang selalu ingin ia ketahui secara khusus adalah siapa yang mengatakannya. Orang yang sama yang baik hati, baik budi, jujur, dan penuh kasih kepada orang-orang yang sepaham dengannya, tidak akan ragu melakukan perbuatan-perbuatan yang paling keji manakala perbuatan itu ditujukan kepada orang-orang yang berada di luar lingkaran persaudaraan religiusnya sendiri.

Namun bahaya ini hanya terdapat pada tahap Bhakti yang disebut tahap persiapan (Gauni). Apabila Bhakti telah menjadi matang dan beralih ke dalam bentuk yang disebut yang tertinggi (Para), tidak ada lagi ketakutan akan manifestasi-manifestasi fanatisme yang mengerikan itu; jiwa yang dikuasai oleh bentuk Bhakti yang lebih tinggi ini terlampau dekat dengan Tuhan Kasih untuk menjadi alat bagi penyebaran kebencian.

Tidak diberikan kepada kita semua untuk selaras dalam membangun karakter kita dalam kehidupan ini: namun kita tahu bahwa karakter dengan tipe yang paling mulia adalah karakter yang di dalamnya ketiga unsur ini — pengetahuan, cinta, dan Yoga — berpadu secara harmonis. Tiga hal diperlukan agar seekor burung dapat terbang — kedua sayap dan ekor sebagai kemudi untuk mengarahkan. Jnana (Pengetahuan) adalah satu sayap, Bhakti (Cinta) adalah sayap yang lain, dan Yoga adalah ekor yang menjaga keseimbangan. Bagi mereka yang tidak dapat menempuh ketiga bentuk pemujaan ini bersama-sama dalam keselarasan, dan karena itu hanya mengambil Bhakti sebagai jalan mereka, selalu perlu diingat bahwa bentuk dan upacara, meskipun mutlak diperlukan bagi jiwa yang sedang maju, tidak memiliki nilai lain selain mengantarkan kita kepada keadaan di mana kita merasakan cinta yang paling menggelora kepada Tuhan.

Terdapat sedikit perbedaan pendapat antara para guru pengetahuan dan para guru cinta, meskipun keduanya mengakui kuasa Bhakti. Para Jnani memandang Bhakti sebagai alat pembebasan, sedangkan para Bhakta memandangnya sekaligus sebagai alat dan sebagai hal yang hendak dicapai. Menurut saya, ini adalah pembedaan tanpa banyak perbedaan. Pada kenyataannya, Bhakti, apabila digunakan sebagai alat, sungguh berarti bentuk pemujaan yang lebih rendah, dan bentuk yang lebih tinggi menjadi tak terpisahkan dari bentuk realisasi yang lebih rendah pada tahap berikutnya. Masing-masing tampak menekankan dengan sangat metode pemujaannya sendiri yang khas, dan melupakan bahwa bersama cinta yang sempurna, pengetahuan sejati pasti akan datang bahkan tanpa dicari, dan bahwa dari pengetahuan yang sempurna, cinta sejati tak dapat dipisahkan.

Dengan mengingat hal ini, marilah kita berupaya memahami apa yang dikatakan oleh para komentator besar Wedanta mengenai pokok ini. Dalam menjelaskan Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagawan Shankara berkata, "Demikianlah orang berkata, 'Ia mengabdi kepada raja, ia mengabdi kepada Guru'; mereka mengatakan ini tentang orang yang mengikuti Gurunya, dan melakukannya dengan menjadikan pengikutan itu sebagai satu-satunya tujuan. Demikian pula mereka berkata, 'Istri yang penuh kasih bermeditasi tentang suaminya yang penuh kasih'; di sini juga yang dimaksudkan adalah semacam ingatan yang penuh kerinduan dan terus-menerus." Inilah pengabdian menurut Shankara.

"Meditasi pun adalah ingatan yang terus-menerus (terhadap hal yang dimeditasikan), mengalir laksana untaian minyak yang tak terputus yang dituangkan dari satu bejana ke bejana lain. Apabila jenis pengingatan ini telah dicapai (dalam hubungan dengan Tuhan), seluruh belenggu runtuh. Demikianlah hal ini diucapkan di dalam kitab-kitab suci mengenai pengingatan yang terus-menerus sebagai sarana pembebasan. Pengingatan ini pun berbentuk sama dengan penglihatan, sebab ia memiliki makna yang sama seperti dalam petikan, 'Apabila Dia yang jauh dan dekat itu terlihat, ikatan-ikatan hati terputus, segala keraguan lenyap, dan semua akibat perbuatan sirna.' Dia yang dekat dapat dilihat, tetapi Dia yang jauh hanya dapat diingat. Meskipun demikian, kitab suci mengatakan bahwa kita harus melihat Dia yang dekat sekaligus Dia yang jauh, dengan demikian memberi isyarat kepada kita bahwa pengingatan semacam itu sebaik penglihatan. Pengingatan ini, apabila ditinggikan, mengambil bentuk yang sama dengan penglihatan. . . . Pemujaan adalah pengingatan yang terus-menerus, sebagaimana dapat dilihat dari teks-teks pokok kitab-kitab suci. Mengetahui, yang sama dengan pemujaan yang berulang-ulang, telah digambarkan sebagai pengingatan yang terus-menerus. . . . Dengan demikian, ingatan yang telah mencapai puncak yang setara dengan persepsi langsung, dalam Shruti dikatakan sebagai sarana pembebasan. 'Atman ini tidak dapat dicapai melalui pelbagai ilmu, tidak pula oleh akal, ataupun oleh banyaknya kajian Weda. Siapa pun yang dikehendaki oleh Atman ini, oleh dia Atman dicapai, dan kepada dia Atman ini menyingkapkan Diri-Nya.' Di sini, setelah dikatakan bahwa sekadar mendengar, berpikir, dan bermeditasi bukanlah sarana untuk mencapai Atman ini, dikatakan, 'Siapa yang dikehendaki Atman ini, oleh dialah Atman dicapai.' Yang amat dikasihi itulah yang dikehendaki; oleh siapa pun Atman ini amat dikasihi, dialah yang menjadi yang paling dikasihi oleh Atman. Agar yang terkasih ini dapat mencapai Atman, Tuhan sendiri menolongnya. Sebab Tuhan telah berfirman: 'Mereka yang terus-menerus terikat kepada-Ku dan memuja-Ku dengan cinta — Aku berikan kepada kehendak mereka arahan yang olehnya mereka datang kepada-Ku.' Oleh karena itu dikatakan bahwa kepada siapa pun pengingatan ini — yang sebentuk dengan persepsi langsung — sangat kasih, karena ia kasih bagi Sasaran dari persepsi-ingatan tersebut, ia dikehendaki oleh Atman Yang Tertinggi, oleh dia Atman Yang Tertinggi dicapai. Pengingatan yang terus-menerus inilah yang ditunjukkan oleh kata Bhakti." Demikianlah ujar Bhagawan Ramanuja dalam komentarnya atas Sutra Athato Brahma-jijnasa.

Dalam mengomentari Sutra Patanjali, Ishvara pranidhanadva, yakni "Atau melalui pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Tinggi" — Bhoja berkata, "Pranidhana adalah jenis Bhakti yang di dalamnya, tanpa mencari hasil seperti kenikmatan indrawi dan sebagainya, segala pekerjaan dipersembahkan kepada Guru dari segala guru itu." Bhagawan Wyasa juga, ketika mengomentari Sutra yang sama, mendefinisikan Pranidhana sebagai "bentuk Bhakti yang melaluinya rahmat Tuhan Yang Maha Tinggi datang kepada sang Yogi, dan memberkatinya dengan mengabulkan keinginannya". Menurut Shandilya, "Bhakti adalah cinta yang menggelora kepada Tuhan." Akan tetapi, definisi terbaik adalah yang diberikan oleh sang raja para Bhakta, Prahlada:

"Cinta yang tak kunjung mati yang dimiliki orang-orang yang tidak tahu terhadap objek-objek indra yang fana — sembari saya terus bermeditasi kepada-Mu — janganlah kiranya cinta itu lepas dari hati saya!" Cinta! Kepada siapa? Kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, Ishvara. Cinta kepada makhluk lain mana pun, betapa pun agungnya, tidak dapat menjadi Bhakti; sebab, sebagaimana dikatakan Ramanuja dalam Shri Bhashya-nya, dengan mengutip seorang Acharya kuno, yakni seorang guru agung:

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥

"Dari Brahma hingga seonggok rumput, segala sesuatu yang hidup di dunia ini adalah budak kelahiran dan kematian yang ditimbulkan oleh Karma; oleh karena itu mereka tidak dapat membantu sebagai objek meditasi, sebab mereka semuanya berada dalam ketidaktahuan dan tunduk pada perubahan." Dalam mengomentari kata Anurakti yang digunakan oleh Shandilya, komentator Svapneshvara mengatakan bahwa kata itu berarti Anu, sesudah, dan Rakti, keterikatan; yakni keterikatan yang muncul setelah pengetahuan tentang sifat dan keagungan Tuhan; jika tidak, sebuah keterikatan buta kepada siapa pun, misalnya kepada istri atau anak-anak, akan menjadi Bhakti. Dengan demikian, kita melihat dengan jelas bahwa Bhakti adalah suatu rangkaian atau urutan upaya mental untuk realisasi religius yang dimulai dengan pemujaan biasa dan berakhir pada puncak kedalaman cinta kepada Ishvara.

Catatan