働きとその秘訣
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
（1900年1月4日、カリフォルニア州ロサンゼルスにて講演）
私が人生で学んだ最も偉大な教訓の一つは、仕事の目的に払うのと同じだけの注意を、その手段にも払うということである。それを私に教えてくれたのは一人の偉大な人物であり、その人の生涯そのものが、この偉大な原理の実地の証明であった。私はこのただ一つの原理から、絶えず偉大な教訓を学びつづけてきた。そして、成功の秘訣はすべてここに、すなわち目的と同じだけの注意を手段に払うことにあると、私には思われるのである。
人生におけるわれわれの大きな欠点は、理想にあまりにも強く引きつけられるということである。目標ははるかに魅惑的で、はるかに心をそそり、心の視野のうちにはるかに大きく映るので、われわれは細部をすっかり見失ってしまうのである。
しかし失敗が訪れたときには、それを批判的に分析してみれば、99パーセントの場合、手段に注意を払わなかったことがその原因であったとわかるであろう。われわれに必要なのは、手段を仕上げ、強固にすることに正しく注意を払うことである。手段さえ正しければ、目的は必ず達せられる。われわれは、結果を生むのは原因であるということを忘れている。結果はひとりでに生じることはできない。原因が的確で、適切で、力強いものでなければ、結果は生じないのである。ひとたび理想が選ばれ、手段が定まったならば、理想のことはほとんど手放してしまってもかまわない。手段が完成されたとき、理想は必ずそこにあると確信できるからである。原因がそこにあれば、結果についてはもはや何の困難もない。結果は必ず生じるのである。原因に気を配っていれば、結果はおのずから成る。理想の実現は結果であり、手段は原因である。それゆえ、手段に注意を払うことこそが人生の大いなる秘訣なのである。われわれはまた『ギーター』のなかでもこのことを読み、次のことを学ぶ――われわれは働かなければならない、全力をあげて絶えず働かなければならない、いま行っている仕事が何であれ、その仕事に心のすべてを注がなければならない、と。同時に、執着してはならない。すなわち、ほかの何ものによっても仕事から引き離されてはならないが、それでいて、望むときにはいつでもその仕事を捨てることができなければならないのである。
自分自身の生活を省みれば、悲しみの最大の原因は次のことにあるとわかる。われわれは何かを手がけ、そこに全精力を注ぐ――おそらくそれは失敗に終わるのだが、それでもわれわれはそれを手放すことができない。それが自分を傷つけていること、これ以上それにしがみつくことはただ自らに不幸を招くだけであることを、われわれは知っている。それでもなお、そこから身を引き離すことができないのである。蜂は蜜を吸いに来たが、その足が蜜壺にくっついてしまい、逃れられなくなった。幾度も幾度も、われわれは自分がそういう状態にあることに気づく。これが存在の秘密のすべてである。われわれはなぜここにいるのか。蜜を吸うためにここに来たのに、気づけば手も足もそれにくっついている。捕らえるために来たのに、捕らえられている。享受するために来たのに、享受されている。支配するために来たのに、支配されている。働くために来たのに、働かされている。いつでも、われわれはそういう有様なのである。そしてこれは、われわれの生活の細部の隅々にまで及んでいる。われわれは他の心の働きかけを受けており、しかも絶えず他の心に働きかけようともがいている。われわれは人生の快楽を享受しようとする。ところがその快楽が、われわれの生命の急所を蝕んでゆく。われわれは自然からあらゆるものを得ようとするが、結局は自然がわれわれからすべてを奪い去る――われわれを消耗させ、脇へ投げ捨ててしまう――ことに気づくのである。
もしこれがなかったなら、人生はすべて陽光に満ちていたであろう。だが、気にすることはない！ そのあらゆる失敗と成功、あらゆる喜びと悲しみとともに、人生はひと続きの陽光となりうるのである――ただ、捕らえられさえしなければ。
それこそが不幸のただ一つの原因である。われわれは執着している、捕らえられているのである。それゆえ『ギーター』は言う、「絶えず働け。働け、しかし執着するな。捕らえられるな」と。どれほど愛しいものであっても、魂がどれほどそれを慕い求めていても、それを手放すとなればどれほど激しい苦悩の痛みを感じるとしても、あらゆるものから自らを離脱させる力を、自分のうちに保っておけ。それでもなお、望むときにはいつでもそれを手放す力を保っておけ。弱い者には、ここに居場所はない。この人生にも、他のいかなる人生にも。弱さは隷属を招く。弱さは肉体的にも精神的にも、あらゆる種類の不幸を招く。弱さは死である。われわれの周囲には何十万という微生物がいるが、われわれが弱くならないかぎり、身体がそれらを受け入れる準備と素因を整えないかぎり、それらはわれわれを害することができない。われわれの周りには、百万もの不幸の微生物が漂っているかもしれない。気にすることはない！ 心が弱らないかぎり、それらはあえてわれわれに近づこうとはしないし、われわれをとらえる力も持たない。これこそが大いなる事実である。力は生であり、弱さは死である。力は至福であり、永遠にして不滅の生命である。弱さは絶え間ない緊張であり不幸である。弱さは死である。
執着こそ、いまわれわれが味わうあらゆる快楽の源である。われわれは友人に、親族に執着している。知的な仕事や霊的な仕事に執着している。外界の事物に執着しており、それゆえにそこから快楽を得るのである。では翻って、不幸をもたらすものもまた、ほかならぬこの執着ではないか。喜びを得るためには、われわれは執着を離れなければならない。意のままに執着を離れる力さえあれば、不幸というものはありえないであろう。全精力をあげて一つのものに執着する力を持ちながら、離れるべきときには離れる力をも持っている人、その人だけが自然から最善のものを得ることができるのである。難しいのは、執着する力と同じだけの、離れる力がなければならないという点である。何ものにもまったく引きつけられない人々がいる。彼らは決して愛することができず、心が冷たく無関心である。彼らは人生の不幸の大部分を免れる。しかし、壁は決して不幸を感じない。壁は決して愛さず、決して傷つかない。だが、結局それは壁にすぎない。壁であるよりは、執着して捕らえられるほうが確かにましである。それゆえ、決して愛さない人、冷たく石のような人は、人生の不幸の大部分を免れるが、同時にその喜びをも逃しているのである。われわれはそのようなものを望まない。それは弱さであり、死である。決して弱さを感じず、決して不幸を感じない魂は、まだ目覚めていない魂である。それは無感覚な状態である。われわれはそのようなものを望まない。
同時に、われわれはこの愛の偉大な力、執着の偉大な力、すなわち、ただ一つの対象に全霊を投げかけ、われを忘れ、いわば他の魂のために自らを滅ぼし去る力――それは神々の力である――を望むばかりではなく、神々よりもさらに高くなることを望むのである。完全な人は、愛のその一点に全霊を注ぐことができ、しかもなお執着しない。どうしてそのようなことがありうるのか。ここに学ぶべきもう一つの秘訣がある。
物乞いは決して幸福ではない。物乞いが得るのは、その背後に憐れみと軽蔑のこもった施し、少なくとも、物乞いは卑しい者だという思いが背後にこもった施しだけである。彼は自分の得たものを本当に楽しむことは決してない。
われわれはみな物乞いである。何をするにしても、われわれは見返りを求める。われわれはみな商人である。人生において商人であり、徳において商人であり、宗教において商人である。そして悲しいかな！ われわれは愛においてもまた商人なのである。
もし取り引きをしに来たのなら、もしそれが与えることと受け取ることの問題、買うことと売ることの問題であるなら、売買の法則に従うがよい。悪い時もあれば良い時もある。値の上がり下がりもある。いつでも打撃が来ることを覚悟していなければならない。それは鏡を見るようなものである。自分の顔が映る。しかめ面をすれば――鏡の中にもしかめ面がある。笑えば、鏡も笑う。これが売り買いであり、与えることと受け取ることなのである。
われわれは捕らえられる。どのようにしてか。与えるものによってではなく、期待するものによってである。われわれは愛の見返りとして不幸を受け取る。それは愛するという事実からではなく、愛の見返りを求めるという事実から生じるのである。求めるもののないところに不幸はない。欲望、すなわち求める心こそが、あらゆる不幸の父である。欲望は成功と失敗の法則に縛られている。欲望は必ず不幸をもたらす。
してみれば、真の成功、真の幸福の大いなる秘訣はこうである――何の見返りも求めない人、完全に無私な人こそが、最も成功する人なのである。これは逆説のように思われる。人生において無私である人は誰でも欺かれ、傷つけられることを、われわれは知っているではないか。表面上は、その通りである。「キリストは無私であった。それなのに彼は十字架にかけられた」。その通りである。しかしわれわれは、彼の無私こそが偉大な勝利の理由であり原因であったこと――幾百万、幾千万の生命に真の成功の祝福という冠を戴かせたことを知っているのである。
何も求めるな。見返りに何も望むな。与えるべきものを与えよ。それは返ってくる――だが、いまはそのことを考えてはならない。それは千倍にもなって返ってくる――だが、注意をそこに向けてはならない。ただ、与える力を持て。与えよ、それで終わりである。人生のすべては与えることであり、自然は否応なく与えさせるのだということを学べ。だから、進んで与えよ。遅かれ早かれ、手放さなければならなくなるのである。人は蓄えるために人生にやって来る。拳を握りしめて、取ろうとする。しかし自然はその喉に手をかけ、その手を開かせる。望もうと望むまいと、与えなければならないのである。「いやだ」と言ったその瞬間に、打撃が来る。人は傷つく。長い目で見れば、すべてを手放すことを強いられない者は一人もいない。そしてこの法則に逆らってもがけばもがくほど、人はますます惨めになる。われわれが惨めであるのは、あえて与えようとしないから、自然のこの壮大な要求に応じるだけの諦念が足りないからである。森はなくなるが、その代わりにわれわれは熱を得る。太陽は大洋から水を吸い上げているが、それは雨として返すためである。人は取ることと与えることのための機械である。与えるために取るのである。それゆえ、見返りには何も求めるな。しかし、与えれば与えるほど、多くのものが入ってくる。この部屋から空気を早く出せば出すほど、それだけ早く部屋は外の空気で満たされる。もしすべての扉とあらゆる隙間を閉じてしまえば、中にあるものはとどまるが、外にあるものは決して入ってこず、中にあるものはよどみ、劣化し、毒を帯びるようになる。川は絶えず大洋に注ぎ込み、そして絶えず再び満たされている。大洋への出口をふさいではならない。そうしたその瞬間に、死に捕らえられるのである。
それゆえ、物乞いであってはならない。執着を離れよ。これは人生で最も恐るべき難事である！ 人はその道に潜む危険を計算に入れていない。困難を知的に認識したとしても、実際に感じてみるまでは、われわれは本当にはそれを知らないのである。遠くからでも、公園の全体の眺めはつかめるかもしれない。だが、それが何だというのか。その中に入ってはじめて、われわれはそれを感じ、本当に知るのである。たとえわれわれのあらゆる試みが失敗に終わり、血を流し、ずたずたに引き裂かれても、それでもなお、そのすべてを通して、われわれは自らの心を守り抜かなければならない――これらすべての困難のただ中で、自らの神性を主張しなければならないのである。自然はわれわれに反作用させようとする。打撃には打撃を、欺きには欺きを、嘘には嘘を返させ、全力で打ち返させようとする。そうなると、打ち返さず、自制を保ち、執着を離れているためには、神々をも超えた力が必要となるのである。
毎日われわれは、執着を離れようという決意を新たにする。過去に愛し執着した対象を振り返っては、そのどれもがいかにわれわれを惨めにしたかを感じる。われわれは自分の「愛」のゆえに絶望の淵へと沈んでいった！ 気がつけば他人の手中にある単なる奴隷となり、どこまでも引きずり下ろされていった！ そしてわれわれは新たな決意をする。「これからは自分が自分の主人となろう。これからは自分自身を制御しよう」と。しかしその時が来ると、またしても同じことの繰り返しである！ 魂はまたも捕らえられ、抜け出すことができない。鳥が網にかかって、もがき、羽ばたいている。これがわれわれの人生なのである。
私はその困難を知っている。それは途方もないものであり、われわれの90パーセントは落胆して気力を失い、やがてはしばしば悲観論者となって、誠実や愛や、偉大で高貴なものすべてを信じなくなってしまう。こうして、人生の若々しい時期には寛容で、親切で、素朴で、無邪気であった人々が、老年になると人間の姿をした偽りの仮面になってしまうのを、われわれは目にする。彼らの心は複雑なもつれの塊である。外面的な処世の術は、おそらく大いにあるのだろう。彼らは激昂することもなく、ものを言うこともない。だが、むしろ言ったほうがよいのである。彼らの心は死んでおり、だからこそものを言わないのである。彼らは呪いもせず、怒りもしない。だが、怒ることができるほうがよい、呪うことができるほうが千倍もよいのである。彼らにはそれができない。心のうちに死がある。冷たい手がそれをつかんでしまったからであり、心はもはや働くことができない。呪いの言葉を吐くことさえ、きつい言葉を使うことさえできないのである。
これらすべてを、われわれは避けなければならない。だから私は言うのである、われわれには神々をも超えた力が必要だ、と。超人的な力では十分に強くはない。神々をも超えた力こそが唯一の道、ただ一つの出口である。それによってのみ、われわれはこれらすべての錯綜を抜け、この不幸の雨の中を、傷つくことなく通り抜けることができる。われわれは切り刻まれ、引き裂かれるかもしれない。それでもなお、われわれの心は絶えずいっそう気高くなっていかなければならないのである。
それは非常に難しい。しかし絶え間ない修練によって、その困難を克服することができる。われわれは、自らがそれを受けやすい状態にしないかぎり、何ごともわれわれの身に起こりえないということを学ばなければならない。いま述べたように、身体の準備が整わないかぎり、いかなる病気も私にとりつくことはできない。それは病原菌だけによるのではなく、すでに身体のうちにある一定の素因によるのである。われわれは自分がそれにふさわしいものだけを受け取る。高慢を捨てて、次のことを理解しようではないか――不幸がいわれなく訪れることは決してない、と。いわれのない打撃はかつて一度もなかった。私が自らの手で道を整えなかった災いなど、かつて一つもなかったのである。われわれはそのことを知らなければならない。自分自身を分析してみよ。そうすれば、これまで受けたあらゆる打撃は、自ら打撃への準備をしていたからこそ訪れたのだとわかるであろう。半分は自分がなし、残りの半分は外界がなした。そのようにして打撃が訪れたのである。このことはわれわれを冷静にさせるであろう。同時に、まさにこの分析から希望の調べが生まれてくる。その希望の調べとはこうである。「私には外界を支配する力はない。しかし私のうちにあり、私により近いもの、私自身の世界は、私の支配のもとにある。失敗をもたらすのにその二つがともに必要なら、私に打撃を与えるのにその二つがともに必要なら、私は自分の手のうちにある一方を差し出すまい。そうすれば、どうして打撃が来ることができようか。私が本当に自分自身を制御できるなら、打撃は決して来ないであろう」
われわれは子供のころからずっと、自分の外にある何かに責任をなすりつけようとしてきた。われわれはいつも、自分自身ではなく他人を正そうと立ち上がっている。不幸であれば、「ああ、この世は悪魔の世界だ」と言う。他人を呪って、「なんと血迷った愚か者どもだ！」と言う。だが、もしわれわれが本当にそれほど善良なら、なぜそのような世界にいなければならないのか。ここが悪魔の世界なら、われわれもまた悪魔であるに違いない。そうでなければ、なぜここにいるのか。「ああ、世の人々はなんと利己的なのだろう！」。まったくその通りである。だが、もしわれわれのほうがましなら、なぜわれわれはその仲間のうちに見いだされるのか。ちょっと考えてみるがよい。
われわれは、自分にふさわしいものだけを受け取る。世界は悪く、自分たちは善いと言うのは嘘である。そんなことは決してありえない。それは、われわれが自分自身につく恐ろしい嘘なのである。
これが学ぶべき第一の教訓である。外にある何ものも呪うまい、外にいる誰にも責任をなすりつけまいと決意せよ。そうではなく、雄々しくあれ、立ち上がれ、責任を自分自身に負え。それが常に真実であることがわかるであろう。自分自身をしっかりと掌握せよ。
ある瞬間には、自分の雄々しさについて、自分が神々であることについてあれほど語り――自分はすべてを知り、何でもでき、非の打ちどころなく、汚れなく、世界で最も無私な人間だと言いながら、次の瞬間には小さな石ころに傷つけられ、取るに足らぬ誰かのささいな怒りに傷つけられる――通りにいるどんな愚か者でも「これらの神々」を惨めにしてしまう――これは恥ずべきことではないか。もしわれわれがそれほどの神々であるなら、そんなことがあってよいものだろうか。世界が悪いというのは本当だろうか。最も清らかで最も気高い魂である神が、われわれのどんな策略によってであれ、惨めにされることがありうるだろうか。もしあなたがたがそれほど無私であるなら、神に等しいのである。いかなる世界があなたがたを傷つけることができようか。あなたがたは第七の地獄をも、傷一つ負わず、触れられることもなく通り抜けるであろう。しかし、不平を言い、責任を外界になすりつけようとするまさにその事実が、外界を感じていることを示している――感じているというまさにその事実が、自分で主張しているような者ではないことを示しているのである。不幸に不幸を積み重ね、外界が自分を傷つけていると思い込み、「ああ、この悪魔の世界め！ この男が私を傷つける。あの男が私を傷つける！」などと叫ぶことによって、自らの罪をいっそう大きくしているにすぎない。それは不幸に嘘を上塗りすることである。
われわれは自分自身に気を配るべきである――それならばできる――そしてしばらくの間、他人にかかずらうのはやめるべきである。手段を完成させよう。目的はおのずから成るであろう。なぜなら、世界が善く清らかになりうるのは、われわれの生活が善く清らかである場合に限られるからである。世界は結果であり、われわれは手段である。それゆえ、自らを浄めよう。自らを完全なものにしようではないか。
English
( Delivered at Los Angeles, California, January 4, 1900 )
One of the greatest lessons I have learnt in my life is to pay as much attention to the means of work as to its end. He was a great man from whom I learnt it, and his own life was a practical demonstration of this great principle. I have been always learning great lessons from that one principle, and it appears to me that all the secret of success is there; to pay as much attention to the means as to the end.
Our great defect in life is that we are so much drawn to the ideal, the goal is so much more enchanting, so much more alluring, so much bigger in our mental horizon, that we lose sight of the details altogether.
But whenever failure comes, if we analyse it critically, in ninety-nine per cent of cases we shall find that it was because we did not pay attention to the means. Proper attention to the finishing, strengthening, of the means is what we need. With the means all right, the end must come. We forget that it is the cause that produces the effect; the effect cannot come by itself; and unless the causes are exact, proper, and powerful, the effect will not be produced. Once the ideal is chosen and the means determined, we may almost let go the ideal, because we are sure it will be there, when the means are perfected. When the cause is there, there is no more difficulty about the effect, the effect is bound to come. If we take care of the cause, the effect will take care of itself. The realization of the ideal is the effect. The means are the cause: attention to the means, therefore, is the great secret of life. We also read this in the Gita and learn that we have to work, constantly work with all our power; to put our whole mind in the work, whatever it be, that we are doing. At the same time, we must not be attached. That is to say, we must not be drawn away from the work by anything else; still, we must be able to quit the work whenever we like.
If we examine our own lives, we find that the greatest cause of sorrow is this: we take up something, and put our whole energy on it — perhaps it is a failure and yet we cannot give it up. We know that it is hurting us, that any further clinging to it is simply bringing misery on us; still, we cannot tear ourselves away from it. The bee came to sip the honey, but its feet stuck to the honey-pot and it could not get away. Again and again, we are finding ourselves in that state. That is the whole secret of existence. Why are we here? We came here to sip the honey, and we find our hands and feet sticking to it. We are caught, though we came to catch. We came to enjoy; we are being enjoyed. We came to rule; we are being ruled. We came to work; we are being worked. All the time, we find that. And this comes into every detail of our life. We are being worked upon by other minds, and we are always struggling to work on other minds. We want to enjoy the pleasures of life; and they eat into our vitals. We want to get everything from nature, but we find in the long run that nature takes everything from us — depletes us, and casts us aside.
Had it not been for this, life would have been all sunshine. Never mind! With all its failures and successes, with all its joys and sorrows, it can be one succession of sunshine, if only we are not caught.
That is the one cause of misery: we are attached, we are being caught. Therefore says the Gita: Work constantly; work, but be not attached; be not caught. Reserve unto yourself the power of detaching yourself from everything, however beloved, however much the soul might yearn for it, however great the pangs of misery you feel if you were going to leave it; still, reserve the power of leaving it whenever you want. The weak have no place here, in this life or in any other life. Weakness leads to slavery. Weakness leads to all kinds of misery, physical and mental. Weakness is death. There are hundreds of thousands of microbes surrounding us, but they cannot harm us unless we become weak, until the body is ready and predisposed to receive them. There may be a million microbes of misery, floating about us. Never mind! They dare not approach us, they have no power to get a hold on us, until the mind is weakened. This is the great fact: strength is life, weakness is death. Strength is felicity, life eternal, immortal; weakness is constant strain and misery: weakness is death.
Attachment is the source of all our pleasures now. We are attached to our friends, to our relatives; we are attached to our intellectual and spiritual works; we are attached to external objects, so that we get pleasure from them. What, again, brings misery but this very attachment? We have to detach ourselves to earn joy. If only we had power to detach ourselves at will, there would not be any misery. That man alone will be able to get the best of nature, who, having the power of attaching himself to a thing with all his energy, has also the power to detach himself when he should do so. The difficulty is that there must be as much power of attachment as that of detachment. There are men who are never attracted by anything. They can never love, they are hard-hearted and apathetic; they escape most of the miseries of life. But the wall never feels misery, the wall never loves, is never hurt; but it is the wall, after all. Surely it is better to be attached and caught, than to be a wall. Therefore the man who never loves, who is hard and stony, escaping most of the miseries of life, escapes also its joys. We do not want that. That is weakness, that is death. That soul has not been awakened that never feels weakness, never feels misery. That is a callous state. We do not want that.
At the same time, we not only want this mighty power of love, this mighty power of attachment, the power of throwing our whole soul upon a single object, losing ourselves and letting ourselves be annihilated, as it were, for other souls — which is the power of the gods — but we want to be higher even than the gods. The perfect man can put his whole soul upon that one point of love, yet he is unattached. How comes this? There is another secret to learn.
The beggar is never happy. The beggar only gets a dole with pity and scorn behind it, at least with the thought behind that the beggar is a low object. He never really enjoys what he gets.
We are all beggars. Whatever we do, we want a return. We are all traders. We are traders in life, we are traders in virtue, we are traders in religion. And alas! we are also traders in love.
If you come to trade, if it is a question of give-and-take, if it is a question of buy-and-sell, abide by the laws of buying and selling. There is a bad time and there is a good time; there is a rise and a fall in prices: always you expect the blow to come. It is like looking at the mirrors. Your face is reflected: you make a grimace — there is one in the mirror; if you laugh, the mirror laughs. This is buying and selling, giving and taking.
We get caught. How? Not by what we give, but by what we expect. We get misery in return for our love; not from the fact that we love, but from the fact that we want love in return. There is no misery where there is no want. Desire, want, is the father of all misery. Desires are bound by the laws of success and failure. Desires must bring misery.
The great secret of true success, of true happiness, then, is this: the man who asks for no return, the perfectly unselfish man, is the most successful. It seems to be a paradox. Do we not know that every man who is unselfish in life gets cheated, gets hurt? Apparently, yes. "Christ was unselfish, and yet he was crucified." True, but we know that his unselfishness is the reason, the cause of a great victory — the crowning of millions upon millions of lives with the blessings of true success.
Ask nothing; want nothing in return. Give what you have to give; it will come back to you — but do not think of that now, it will come back multiplied a thousandfold — but the attention must not be on that. Yet have the power to give: give, and there it ends. Learn that the whole of life is giving, that nature will force you to give. So, give willingly. Sooner or later you will have to give up. You come into life to accumulate. With clenched hands, you want to take. But nature puts a hand on your throat and makes your hands open. Whether you will it or not, you have to give. The moment you say, "I will not", the blow comes; you are hurt. None is there but will be compelled, in the long run, to give up everything. And the more one struggles against this law, the more miserable one feels. It is because we dare not give, because we are not resigned enough to accede to this grand demand of nature, that we are miserable. The forest is gone, but we get heat in return. The sun is taking up water from the ocean, to return it in showers. You are a machine for taking and giving: you take, in order to give. Ask, therefore, nothing in return; but the more you give, the more will come to you. The quicker you can empty the air out of this room, the quicker it will be filled up by the external air; and if you close all the doors and every aperture, that which is within will remain, but that which is outside will never come in, and that which is within will stagnate, degenerate, and become poisoned. A river is continually emptying itself into the ocean and is continually filling up again. Bar not the exit into the ocean. The moment you do that, death seizes you.
Be, therefore, not a beggar; be unattached. This is the most terrible task of life! You do not calculate the dangers on the path. Even by intellectually recognising the difficulties, we really do not know them until we feel them. From a distance we may get a general view of a park: well, what of that? We feel and really know it when we are in it. Even if our every attempt is a failure, and we bleed and are torn asunder, yet, through all this, we have to preserve our heart — we must assert our Godhead in the midst of all these difficulties. Nature wants us to react, to return blow for blow, cheating for cheating, lie for lie, to hit back with all our might. Then it requires a superdivine power not to hit back, to keep control, to be unattached.
Every day we renew our determination to be unattached. We cast our eyes back and look at the past objects of our love and attachment, and feel how every one of them made us miserable. We went down into the depths of despondency because of our "love"! We found ourselves mere slaves in the hands of others, we were dragged down and down! And we make a fresh determination: "Henceforth, I will be master of myself; henceforth, I will have control over myself." But the time comes, and the same story once more! Again the soul is caught and cannot get out. The bird is in a net, struggling and fluttering. This is our life.
I know the difficulties. Tremendous they are, and ninety per cent of us become discouraged and lose heart, and in our turn, often become pessimists and cease to believe in sincerity, love, and all that is grand and noble. So, we find men who in the freshness of their lives have been forgiving, kind, simple, and guileless, become in old age lying masks of men. Their minds are a mass of intricacy. There may be a good deal of external policy, possibly. They are not hot-headed, they do not speak, but it would be better for them to do so; their hearts are dead and, therefore, they do not speak. They do not curse, not become angry; but it would be better for them to be able to be angry, a thousand times better, to be able to curse. They cannot. There is death in the heart, for cold hands have seized upon it, and it can no more act, even to utter a curse, even to use a harsh word.
All this we have to avoid: therefore I say, we require superdivine power. Superhuman power is not strong enough. Superdivine strength is the only way, the one way out. By it alone we can pass through all these intricacies, through these showers of miseries, unscathed. We may be cut to pieces, torn asunder, yet our hearts must grow nobler and nobler all the time.
It is very difficult, but we can overcome the difficulty by constant practice. We must learn that nothing can happen to us, unless we make ourselves susceptible to it. I have just said, no disease can come to me until the body is ready; it does not depend alone on the germs, but upon a certain predisposition which is already in the body. We get only that for which we are fitted. Let us give up our pride and understand this, that never is misery undeserved. There never has been a blow undeserved: there never has been an evil for which I did not pave the way with my own hands. We ought to know that. Analyse yourselves and you will find that every blow you have received, came to you because you prepared yourselves for it. You did half, and the external world did the other half: that is how the blow came. That will sober us down. At the same time, from this very analysis will come a note of hope, and the note of hope is: "I have no control of the external world, but that which is in me and nearer unto me, my own world, is in my control. If the two together are required to make a failure, if the two together are necessary to give me a blow, I will not contribute the one which is in my keeping; and how then can the blow come? If I get real control of myself, the blow will never come."
We are all the time, from our childhood, trying to lay the blame upon something outside ourselves. We are always standing up to set right other people, and not ourselves. If we are miserable, we say, "Oh, the world is a devil's world." We curse others and say, "What infatuated fools!" But why should we be in such a world, if we really are so good? If this is a devil's world, we must be devils also; why else should we be here? "Oh, the people of the world are so selfish!" True enough; but why should we be found in that company, if we be better? Just think of that.
We only get what we deserve. It is a lie when we say, the world is bad and we are good. It can never be so. It is a terrible lie we tell ourselves.
This is the first lesson to learn: be determined not to curse anything outside, not to lay the blame upon any one outside, but be a man, stand up, lay the blame on yourself. You will find, that is always true. Get hold of yourself.
Is it not a shame that at one moment we talk so much of our manhood, of our being gods — that we know everything, we can do everything, we are blameless, spotless, the most unselfish people in the world; and at the next moment a little stone hurts us, a little anger from a little Jack wounds us — any fool in the street makes "these gods" miserable! Should this be so if we are such gods? Is it true that the world is to blame? Could God, who is the purest and the noblest of souls, be made miserable by any of our tricks? If you are so unselfish, you are like God. What world can hurt you? You would go through the seventh hell unscathed, untouched. But the very fact that you complain and want to lay the blame upon the external world shows that you feel the external world — the very fact that you feel shows that you are not what you claim to be. You only make your offence greater by heaping misery upon misery, by imagining that the external world is hurting you, and crying out, "Oh, this devil's world! This man hurts me; that man hurts me! " and so forth. It is adding lies to misery.
We are to take care of ourselves — that much we can do — and give up attending to others for a time. Let us perfect the means; the end will take care of itself. For the world can be good and pure, only if our lives are good and pure. It is an effect, and we are the means. Therefore, let us purify ourselves. Let us make ourselves perfect.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。