El trabajo y su secreto

(Pronunciado en Los Ángeles, California, el 4 de enero de 1900)

Una de las mayores lecciones que he aprendido en mi vida es prestar tanta atención a los medios del trabajo como a su fin. Fue un gran hombre de quien lo aprendí, y su propia vida fue una demostración práctica de este gran principio. He aprendido constantemente grandes lecciones a partir de ese único principio, y me parece que todo el secreto del éxito está allí: prestar tanta atención a los medios como al fin.

Nuestro gran defecto en la vida es que nos sentimos tan atraídos por el ideal, la meta es tan encantadora, tan seductora, tan vasta en nuestro horizonte mental, que perdemos por completo de vista los detalles.

Pero siempre que llega el fracaso, si lo analizamos críticamente, en el noventa y nueve por ciento de los casos hallaremos que fue porque no prestamos atención a los medios. Lo que necesitamos es la atención adecuada al perfeccionamiento y fortalecimiento de los medios. Con los medios en orden, el fin ha de venir. Olvidamos que es la causa la que produce el efecto; el efecto no puede venir por sí mismo, y a menos que las causas sean exactas, apropiadas y potentes, el efecto no se producirá. Una vez que el ideal ha sido elegido y los medios determinados, casi podemos dejar de lado el ideal, porque tenemos la certeza de que estará allí cuando los medios se hayan perfeccionado. Cuando la causa está allí, no hay ya dificultad respecto del efecto: el efecto está obligado a venir. Si cuidamos de la causa, el efecto se cuidará a sí mismo. La realización del ideal es el efecto. Los medios son la causa: la atención a los medios es, por tanto, el gran secreto de la vida. Leemos también esto en el Gita y aprendemos que tenemos que trabajar, trabajar constantemente con todas nuestras fuerzas; poner toda nuestra mente en el trabajo, sea cual sea, que estamos haciendo. Al mismo tiempo, no debemos apegarnos. Es decir, no debemos dejarnos apartar del trabajo por nada más; con todo, debemos ser capaces de abandonar el trabajo cuando lo deseemos.

Si examinamos nuestras propias vidas, hallamos que la mayor causa de pena es esta: emprendemos algo y le dedicamos toda nuestra energía —tal vez sea un fracaso y, sin embargo, no podemos abandonarlo—. Sabemos que nos hace daño, que cualquier ulterior aferramiento solo nos acarrea miseria; con todo, no podemos arrancarnos de ello. La abeja vino a libar la miel, pero sus patas se quedaron pegadas al tarro de miel y no pudo escapar. Una y otra vez nos encontramos en ese estado. Ese es todo el secreto de la existencia. ¿Por qué estamos aquí? Vinimos aquí a libar la miel, y nos encontramos con que nuestras manos y pies se quedan pegados a ella. Quedamos atrapados, aunque vinimos a atrapar. Vinimos a gozar; estamos siendo gozados. Vinimos a gobernar; estamos siendo gobernados. Vinimos a trabajar; estamos siendo trabajados. Todo el tiempo encontramos eso. Y esto entra en cada detalle de nuestra vida. Otras mentes obran sobre nosotros, y nosotros luchamos siempre por obrar sobre otras mentes. Queremos disfrutar los placeres de la vida; y ellos consumen nuestras entrañas. Queremos obtenerlo todo de la naturaleza, pero al cabo descubrimos que la naturaleza nos lo quita todo: nos agota y nos arroja a un lado.

De no haber sido por esto, la vida habría sido pura luz solar. ¡No importa! Con todos sus fracasos y éxitos, con todas sus alegrías y penas, puede ser una sucesión ininterrumpida de luz solar, con tal de que no nos dejemos atrapar.

Esa es la única causa de la miseria: estamos apegados, estamos siendo atrapados. Por eso dice el Gita: «Trabaja constantemente; trabaja, pero no te apegues; no te dejes atrapar». Resérvate el poder de desprenderte de todo, por amado que sea, por mucho que el alma anhele aquello, por grandes que sean las punzadas de miseria que sentirías si fueras a abandonarlo; con todo, resérvate el poder de abandonarlo cuando quieras. Los débiles no tienen lugar aquí, en esta vida ni en ninguna otra. La debilidad conduce a la esclavitud. La debilidad conduce a toda clase de miseria, física y mental. La debilidad es la muerte. Hay cientos de miles de microbios que nos rodean, pero no pueden dañarnos a menos que nos volvamos débiles, hasta que el cuerpo esté dispuesto y predispuesto a recibirlos. Puede haber un millón de microbios de miseria flotando en torno a nosotros. ¡No importa! No se atreven a acercarse, no tienen poder para apoderarse de nosotros, hasta que la mente se debilita. Este es el gran hecho: la fortaleza es vida; la debilidad es muerte. La fortaleza es felicidad, vida eterna, inmortal; la debilidad es constante tensión y miseria: la debilidad es muerte.

El apego es la fuente de todos nuestros placeres actuales. Estamos apegados a nuestros amigos, a nuestros parientes; estamos apegados a nuestras labores intelectuales y espirituales; estamos apegados a los objetos externos, de modo que obtenemos placer de ellos. ¿Qué, de nuevo, trae la miseria sino este mismo apego? Tenemos que desapegarnos para conquistar la alegría. Si tuviéramos el poder de desapegarnos a voluntad, no habría miseria alguna. Solo aquel hombre podrá obtener lo mejor de la naturaleza que, teniendo el poder de apegarse a una cosa con toda su energía, tenga también el poder de desapegarse cuando deba hacerlo. La dificultad es que debe haber tanto poder de apego como de desapego. Hay hombres a quienes nunca atrae nada. Nunca pueden amar; son de corazón duro y apáticos; escapan a la mayoría de las miserias de la vida. Pero el muro nunca siente miseria, el muro nunca ama, nunca se lastima; pero, al fin y al cabo, es un muro. De seguro es mejor estar apegado y atrapado que ser un muro. Por consiguiente, el hombre que nunca ama, que es duro y pétreo, al escapar a la mayoría de las miserias de la vida, escapa también a sus alegrías. No queremos eso. Eso es debilidad, eso es muerte. Ese alma que nunca siente debilidad, que nunca siente miseria, no ha despertado. Es un estado de insensibilidad. No queremos eso.

Al mismo tiempo, queremos no solo este poder soberano del amor, este poder soberano del apego, el poder de arrojar toda nuestra alma sobre un solo objeto, perdernos y dejarnos aniquilar, por así decirlo, por otras almas —que es el poder de los dioses—, sino que queremos ser más elevados aún que los dioses. El hombre perfecto puede poner toda su alma en ese único punto de amor y, sin embargo, permanece desapegado. ¿Cómo se logra esto? Hay otro secreto que aprender.

El mendigo nunca es feliz. El mendigo solo recibe una dádiva con piedad y desprecio detrás, al menos con el pensamiento de fondo de que el mendigo es un objeto vil. Nunca disfruta de veras lo que recibe.

Todos somos mendigos. Hagamos lo que hagamos, queremos algo a cambio. Todos somos comerciantes. Somos comerciantes en la vida, somos comerciantes en la virtud, somos comerciantes en la religión. ¡Y, ay!, somos también comerciantes en el amor.

Si vienes a comerciar, si es cuestión de dar y recibir, si es cuestión de comprar y vender, atente a las leyes de la compraventa. Hay malos tiempos y hay buenos tiempos; hay alza y baja de precios: siempre debes esperar el golpe. Es como mirarse en los espejos. Tu rostro se refleja: haces una mueca, y hay una en el espejo; si ríes, el espejo ríe. Eso es comprar y vender, dar y tomar.

Quedamos atrapados. ¿Cómo? No por lo que damos, sino por lo que esperamos. Recibimos miseria a cambio de nuestro amor; no del hecho de amar, sino del hecho de que queremos amor a cambio. No hay miseria donde no hay deseo. El deseo, la carencia, es el padre de toda miseria. Los deseos están atados a las leyes del éxito y el fracaso. Los deseos han de traer miseria.

El gran secreto del verdadero éxito, de la verdadera felicidad, entonces, es este: el hombre que no pide retribución, el hombre perfectamente desinteresado, es el más exitoso. Parece ser una paradoja. ¿Acaso no sabemos que todo hombre desinteresado en la vida es engañado, es lastimado? En apariencia, sí. «Cristo fue desinteresado y, sin embargo, fue crucificado». Cierto, pero sabemos que su desinterés es la razón, la causa de una gran victoria: la coronación de millones y millones de vidas con las bendiciones del verdadero éxito.

No pidas nada; no quieras nada a cambio. Da lo que tengas que dar; volverá a ti —pero no pienses en eso ahora; volverá multiplicado por mil—, pero la atención no debe estar puesta en eso. Y, sin embargo, ten el poder de dar: da, y allí termina. Aprende que toda la vida es dar, que la naturaleza te forzará a dar. Así, da de buen grado. Tarde o temprano tendrás que renunciar. Vienes a la vida a acumular. Con los puños cerrados quieres tomar. Pero la naturaleza pone su mano en tu garganta y te obliga a abrir las manos. Quieras o no, has de dar. En el momento en que dices «no daré», llega el golpe; quedas herido. Nadie hay que, a la larga, no sea obligado a renunciar a todo. Y cuanto más se lucha contra esta ley, más miserable se siente uno. Es porque no nos atrevemos a dar, porque no estamos lo bastante resignados para acceder a esta gran demanda de la naturaleza, por lo que somos miserables. El bosque se ha ido, pero recibimos calor a cambio. El sol toma agua del océano para devolverla en aguaceros. Eres una máquina de tomar y dar: tomas para dar. No pidas, pues, nada a cambio; pero cuanto más des, más vendrá a ti. Cuanto más rápido puedas vaciar el aire de esta habitación, más rápido se llenará con el aire externo; y si cierras todas las puertas y toda abertura, lo que está dentro permanecerá, pero lo que está fuera nunca entrará, y lo que está dentro se estancará, degenerará y se envenenará. Un río se vacía continuamente en el océano y se rellena continuamente. No obstaculices la salida hacia el océano. En el instante en que lo hagas, la muerte se apodera de ti.

Sé, pues, no un mendigo; sé desapegado. ¡Esta es la tarea más terrible de la vida! No calculas los peligros del camino. Aun reconociendo intelectualmente las dificultades, no las conocemos en verdad hasta que las sentimos. Desde la distancia podemos tener una vista general de un parque: bien, ¿y qué con eso? Lo sentimos y lo conocemos de veras cuando estamos dentro. Aun si cada intento nuestro es un fracaso, y sangramos y somos despedazados, con todo, a través de todo esto, debemos preservar nuestro corazón: hemos de afirmar nuestra Divinidad en medio de todas estas dificultades. La naturaleza quiere que reaccionemos, que devolvamos golpe por golpe, engaño por engaño, mentira por mentira, que respondamos con todas nuestras fuerzas. Entonces se requiere un poder sobredivino para no devolver el golpe, para mantener el control, para permanecer desapegados.

Cada día renovamos nuestra determinación de ser desapegados. Echamos la vista atrás y miramos los objetos pasados de nuestro amor y apego, y sentimos cómo cada uno de ellos nos hizo miserables. ¡Descendimos a las profundidades del abatimiento por causa de nuestro «amor»! Nos encontramos meros esclavos en manos de otros; ¡fuimos arrastrados hacia abajo y más abajo! Y tomamos una resolución renovada: «Desde ahora seré dueño de mí mismo; desde ahora tendré control sobre mí mismo». Pero llega el momento, ¡y la misma historia una vez más! De nuevo el alma queda atrapada y no puede salir. El pájaro está en la red, debatiéndose y agitando las alas. Esta es nuestra vida.

Conozco las dificultades. Son tremendas, y el noventa por ciento de nosotros nos desanimamos y perdemos el ánimo, y a nuestra vez nos volvemos a menudo pesimistas y dejamos de creer en la sinceridad, el amor y todo lo que es grandioso y noble. Así, hallamos hombres que, en la frescura de sus vidas, fueron indulgentes, amables, sencillos e inocentes, y que en la vejez se han vuelto máscaras mentirosas de hombres. Sus mentes son una masa de complicaciones. Puede haber una buena dosis de política externa, posiblemente. No son arrebatados, no hablan, pero sería mejor para ellos hacerlo; sus corazones están muertos y, por eso, no hablan. No maldicen ni se enojan; pero sería mejor para ellos poder enojarse, mil veces mejor, poder maldecir. No pueden. Hay muerte en el corazón, pues manos frías se han apoderado de él, y ya no puede actuar, ni siquiera para proferir una maldición, ni siquiera para usar una palabra dura.

Todo esto debemos evitar: por eso digo que necesitamos un poder sobredivino. El poder sobrehumano no es suficientemente fuerte. La fuerza sobredivina es la única vía, la única salida. Solo por ella podemos atravesar todas estas complicaciones, todas estas tormentas de miserias, sin daño. Podemos ser cortados en pedazos, despedazados, y, sin embargo, nuestros corazones han de hacerse más nobles y más nobles todo el tiempo.

Es muy difícil, pero podemos vencer la dificultad mediante la práctica constante. Debemos aprender que nada puede ocurrirnos a menos que nos hagamos susceptibles a ello. Acabo de decir: ninguna enfermedad puede venirme hasta que el cuerpo esté preparado; no depende solo de los gérmenes, sino de cierta predisposición que ya está en el cuerpo. Solo recibimos aquello para lo que estamos dispuestos. Renunciemos a nuestro orgullo y comprendamos esto: jamás es inmerecida la miseria. Nunca ha habido un golpe inmerecido: nunca ha habido un mal para el que yo no haya pavimentado el camino con mis propias manos. Debemos saberlo. Analícense ustedes mismos, y hallarán que cada golpe que han recibido les vino porque se prepararon para él. Ustedes hicieron la mitad, y el mundo externo hizo la otra mitad: así llegó el golpe. Eso nos hará serenarnos. A la vez, de este mismo análisis brotará una nota de esperanza, y la nota de esperanza es: «No tengo control del mundo externo, pero aquello que está en mí y más cerca de mí, mi propio mundo, está bajo mi control. Si los dos juntos son necesarios para que se dé un fracaso, si los dos juntos son necesarios para asestarme un golpe, no aportaré aquel que está bajo mi custodia; ¿y cómo, entonces, podrá venir el golpe? Si logro un verdadero control sobre mí mismo, el golpe nunca vendrá».

Estamos todo el tiempo, desde la infancia, intentando echar la culpa sobre algo fuera de nosotros. Siempre nos ponemos a enderezar a los demás y no a nosotros mismos. Si somos miserables, decimos: «¡Ay, este mundo es un mundo del diablo!». Maldecimos a los demás y decimos: «¡Qué necios obnubilados!». Pero ¿por qué deberíamos estar en semejante mundo, si en verdad somos tan buenos? Si este es un mundo del diablo, también nosotros debemos ser diablos; ¿por qué, si no, habríamos de estar aquí? «¡Oh, la gente del mundo es tan egoísta!». Bastante cierto; pero ¿por qué se nos halla en esa compañía, si fuésemos mejores? Pensad en ello.

Solo recibimos lo que merecemos. Es mentira cuando decimos: «El mundo es malo y nosotros somos buenos». Nunca puede ser así. Es una terrible mentira que nos contamos a nosotros mismos.

Esta es la primera lección que hay que aprender: estar resueltos a no maldecir nada exterior, a no echar la culpa sobre nadie fuera de nosotros, sino ser hombres, ponerse de pie, echarse la culpa a uno mismo. Hallarán que eso siempre es verdad. Tomen las riendas de ustedes mismos.

¿No es una vergüenza que en un momento hablemos tanto de nuestra hombría, de ser dioses —de que lo sabemos todo, de que lo podemos todo, de que somos sin tacha, sin mancha, las personas más desinteresadas del mundo—, y al momento siguiente una pequeña piedra nos hiera, un poco de ira de cualquier infeliz nos lastime —cualquier necio en la calle hace miserables a «estos dioses»? ¿Debería ser así si somos tales dioses? ¿Es verdad que la culpa es del mundo? ¿Podría Dios, que es la más pura y noble de las almas, ser hecho miserable por cualquiera de nuestras tretas? Si eres tan desinteresado, eres como Dios. ¿Qué mundo puede dañarte? Pasarías por el séptimo infierno indemne, intacto. Pero el hecho mismo de que te quejes y quieras echar la culpa al mundo externo muestra que sientes el mundo externo —el hecho mismo de que sientas muestra que no eres lo que pretendes ser—. Solo agravas tu ofensa al apilar miseria sobre miseria, al imaginar que el mundo externo te lastima y al clamar: «¡Oh, este mundo del diablo! ¡Este hombre me lastima; ese hombre me lastima!», y demás. Eso es añadir mentiras a la miseria.

Hemos de cuidar de nosotros mismos —eso podemos hacerlo— y dejar por un tiempo de ocuparnos de los demás. Perfeccionemos los medios; el fin se cuidará a sí mismo. Porque el mundo puede ser bueno y puro solo si nuestras vidas son buenas y puras. Es un efecto, y nosotros somos los medios. Por tanto, purifiquémonos. Hagámonos perfectos.