El Absoluto y la manifestación

CAPÍTULO VI

EL ABSOLUTO Y LA MANIFESTACIÓN

(Pronunciada en Londres, 1896)

La cuestión más difícil de captar al comprender la filosofía Advaita, y la única pregunta que se hará una y otra vez y que siempre permanecerá, es: ¿cómo lo Infinito, lo Absoluto, ha llegado a ser lo finito? Abordaré ahora esta cuestión y, para ilustrarla, me serviré de una figura.

Aquí está el Absoluto (a), y este es el universo (b). El Absoluto se ha convertido en el universo. Con esto no se entiende solamente el mundo material, sino también el mundo mental, el mundo espiritual: cielos y tierras, y, de hecho, todo cuanto existe. Mente es el nombre de un cambio, y cuerpo el nombre de otro cambio, y así sucesivamente, y todos estos cambios componen nuestro universo. Este Absoluto (a) se ha convertido en el universo (b) al pasar por el tiempo, el espacio y la causación (c). Esta es la idea central del Advaita. El tiempo, el espacio y la causación son como el vidrio a través del cual se contempla el Absoluto, y cuando se lo ve desde el lado inferior, aparece como el universo. Ahora bien, en seguida deducimos de esto que en el Absoluto no hay ni tiempo, ni espacio, ni causación. La idea de tiempo no puede estar allí, ya que no hay mente, no hay pensamiento. La idea de espacio no puede estar allí, ya que no hay cambio externo. Lo que llaman movimiento y causación no puede existir donde solo hay Uno. Hemos de comprender esto e imprimirlo en nuestra mente: que lo que llamamos causación comienza después de, si se nos permite decirlo así, la degeneración del Absoluto en lo fenoménico, y no antes; que nuestra voluntad, nuestro deseo y todas estas cosas vienen siempre después de eso. Creo que la filosofía de Schopenhauer comete un error en su interpretación del Vedanta, pues procura hacer de la voluntad el todo. Schopenhauer pone a la voluntad en el lugar del Absoluto. Pero el Absoluto no puede ser presentado como voluntad, pues la voluntad es algo cambiante y fenoménico, y por encima de la línea trazada sobre el tiempo, el espacio y la causación, no hay cambio, no hay movimiento; solo por debajo de la línea comienzan el movimiento externo y el movimiento interno, llamado pensamiento. No puede haber voluntad al otro lado, y por lo tanto la voluntad no puede ser la causa de este universo. Acercándonos, vemos en nuestros propios cuerpos que la voluntad no es la causa de todo movimiento. Muevo esta silla; mi voluntad es la causa de este movimiento, y esta voluntad se manifiesta como movimiento muscular en el otro extremo. Pero el mismo poder que mueve la silla está moviendo el corazón, los pulmones, etcétera, pero no a través de la voluntad. Dado que el poder es el mismo, solo se convierte en voluntad cuando se eleva al plano de la conciencia, y llamarlo voluntad antes de que haya ascendido a este plano es un uso inapropiado. Esto produce mucha confusión en la filosofía de Schopenhauer.

Cae una piedra y preguntamos: ¿por qué? Esta pregunta solo es posible bajo el supuesto de que nada ocurre sin una causa. Les pido que tengan muy claro esto en sus mentes, pues siempre que preguntamos por qué sucede algo, damos por sentado que todo lo que sucede ha de tener un porqué, es decir, que ha de haber sido precedido por algo más que actuó como causa. Esta precedencia y sucesión es lo que llamamos la ley de causación. Significa que cada cosa en el universo es por turno causa y efecto. Es la causa de ciertas cosas que vienen después de ella, y es ella misma el efecto de algo más que la ha precedido. Esto se llama la ley de causación y es una condición necesaria de todo nuestro pensar. Creemos que cada partícula del universo, sea cual fuere, está en relación con cada otra partícula. Ha habido mucha discusión acerca de cómo surgió esta idea. En Europa ha habido filósofos intuitivos que creían que era constitucional en la humanidad, otros han creído que venía de la experiencia, pero la cuestión jamás se ha zanjado. Veremos más adelante lo que el Vedanta tiene que decir al respecto. Pero primero hemos de comprender que el mero hecho de hacer la pregunta «por qué» presupone que todo lo que nos rodea ha sido precedido por ciertas cosas y será sucedido por ciertas otras. La otra creencia implicada en esta pregunta es que nada en el universo es independiente, que todo está actuado por algo exterior a sí mismo. La interdependencia es la ley del universo entero. Al preguntar qué causó al Absoluto, ¡qué error estamos cometiendo! Para hacer esta pregunta tenemos que suponer que el Absoluto también está ligado por algo, que depende de algo; y al hacer esta suposición, arrastramos al Absoluto al nivel del universo. Pues en el Absoluto no hay ni tiempo, ni espacio, ni causación; es todo uno. Aquello que existe por sí solo no puede tener causa alguna. Lo que es libre no puede tener causa alguna; de lo contrario, no sería libre, sino ligado. Lo que tiene relatividad no puede ser libre. Así vemos que la misma pregunta de por qué lo Infinito llegó a ser lo finito es una pregunta imposible, pues es contradictoria en sí misma. Pasando de las sutilezas a la lógica de nuestro plano común, al sentido común, podemos ver esto desde otro ángulo, cuando buscamos saber cómo el Absoluto se ha convertido en lo relativo. Suponiendo que conociéramos la respuesta, ¿seguiría siendo el Absoluto el Absoluto? Se habría vuelto relativo. ¿Qué se entiende por conocimiento en nuestra idea de sentido común? Es solo algo que ha llegado a estar limitado por nuestra mente, lo que conocemos, y cuando está más allá de nuestra mente, no es conocimiento. Ahora bien, si el Absoluto llegara a estar limitado por la mente, ya no sería Absoluto; se habría vuelto finito. Todo lo que está limitado por la mente se vuelve finito. Por consiguiente, conocer el Absoluto es de nuevo una contradicción en los términos. Por eso esta pregunta jamás ha sido respondida, porque si fuera respondida, ya no habría un Absoluto. Un Dios conocido ya no es Dios; se ha vuelto finito como uno de nosotros. No puede ser conocido. Él es siempre el Incognoscible Uno.

Pero lo que dice el Advaita es que Dios es más que cognoscible. Este es un gran hecho que aprender. No deben irse a casa con la idea de que Dios es incognoscible en el sentido en que lo plantean los agnósticos. Por ejemplo, aquí hay una silla, nos es conocida. Pero lo que está más allá del éter o si existen allí personas o no, es posiblemente incognoscible. Pero Dios no es ni conocido ni incognoscible en este sentido. Él es algo aún más elevado que lo conocido; eso es lo que se quiere decir con que Dios es desconocido e incognoscible. La expresión no se usa en el sentido en que pueda decirse que algunas cuestiones son desconocidas e incognoscibles. Dios es más que conocido. Esta silla es conocida, pero Dios es intensamente más que eso, porque en y a través de Él hemos de conocer esta silla misma. Él es el Testigo, el Testigo eterno de todo conocimiento. Cualquier cosa que conozcamos hemos de conocerla en y a través de Él. Él es la Esencia de nuestro propio Ser. Él es la Esencia de este ego, este «yo», y no podemos conocer nada salvo en y a través de ese «yo». Por consiguiente, han de conocerlo todo en y a través del Brahman (la Realidad última y absoluta). Para conocer la silla han de conocerla en y a través de Dios. Así, Dios está infinitamente más cerca de nosotros que la silla, y, sin embargo, está infinitamente más alto. Ni conocido, ni desconocido, sino algo infinitamente más alto que cualquiera de los dos. Él es su Ser. «¿Quién viviría un segundo, quién respiraría un segundo en este universo, si Aquel Bendito no lo llenara?». Porque en y a través de Él respiramos, en y a través de Él existimos. No es que Él esté en alguna parte haciendo circular mi sangre. Lo que se quiere decir es que Él es la Esencia de todo esto, el Alma de mi alma. No pueden de ninguna manera decir que lo conocen; sería rebajarlo. No pueden salir de ustedes mismos, por lo que no pueden conocerlo. El conocimiento es objetivación. Por ejemplo, en la memoria están objetivando muchas cosas, proyectándolas fuera de ustedes mismos. Toda memoria, todas las cosas que he visto y conozco están en mi mente. Los cuadros, las impresiones de todas estas cosas, están en mi mente, y cuando trato de pensar en ellas, de conocerlas, el primer acto de conocimiento es proyectarlas hacia fuera. Esto no puede hacerse con Dios, porque Él es la Esencia de nuestras almas, no podemos proyectarlo fuera de nosotros mismos. He aquí uno de los pasajes más profundos del Vedanta: «Aquel que es la Esencia de tu alma, Él es la Verdad, Él es el Ser, tú eres Eso, oh Shvetaketu». Esto es lo que se quiere decir con «Tú eres Dios». No pueden describirlo con ningún otro lenguaje. Todos los intentos del lenguaje, llamándolo padre, hermano o nuestro amigo más querido, son intentos de objetivar a Dios, lo cual no puede hacerse. Él es el Sujeto Eterno de todo. Yo soy el sujeto de esta silla; veo la silla; así, Dios es el Sujeto Eterno de mi alma. ¿Cómo pueden objetivarlo, a Él, la Esencia de sus almas, la Realidad de todo? Así, les repetiré una vez más: Dios no es ni cognoscible ni incognoscible, sino algo infinitamente más alto que ambos. Él es uno con nosotros, y aquello que es uno con nosotros no es ni cognoscible ni incognoscible, como nuestro propio ser. No pueden conocer su propio ser; no pueden sacarlo fuera y hacer de él un objeto que mirar, porque ustedes son eso y no pueden separarse de ello. Tampoco es incognoscible, pues, ¿qué es mejor conocido que ustedes mismos? Es realmente el centro de nuestro conocimiento. Exactamente en el mismo sentido, Dios no es ni incognoscible ni conocido, sino infinitamente más alto que ambos; pues Él es nuestro verdadero Ser.

Primero, vemos pues que la pregunta «¿Qué causó al Absoluto?» es una contradicción en los términos; y, en segundo lugar, hallamos que la idea de Dios en el Advaita es esta Unidad; y, por consiguiente, no podemos objetivarlo, pues vivimos y nos movemos siempre en Él, lo sepamos o no. Cualquier cosa que hagamos, siempre la hacemos a través de Él. Ahora la pregunta es: ¿qué son el tiempo, el espacio y la causación? Advaita significa no-dualidad; no hay dos, sino uno. No obstante, vemos que aquí hay una proposición de que el Absoluto se manifiesta como muchos, a través del velo del tiempo, el espacio y la causación. Por consiguiente, parece que aquí hay dos: el Absoluto y maya (la ilusión cósmica, la suma total del tiempo, el espacio y la causación). Aparentemente parece muy convincente que haya dos. A esto el advaitista responde que no puede llamarse dos. Para tener dos, debemos tener dos existencias absolutas independientes que no puedan ser causadas. En primer lugar, no puede decirse que el tiempo, el espacio y la causación sean existencias independientes. El tiempo es enteramente una existencia dependiente; cambia con cada cambio de nuestra mente. A veces en el sueño uno imagina que ha vivido varios años, otras veces varios meses transcurrieron como un segundo. Así, el tiempo depende enteramente de nuestro estado de ánimo. En segundo lugar, la idea de tiempo desaparece por completo, a veces. Lo mismo con el espacio. No podemos saber qué es el espacio. Y, sin embargo, está allí, indefinible, y no puede existir separado de ninguna otra cosa. Lo mismo con la causación.

La peculiar atribución que encontramos en el tiempo, el espacio y la causación es que no pueden existir separados de otras cosas. Intenten pensar en el espacio sin color, ni límites, ni conexión alguna con las cosas circundantes: el espacio en abstracto. No pueden; han de pensarlo como el espacio entre dos límites o entre tres objetos. Ha de estar conectado con algún objeto para tener alguna existencia. Lo mismo con el tiempo; no pueden tener ninguna idea de tiempo abstracto, sino que han de tomar dos eventos, uno precedente y otro sucedente, y unir los dos eventos por la idea de sucesión. El tiempo depende de dos eventos, así como el espacio ha de estar relacionado con objetos externos. Y la idea de causación es inseparable del tiempo y del espacio. Esto es lo peculiar de ellos: que no tienen existencia independiente. Ni siquiera tienen la existencia que tiene la silla o la pared. Son como sombras en torno a todo, que no se pueden atrapar. No tienen existencia real; sin embargo, no son inexistentes, viendo que a través de ellos todas las cosas se manifiestan como este universo. Así vemos, primero, que la combinación de tiempo, espacio y causación no tiene ni existencia ni no-existencia. En segundo lugar, a veces desaparece. Para dar una ilustración: hay una ola en el océano. La ola es ciertamente igual al océano y, sin embargo, sabemos que es una ola, y como tal, distinta del océano. ¿Qué hace esta diferencia? El nombre y la forma, es decir, la idea en la mente y la forma. Ahora bien, ¿podemos pensar en una forma-ola como algo separado del océano? Ciertamente no. Está siempre asociada con la idea del océano. Si la ola se calma, la forma se desvanece en un instante, y, sin embargo, la forma no era un engaño. Mientras la ola existió, la forma estuvo allí, y ustedes estaban obligados a ver la forma. Esto es maya.

Todo este universo, por tanto, es, por así decirlo, una forma peculiar; el Absoluto es ese océano, mientras que ustedes y yo, y los soles y las estrellas, y todo lo demás somos diversas olas de ese océano. ¿Y qué hace diferentes a las olas? Solo la forma, y esa forma es el tiempo, el espacio y la causación, todos enteramente dependientes de la ola. Tan pronto como la ola se va, ellos se desvanecen. Tan pronto como el individuo abandona esta maya, esta se desvanece para él y él se hace libre. La lucha entera es librarse de este aferrarse al tiempo, al espacio y a la causación, que son siempre obstáculos en nuestro camino. ¿Cuál es la teoría de la evolución? ¿Cuáles son los dos factores? Un poder potencial tremendo que está tratando de expresarse, y las circunstancias que lo retienen, los entornos que no le permiten expresarse. Así, para luchar con estos entornos, el poder va tomando cuerpos nuevos una y otra vez. Una ameba, en la lucha, obtiene otro cuerpo y conquista algunos obstáculos, luego obtiene otro cuerpo, y así sucesivamente, hasta que se vuelve hombre. Ahora bien, si llevan esta idea a su conclusión lógica, ha de venir un tiempo en que ese poder que estaba en la ameba y que evolucionó como hombre habrá conquistado todas las obstrucciones que la naturaleza pueda poner ante él, y así escapará de todos sus entornos. Esta idea expresada en metafísica tomará esta forma: hay dos componentes en toda acción, el uno, el sujeto, el otro, el objeto, y el único fin de la vida es hacer al sujeto dueño del objeto. Por ejemplo, me siento desdichado porque un hombre me regaña. Mi lucha será hacerme lo bastante fuerte para conquistar el entorno, de modo que pueda regañar y yo no lo sienta. Así es como todos estamos tratando de conquistar. ¿Qué se entiende por moralidad? Hacer fuerte al sujeto poniéndolo en sintonía con el Absoluto, de modo que la naturaleza finita deje de tener control sobre nosotros. Es una conclusión lógica de nuestra filosofía que ha de venir un tiempo en que habremos conquistado todos los entornos, porque la naturaleza es finita.

He aquí otra cosa que aprender. ¿Cómo saben que la naturaleza es finita? Pueden saber esto solo a través de la metafísica. La naturaleza es ese Infinito bajo limitaciones. Por consiguiente, es finita. Así, ha de venir un tiempo en que habremos conquistado todos los entornos. ¿Y cómo hemos de conquistarlos? No podemos posiblemente conquistar todos los entornos objetivos. No podemos. El pequeño pez quiere huir de sus enemigos en el agua. ¿Cómo lo hace? Evolucionando alas y volviéndose ave. El pez no cambió el agua ni el aire; el cambio fue en sí mismo. El cambio es siempre subjetivo. A través de toda la evolución encuentran que la conquista de la naturaleza viene por el cambio en el sujeto. Apliquen esto a la religión y a la moralidad, y encontrarán que la conquista del mal viene únicamente por el cambio en lo subjetivo. Así es como el sistema Advaita obtiene toda su fuerza, en el lado subjetivo del hombre. Hablar del mal y de la miseria es una insensatez, porque no existen fuera. Si soy inmune a toda ira, jamás sentiré ira. Si soy a prueba de todo odio, jamás sentiré odio.

Este es, por tanto, el proceso por el cual lograr esa conquista: a través de lo subjetivo, perfeccionando lo subjetivo. Puedo atreverme a decir que la única religión que coincide con, e incluso va un poco más allá de, las investigaciones modernas, tanto en líneas físicas como morales, es el Advaita, y por eso atrae tanto a los científicos modernos. Ellos hallan que las viejas teorías dualistas no les bastan, no satisfacen sus necesidades. Un hombre ha de tener no solo fe, sino también fe intelectual. Ahora bien, en esta última parte del siglo XIX, una idea como esa de que toda religión proveniente de cualquier otra fuente distinta a la religión hereditaria propia ha de ser falsa, muestra que todavía queda debilidad, y tales ideas han de ser abandonadas. No quiero decir que tal sea el caso solo en este país; ocurre en todos los países, y en ninguno más que en el mío. Este Advaita jamás se permitió llegar a la gente. Al principio algunos monjes lo tomaron y lo llevaron a los bosques, y así llegó a llamarse «Filosofía del Bosque». Por la misericordia del Señor, vino el Buda y la predicó a las masas, y la nación entera se hizo budista. Mucho después, cuando los ateos y agnósticos habían destruido de nuevo a la nación, se descubrió que el Advaita era el único modo de salvar a la India del materialismo.

Así ha salvado el Advaita por dos veces a la India del materialismo. Antes de que viniera el Buda, el materialismo se había extendido a una proporción aterradora, y era de una especie sumamente repugnante, no como el de hoy, sino de una naturaleza mucho peor. Soy materialista en cierto sentido, porque creo que solo hay Uno. Eso es lo que el materialista quiere que crean; solo que él lo llama materia y yo lo llamo Dios. Los materialistas admiten que de esta materia han salido toda esperanza, toda religión y todo. Yo digo que todo esto ha salido del Brahman. Pero el materialismo que prevalecía antes del Buda era esa especie cruda de materialismo que enseñaba: «Coman, beban y sean alegres; no hay Dios, ni alma, ni cielo; la religión es una invención de sacerdotes perversos». Enseñaba la moralidad de que mientras vivan han de tratar de vivir felizmente; coman, aunque tengan que pedir dinero prestado para la comida, y nunca se preocupen de devolverlo. Ese era el viejo materialismo, y esa clase de filosofía se extendió tanto que aun hoy lleva el nombre de «filosofía popular». El Buda trajo el Vedanta a la luz, lo dio al pueblo y salvó a la India. Mil años después de su muerte, un estado de cosas similar prevaleció de nuevo. Las multitudes, las masas y las diversas razas habían sido convertidas al budismo; naturalmente, las enseñanzas del Buda se degeneraron con el tiempo, porque la mayoría de la gente era muy ignorante. El budismo no enseñaba ningún Dios, ningún Gobernante del universo, así que gradualmente las masas trajeron de nuevo a sus dioses, sus diablos y sus duendes, y se hizo un tremendo revoltijo del budismo en la India. De nuevo el materialismo volvió al primer plano, tomando la forma de libertinaje entre las clases altas y de superstición entre las bajas. Entonces surgió Shankaracharya y una vez más revivificó la filosofía Vedanta. La hizo una filosofía racionalista. En los Upanishads (los textos finales del Veda) los argumentos son a menudo muy oscuros. El Buda subrayó el lado moral de la filosofía, y Shankaracharya, el lado intelectual. Elaboró, racionalizó y puso ante los hombres el maravilloso sistema coherente del Advaita.

El materialismo prevalece hoy en Europa. Pueden orar por la salvación de los escépticos modernos, pero ellos no ceden, quieren razón. La salvación de Europa depende de una religión racionalista, y el Advaita —la no-dualidad, la Unidad, la idea del Dios Impersonal— es la única religión que puede tener algún arraigo en cualquier pueblo intelectual. Viene siempre que la religión parece desaparecer y la irreligión parece prevalecer, y por eso ha ganado terreno en Europa y América.

Diría una cosa más en relación con esta filosofía. En los antiguos Upanishads hallamos poesía sublime; sus autores eran poetas. Platón dice que la inspiración viene a las personas a través de la poesía, y parece como si estos antiguos rishis (videntes de la Verdad), fueran elevados por encima de la humanidad para mostrar estas verdades a través de la poesía. Jamás predicaron, ni filosofaron, ni escribieron. La música brotaba de sus corazones. En el Buda tuvimos el gran corazón universal y la paciencia infinita, haciendo práctica la religión y llevándola a la puerta de cada uno. En Shankaracharya vimos un tremendo poder intelectual, arrojando la luz abrasadora de la razón sobre todo. Queremos hoy ese sol brillante de la intelectualidad unido al corazón del Buda, el maravilloso corazón infinito de amor y misericordia. Esta unión nos dará la filosofía más elevada. La ciencia y la religión se encontrarán y se darán la mano. La poesía y la filosofía se harán amigas. Esta será la religión del futuro, y si podemos elaborarla, podemos estar seguros de que será para todos los tiempos y todos los pueblos. Esta es la única vía que resultará aceptable para la ciencia moderna, pues casi ha llegado a ella. Cuando el maestro de ciencia afirma que todas las cosas son la manifestación de una sola fuerza, ¿no les recuerda al Dios del que oyen en los Upanishads: «Como el fuego único entrando en el universo se expresa en formas diversas, así también esa Única Alma se expresa en cada alma y, sin embargo, es infinitamente más además»? ¿No ven hacia dónde tiende la ciencia? La nación hindú procedió mediante el estudio de la mente, mediante la metafísica y la lógica. Las naciones europeas parten de la naturaleza externa, y ahora también ellas están llegando a los mismos resultados. Hallamos que, buscando a través de la mente, llegamos por fin a esa Unidad, ese Único Universal, el Alma Interna de todo, la Esencia y Realidad de todo, el Eternamente Libre, el Eternamente Bienaventurado, el Eternamente Existente. A través de la ciencia material llegamos a la misma Unidad. La ciencia hoy nos está diciendo que todas las cosas no son sino la manifestación de una energía que es la suma total de todo lo que existe, y la tendencia de la humanidad va hacia la libertad y no hacia la atadura. ¿Por qué deben los hombres ser morales? Porque a través de la moralidad está el camino hacia la libertad, y la inmoralidad lleva a la atadura.

Otra peculiaridad del sistema Advaita es que desde su mismo comienzo es no-destructivo. Esta es otra gloria, la audacia de predicar: «No perturben la fe de nadie, ni siquiera de aquellos que por ignorancia se han apegado a formas inferiores de adoración». Eso es lo que dice: no perturben, sino ayuden a cada cual a subir cada vez más alto; incluyan a toda la humanidad. Esta filosofía predica un Dios que es una suma total. Si buscan una religión universal que pueda aplicarse a todos, esa religión no debe componerse solo de las partes, sino que ha de ser siempre su suma total e incluir todos los grados de desarrollo religioso.

Esta idea no se halla claramente en ningún otro sistema religioso. Todos son partes que igualmente luchan por alcanzar el todo. La existencia de la parte es solo para esto. Así, desde el principio mismo, el Advaita no tuvo antagonismo con las diversas sectas existentes en la India. Hay dualistas existiendo hoy, y su número es con mucho el mayor en la India, porque el dualismo atrae naturalmente a las mentes menos cultivadas. Es una explicación muy conveniente, natural y de sentido común del universo. Pero con estos dualistas el Advaita no riñe. El uno piensa que Dios está fuera del universo, en algún lugar del cielo, y el otro, que Él es su propia Alma, y que sería una blasfemia llamarlo cualquier cosa más distante. Cualquier idea de separación sería terrible. Él es el más cercano de los cercanos. No hay palabra en ninguna lengua para expresar esta cercanía sino la palabra Unidad. Con cualquier otra idea el advaitista no se satisface, así como el dualista se escandaliza con el concepto del Advaita, y lo considera blasfemo. Al mismo tiempo, el advaitista sabe que estas otras ideas han de existir, y por eso no riñe con el dualista que está en el buen camino. Desde su punto de vista, el dualista tendrá que ver muchos. Es una necesidad constitucional de su punto de vista. Que lo tenga. El advaitista sabe que, sean cuales fueren sus teorías, va a la misma meta a la que él mismo. Allí difiere completamente del dualista, que se ve forzado por su punto de vista a creer que todas las opiniones diferentes son erróneas. Los dualistas en todo el mundo creen naturalmente en un Dios Personal que es puramente antropomórfico, que como un gran potentado en este mundo está complacido con algunos y descontento con otros. Está arbitrariamente complacido con algunos pueblos o razas y vierte bendiciones sobre ellos. Naturalmente, el dualista llega a la conclusión de que Dios tiene favoritos, y espera ser uno de ellos. Encontrarán que en casi toda religión está la idea: «Somos los favoritos de nuestro Dios, y solo creyendo como nosotros pueden ser tomados en favor con Él». Algunos dualistas son tan estrechos que insisten en que solo los pocos que han sido predestinados al favor de Dios pueden salvarse; el resto puede esforzarse cuanto quiera, pero no puede ser aceptado. Les desafío a que me muestren una religión dualista que no tenga más o menos esta exclusividad. Y, por consiguiente, en la naturaleza de las cosas, las religiones dualistas están obligadas a pelear y reñir unas con otras, y esto es lo que han estado haciendo siempre. Además, estos dualistas ganan el favor popular apelando a la vanidad de los ignorantes. A estos les gusta sentir que gozan de privilegios exclusivos. El dualista piensa que no se puede ser moral hasta que no se tiene un Dios con una vara en la mano, listo para castigarlos. Las masas irreflexivas son generalmente dualistas, y ellas, pobres almas, han sido perseguidas durante miles de años en todos los países; y su idea de salvación es, por tanto, la libertad del miedo al castigo. Un clérigo en América me preguntó: «¡Qué! ¿No tienen Diablo en su religión? ¿Cómo puede ser?». Pero hallamos que los mejores y más grandes hombres que han nacido en el mundo han trabajado con esa alta idea impersonal. Es el Hombre que dijo: «Yo y mi Padre somos uno», cuyo poder ha descendido sobre millones. Durante miles de años ha obrado para el bien. Y sabemos que ese mismo Hombre, porque era no-dualista, fue misericordioso con los demás. A las masas que no podían concebir nada más alto que un Dios Personal, les dijo: «Oren a su Padre que está en los cielos». A otros que podían captar una idea más alta, les dijo: «Yo soy la vid, ustedes son los pámpanos», pero a sus discípulos, a quienes se reveló más plenamente, proclamó la verdad más alta: «Yo y mi Padre somos uno».

Fue el gran Buda, que jamás se preocupó por los dioses dualistas, y que ha sido llamado ateo y materialista, quien, sin embargo, estuvo dispuesto a entregar su cuerpo por una pobre cabra. Aquel Hombre puso en marcha los ideales morales más altos que nación alguna pueda tener. Siempre que hay un código moral, es un rayo de luz de aquel Hombre. No podemos forzar los grandes corazones del mundo dentro de límites estrechos y mantenerlos allí, especialmente en este momento de la historia de la humanidad, cuando hay un grado de desarrollo intelectual que jamás se soñó siquiera hace cien años, cuando ha surgido una ola de conocimiento científico que nadie, hace cincuenta años, habría soñado. Tratando de forzar a la gente a límites estrechos, los degradan a animales y masas irreflexivas. Matan su vida moral. Lo que ahora se requiere es una combinación del mayor corazón con la más alta intelectualidad, del amor infinito con el conocimiento infinito. El vedantista no atribuye a Dios otros atributos que estos tres: que Él es Existencia Infinita, Conocimiento Infinito y Bienaventuranza Infinita, y considera estos tres como Uno. La Existencia sin conocimiento y amor no puede ser; el conocimiento sin amor y el amor sin conocimiento no pueden ser. Lo que queremos es la armonía de Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Infinitas. Pues esa es nuestra meta. Queremos armonía, no desarrollo unilateral. Y es posible tener el intelecto de un Shankara con el corazón de un Buda. Espero que todos luchemos por alcanzar esa bendita combinación.