El Absoluto y la manifestación

CAPÍTULO VI

O ABSOLUTO E A MANIFESTAÇÃO

( Proferido em Londres, 1896 )

A questão mais difícil de compreender na filosofia Advaita (não-dualidade), e a que será formulada repetidamente sem jamais deixar de ser levantada, é esta: Como o Infinito, o Absoluto, tornou-se o finito? Vou abordar agora essa questão e, para ilustrá-la, farei uso de uma figura.

Aqui está o Absoluto (a), e este é o universo (b). O Absoluto tornou-se o universo. Com isso não se quer dizer apenas o mundo material, mas também o mundo mental, o mundo espiritual — céus e terras, e de fato tudo o que existe. Mente é o nome de uma mudança, e corpo é o nome de outra mudança, e assim por diante; todas essas mudanças compõem o nosso universo. Este Absoluto (a) tornou-se o universo (b) ao passar pelo tempo, pelo espaço e pela causalidade (c). Esta é a ideia central do Advaita. Tempo, espaço e causalidade são como o vidro através do qual o Absoluto é visto, e quando Ele é visto pelo lado inferior, aparece como o universo. Deduzimos imediatamente disso que no Absoluto não há tempo, espaço nem causalidade. A ideia de tempo não pode existir lá, pois não há mente, não há pensamento. A ideia de espaço não pode existir lá, pois não há mudança externa. O que chamamos de movimento e causalidade não pode existir onde há apenas Um. Precisamos compreender isso e gravá-lo em nossa mente: o que chamamos de causalidade começa depois — se nos é permitido assim dizer — da degeneração do Absoluto para o fenomênico, e não antes; nossa vontade, nosso desejo e todas essas coisas sempre vêm depois disso. Creio que a filosofia de Schopenhauer comete um erro em sua interpretação do Vedanta (conhecimento sagrado), pois procura fazer da vontade tudo. Schopenhauer coloca a vontade no lugar do Absoluto. Mas o Absoluto não pode ser apresentado como vontade, pois a vontade é algo mutável e fenomênico, e além da linha traçada acima do tempo, do espaço e da causalidade não há mudança, não há movimento; é somente abaixo dessa linha que o movimento externo e o movimento interno — chamado pensamento — têm início. Não pode haver vontade do outro lado, e a vontade, portanto, não pode ser a causa deste universo. Aproximando-nos mais, vemos em nossos próprios corpos que a vontade não é a causa de todo movimento. Eu movo esta cadeira; minha vontade é a causa desse movimento, e essa vontade se manifesta como movimento muscular na outra extremidade. Mas o mesmo poder que move a cadeira está movendo o coração, os pulmões e assim por diante, porém não através da vontade. Dado que o poder é o mesmo, ele só se torna vontade quando sobe ao plano da consciência, e chamá-lo de vontade antes que tenha ascendido a esse plano é um emprego indevido do termo. Isso gera boa dose de confusão na filosofia de Schopenhauer.

Uma pedra cai, e perguntamos: por quê? Essa pergunta só é possível com base na suposição de que nada acontece sem uma causa. Peço que deixem isso bem claro em sua mente, pois sempre que perguntamos por que algo acontece, estamos dando como certo que tudo o que acontece deve ter um porquê, ou seja, deve ter sido precedido por algo que atuou como causa. Essa precedência e essa sucessão são o que chamamos de lei da causalidade. Ela significa que tudo no universo é, por sua vez, causa e efeito. É a causa de certas coisas que vêm depois dela, e é em si o efeito de algo que a precedeu. Isso se chama lei da causalidade e é uma condição necessária de todo o nosso pensamento. Cremos que cada partícula do universo, seja ela o que for, está em relação com todas as demais partículas. Muito se discutiu sobre como essa ideia surgiu. Na Europa, houve filósofos intuitivos que acreditavam que ela era constitutiva da humanidade; outros acreditaram que provinha da experiência, mas a questão nunca foi resolvida. Veremos mais adiante o que o Vedanta tem a dizer a respeito. Mas antes precisamos compreender que o simples ato de fazer a pergunta "por quê" pressupõe que tudo ao nosso redor foi precedido por determinadas coisas e será sucedido por certas outras. A outra crença implícita nessa pergunta é que nada no universo é independente, que tudo é influenciado por algo externo a si mesmo. A interdependência é a lei de todo o universo. Que erro cometemos ao perguntar o que causou o Absoluto! Para fazer essa pergunta temos de supor que o Absoluto também está sujeito a algo, que depende de algo; e ao formularmos essa suposição, rebaixamos o Absoluto ao nível do universo. Pois no Absoluto não há tempo, espaço nem causalidade; Ele é todo uno. Aquilo que existe por si mesmo não pode ter causa alguma. Aquilo que é livre não pode ter causa alguma; caso contrário, não seria livre, mas aprisionado. Aquilo que tem relatividade não pode ser livre. Vemos, assim, que a própria pergunta — por que o Infinito tornou-se o finito — é impossível, pois é autocontraditória. Passando das sutilezas para a lógica do plano comum, para o senso comum, podemos ver isso por outro ângulo quando procuramos saber como o Absoluto tornou-se o relativo. Supondo que conhecêssemos a resposta, o Absoluto continuaria sendo o Absoluto? Ele teria se tornado relativo. O que se entende por conhecimento em nossa ideia de senso comum? É apenas algo que foi limitado pela nossa mente que conhecemos; quando está além da nossa mente, não é conhecimento. Ora, se o Absoluto for limitado pela mente, não é mais Absoluto; tornou-se finito. Tudo o que é limitado pela mente torna-se finito. Portanto, conhecer o Absoluto é novamente uma contradição em termos. É por isso que essa pergunta jamais foi respondida, pois se fosse respondida, não haveria mais um Absoluto. Um Deus conhecido não é mais Deus; tornou-se finito como um de nós. Ele não pode ser conhecido; é sempre o Incognoscível.

Mas o que o Advaita afirma é que Deus é mais do que cognoscível. Este é um fato importante a aprender. Você não deve sair daqui com a ideia de que Deus é incognoscível no sentido que os agnósticos dão a essa palavra. Por exemplo, aqui está uma cadeira, ela nos é conhecida. Mas o que está além do éter, ou se existem pessoas lá ou não, possivelmente é incognoscível. Deus, porém, não é nem conhecido nem incognoscível nesse sentido. Ele é algo ainda mais elevado do que o conhecido; é o que se quer dizer quando se afirma que Deus é desconhecido e incognoscível. A expressão não é usada no sentido em que se poderia dizer que algumas questões são desconhecidas e incognoscíveis. Deus é mais do que conhecido. Esta cadeira é conhecida, mas Deus é infinitamente mais do que isso, porque é nEle e por meio dEle que temos de conhecer esta própria cadeira. Ele é a Testemunha, a Testemunha eterna de todo conhecimento. Tudo o que conhecemos, temos de conhecer nEle e por meio dEle. Ele é a Essência do nosso próprio Eu. Ele é a Essência deste ego, deste Eu, e não podemos conhecer coisa alguma a não ser nEle e por meio dEle. Portanto, você precisa conhecer tudo no Brahman (a Realidade Suprema) e por meio dEle. Para conhecer a cadeira, você precisa conhecê-la em Deus e por meio dEle. Assim, Deus é infinitamente mais próximo de nós do que a cadeira, e ainda assim é infinitamente mais elevado. Nem conhecido nem desconhecido, mas algo infinitamente mais elevado do que ambos. Ele é o seu próprio Eu. "Quem viveria um segundo, quem respiraria um segundo neste universo, se aquele Ser Bendito não o estivesse preenchendo?" Porque é nEle e por meio dEle que respiramos, é nEle e por meio dEle que existimos. Não que Ele esteja parado em algum lugar fazendo circular o meu sangue. O que se quer dizer é que Ele é a Essência de tudo isso, a Alma da minha alma. Você não pode, de forma alguma, dizer que O conhece; seria rebaixá-Lo. Você não pode sair de si mesmo, e portanto não O pode conhecer. Conhecimento é objetificação. Por exemplo, na memória você está objetificando muitas coisas, projetando-as para fora de si mesmo. Todas as memórias, todas as coisas que vi e que conheço estão em minha mente. Os quadros, as impressões de todas essas coisas estão em minha mente, e quando eu tentasse pensar nelas, conhecê-las, o primeiro ato de conhecimento seria projetá-las para fora. Isso não pode ser feito com Deus, porque Ele é a Essência de nossas almas; não podemos projetá-Lo para fora de nós mesmos. Aqui está uma das passagens mais profundas do Vedanta: "Ele que é a Essência de sua alma, Ele é a Verdade, Ele é o Eu; tu és Isso, ó Shvetaketu." É isso o que se quer dizer com "Você é Deus." Não se pode descrevê-Lo em nenhuma outra linguagem. Todas as tentativas da linguagem — chamá-Lo de pai, ou irmão, ou nosso melhor amigo — são tentativas de objetificar Deus, o que não pode ser feito. Ele é o Eterno Sujeito de tudo. Eu sou o sujeito desta cadeira; eu vejo a cadeira; assim, Deus é o Eterno Sujeito da minha alma. Como você pode objetificá-Lo, a Essência de suas almas, a Realidade de tudo? Assim, repetirei mais uma vez: Deus não é nem cognoscível nem incognoscível, mas algo infinitamente mais elevado do que ambos. Ele é uno conosco, e aquilo que é uno conosco não é nem cognoscível nem incognoscível, assim como o nosso próprio eu. Você não pode conhecer seu próprio eu; não pode tirá-lo de si e torná-lo um objeto a ser observado, porque você é isso e não pode separar-se disso. Tampouco é incognoscível, pois o que é mais conhecido do que você mesmo? Ele é verdadeiramente o centro do nosso conhecimento. Exatamente no mesmo sentido, Deus não é nem incognoscível nem conhecido, mas infinitamente mais elevado do que ambos; pois Ele é o nosso verdadeiro Eu.

Vemos, portanto, em primeiro lugar, que a pergunta "O que causou o Absoluto?" é uma contradição em termos; e, em segundo lugar, constatamos que a ideia de Deus no Advaita é esta Unidade; e, portanto, não podemos objetificá-Lo, pois sempre vivemos e nos movemos nEle, quer o saibamos ou não. Tudo o que fazemos é sempre por meio dEle. A questão agora é: o que são tempo, espaço e causalidade? Advaita significa não-dualidade; não há dois, há apenas um. No entanto, vemos aqui uma proposição de que o Absoluto está se manifestando como múltiplos, através do véu do tempo, do espaço e da causalidade. Parece, portanto, que aqui há dois: o Absoluto e Maya (a ilusão cósmica) (a soma total do tempo, do espaço e da causalidade). Aparentemente parece muito convincente que há dois. A isso o Advaitista responde que não se pode chamar de dois. Para se ter dois, é preciso ter duas existências absolutas independentes que não possam ser causadas. Em primeiro lugar, não se pode dizer que tempo, espaço e causalidade sejam existências independentes. O tempo é inteiramente uma existência dependente; muda a cada mudança de nossa mente. Às vezes, em sonho, alguém imagina ter vivido vários anos; em outras ocasiões, vários meses passam como se fossem um segundo. Portanto, o tempo é inteiramente dependente de nosso estado mental. Em segundo lugar, a ideia de tempo desaparece por completo às vezes. O mesmo ocorre com o espaço. Não podemos saber o que é o espaço. No entanto, ele está lá, indefinível, e não pode existir separado de qualquer outra coisa. O mesmo ocorre com a causalidade.

O único atributo peculiar que encontramos no tempo, no espaço e na causalidade é que eles não podem existir separados de outras coisas. Tente pensar no espaço sem cor, sem limites, sem qualquer conexão com as coisas ao redor — apenas espaço abstrato. Você não consegue; precisa pensá-lo como o espaço entre dois limites ou entre três objetos. Ele precisa estar conectado a algum objeto para ter qualquer existência. O mesmo ocorre com o tempo; você não pode ter nenhuma ideia de tempo abstrato, mas precisa tomar dois eventos — um precedendo e outro sucedendo — e unir os dois eventos pela ideia de sucessão. O tempo depende de dois eventos, assim como o espaço precisa estar relacionado a objetos externos. E a ideia de causalidade é inseparável do tempo e do espaço. Isso é o que há de peculiar neles: não possuem existência independente. Não têm sequer a existência que a cadeira ou a parede tem. São como sombras ao redor de tudo que você não pode agarrar. Não têm existência real; e, no entanto, não são inexistentes, visto que é por meio deles que todas as coisas se manifestam como este universo. Vemos assim, em primeiro lugar, que a combinação de tempo, espaço e causalidade não tem nem existência nem não-existência. Em segundo lugar, ela às vezes desaparece. Para dar uma ilustração: há uma onda no oceano. A onda é certamente a mesma coisa que o oceano, e ainda assim sabemos que é uma onda, e como tal diferente do oceano. O que cria essa diferença? O nome e a forma — isto é, a ideia na mente e a forma. Ora, podemos pensar na forma de uma onda como algo separado do oceano? Certamente não. Ela está sempre associada à ideia de oceano. Se a onda se dissipa, a forma desaparece em um instante, e ainda assim a forma não era uma ilusão. Enquanto a onda existiu, a forma estava lá, e você era obrigado a ver a forma. Isso é Maya.

Todo este universo é, portanto, como se fosse uma forma peculiar; o Absoluto é aquele oceano, enquanto você e eu, e os sóis e as estrelas, e tudo o mais somos várias ondas desse oceano. E o que diferencia as ondas? Apenas a forma, e essa forma é tempo, espaço e causalidade, todos inteiramente dependentes da onda. Tão logo a onda desaparece, eles se dissipam. Tão logo o indivíduo abandona esta Maya, ela desaparece para ele e ele se torna livre. Toda a luta consiste em se libertar desse apego ao tempo, ao espaço e à causalidade, que são sempre obstáculos em nosso caminho. Qual é a teoria da evolução? Quais são os dois fatores? Um tremendo poder potencial que tenta se expressar, e as circunstâncias que o mantêm aprisionado, os ambientes que não permitem que ele se expresse. Assim, para lutar contra esses ambientes, o poder vai tomando novos corpos repetidamente. Uma ameba, na luta, obtém outro corpo e supera alguns obstáculos, depois obtém outro corpo, e assim por diante, até tornar-se homem. Ora, se você levar essa ideia à sua conclusão lógica, deve chegar um momento em que aquele poder que estava na ameba e que evoluiu até o homem terá superado todos os obstáculos que a natureza pode lhe impor e assim escapará de todos os seus ambientes. Essa ideia, expressa em metafísica, assumirá esta forma: há dois componentes em toda ação — o sujeito e o objeto —, e o único objetivo da vida é tornar o sujeito senhor do objeto. Por exemplo, sinto-me infeliz porque um homem me repreende. Meu esforço será tornar-me suficientemente forte para dominar o ambiente, de modo que ele possa repreender e eu não sinta nada. É assim que todos estamos tentando conquistar. O que é a moralidade? Tornar o sujeito forte sintonizando-o com o Absoluto, de modo que a natureza finita deixe de ter controle sobre nós. É uma conclusão lógica de nossa filosofia que deve chegar um tempo em que teremos conquistado todos os ambientes, porque a natureza é finita.

Há outro ponto a aprender. Como você sabe que a natureza é finita? Só é possível saber isso por meio da metafísica. A natureza é aquele Infinito sob limitações. Portanto, é finita. Assim, deve chegar um tempo em que teremos conquistado todos os ambientes. E como devemos conquistá-los? Não podemos de forma alguma conquistar todos os ambientes objetivos. Não podemos. O peixinho quer fugir de seus inimigos na água. Como o faz? Desenvolvendo asas e tornando-se um pássaro. O peixe não mudou a água nem o ar; a mudança foi nele mesmo. A mudança é sempre subjetiva. Ao longo de toda a evolução, você constata que a conquista da natureza vem pela mudança no sujeito. Aplique isso à religião e à moralidade, e você verá que a conquista do mal vem somente pela mudança no subjetivo. É assim que o sistema Advaita obtém toda a sua força, no lado subjetivo do ser humano. Falar de mal e de miséria é absurdo, porque eles não existem no exterior. Se sou imune a toda raiva, jamais sinto raiva. Se sou impermeável a todo ódio, jamais sinto ódio.

Este é, portanto, o processo para alcançar essa conquista — por meio do subjetivo, aperfeiçoando o subjetivo. Posso afirmar com ousadia que a única religião que concorda com, e até vai um pouco além das, pesquisas modernas, tanto na linha física quanto na moral, é o Advaita, e é por isso que ela atrai tanto os cientistas modernos. Eles constatam que as velhas teorias dualistas não são suficientes para eles, não satisfazem suas necessidades. O ser humano precisa não apenas de fé, mas também de fé intelectual. Ora, nesta parte mais recente do século XIX, a ideia de que uma religião proveniente de qualquer outra fonte que não a religião hereditária de alguém deve ser falsa mostra que ainda há fraqueza, e tais ideias precisam ser abandonadas. Não quero dizer que esse seja o caso apenas neste país; é em todos os países, e em nenhum mais do que no meu próprio. Este Advaita jamais foi permitido ao povo. A princípio, alguns monges se apoderaram dele e o levaram às florestas, e assim passou a ser chamado de "Filosofia da Floresta". Pela misericórdia do Senhor, o Buda veio e o pregou às massas, e toda a nação se tornou budista. Muito tempo depois, quando ateus e agnósticos haviam destruído a nação novamente, descobriu-se que o Advaita era o único caminho para salvar a Índia do materialismo.

Assim o Advaita salvou a Índia do materialismo duas vezes. Antes do Buda vir, o materialismo havia se espalhado em proporções aterradoras, e era de um tipo mais hediondo — não como o dos dias de hoje, mas de natureza muito pior. Sou materialista em certo sentido, porque acredito que há apenas Um. É isso que o materialista quer que você acredite; só que ele chama de matéria e eu chamo de Deus. Os materialistas admitem que desta matéria saíram toda esperança, toda religião e tudo o mais. Eu digo que tudo isso saiu do Brahman. Mas o materialismo que prevalecia antes do Buda era aquele tipo grosseiro que ensinava: "Coma, beba e divirta-se; não há Deus, alma ou paraíso; a religião é uma invenção de sacerdotes maliciosos." Ensinava a moralidade segundo a qual, enquanto você vive, deve tentar viver feliz; coma, ainda que tenha de tomar dinheiro emprestado para a comida, e não se preocupe em pagá-lo de volta. Era o antigo materialismo, e esse tipo de filosofia se espalhara tanto que ainda hoje tem o nome de "filosofia popular". O Buda trouxe o Vedanta à luz, deu-o ao povo e salvou a Índia. Mil anos após sua morte, um estado semelhante de coisas voltou a prevalecer. As multidões, as massas e várias raças haviam sido convertidas ao budismo; naturalmente, os ensinamentos do Buda foram com o tempo se degenerando, porque a maioria das pessoas era muito ignorante. O budismo não ensinava nenhum Deus, nenhum Regente do universo; assim, gradualmente as massas voltaram a trazer seus deuses, demônios e fantasmas, e uma tremenda mistura foi feita do budismo na Índia. Novamente o materialismo veio à tona, assumindo a forma de libertinagem entre as classes superiores e superstição entre as inferiores. Então surgiu Shankaracharya e mais uma vez revivificou a filosofia do Vedanta. Ele a tornou uma filosofia racionalista. Nos Upanishads (textos sagrados do Vedanta) os argumentos são frequentemente muito obscuros. O Buda enfatizou o lado moral da filosofia, e Shankaracharya, o lado intelectual. Ele elaborou, racionalizou e apresentou aos homens o maravilhoso sistema coerente do Advaita.

O materialismo prevalece hoje na Europa. Você pode rezar pela salvação dos céticos modernos, mas eles não cedem; querem razão. A salvação da Europa depende de uma religião racionalista, e o Advaita — a não-dualidade, a Unidade, a ideia do Deus Impessoal — é a única religião que pode exercer qualquer influência sobre um povo intelectual. Ele surge sempre que a religião parece desaparecer e a irreligião parece prevalecer, e é por isso que se firmou na Europa e na América.

Gostaria de acrescentar mais uma coisa em conexão com essa filosofia. Nos antigos Upanishads encontramos poesia sublime; seus autores eram poetas. Platão diz que a inspiração vem às pessoas por meio da poesia, e parece que esses antigos Rishis (videntes da Verdade) foram elevados acima da humanidade para mostrar essas verdades por meio da poesia. Eles jamais pregaram, nem filosofaram, nem escreveram. A música brotou de seus corações. No Buda tínhamos o grande coração universal e a infinita paciência, tornando a religião prática e levando-a à porta de todos. Em Shankaracharya vimos um tremendo poder intelectual, lançando a luz escaldante da razão sobre tudo. O que precisamos hoje é aquele sol brilhante da intelectualidade unido ao coração do Buda, ao maravilhoso coração infinito de amor e misericórdia. Essa união nos dará a mais elevada filosofia. A ciência e a religião se encontrarão e se darão as mãos. A poesia e a filosofia se tornarão amigas. Esta será a religião do futuro, e se conseguirmos realizá-la, podemos ter certeza de que será para todos os tempos e todos os povos. Este é o único caminho que será aceitável para a ciência moderna, pois ela quase chegou a ele. Quando o professor científico afirma que todas as coisas são a manifestação de uma única força, isso não lembra a você o Deus de quem você ouve nos Upanishads: "Como o único fogo, ao entrar no universo, expressa-se em diversas formas, assim aquela Alma Una expressa-Se em cada alma e ainda é infinitamente mais além"? Você não percebe para onde a ciência está caminhando? A nação hindu procedeu pelo estudo da mente, pela metafísica e pela lógica. As nações europeias partem da natureza exterior, e agora elas também estão chegando aos mesmos resultados. Verificamos que, ao pesquisar a mente, chegamos por fim àquela Unidade, àquele Uno Universal, a Alma Interior de tudo, a Essência e a Realidade de tudo, o Sempre-Livre, o Sempre-Bem-Aventurado, o Sempre-Existente. Por meio da ciência material chegamos à mesma Unidade. A ciência hoje nos diz que todas as coisas são apenas a manifestação de uma energia que é a soma total de tudo o que existe, e a tendência da humanidade é em direção à liberdade, e não à servidão. Por que os seres humanos deveriam ser morais? Porque através da moralidade está o caminho para a liberdade, e a imoralidade leva à servidão.

Outra peculiaridade do sistema Advaita é que, desde o seu início, ele não é destrutivo. Esta é outra glória: a ousadia de pregar — "Não perturbe a fé de ninguém, nem mesmo daqueles que por ignorância se apegaram a formas inferiores de culto." É isso que ele diz: não perturbe, mas ajude todos a elevar-se cada vez mais; inclua toda a humanidade. Esta filosofia prega um Deus que é uma soma total. Se você busca uma religião universal que possa ser aplicada a todos, essa religião não pode ser composta apenas das partes, mas precisa ser sempre sua soma total e incluir todos os graus de desenvolvimento religioso.

Essa ideia não se encontra com clareza em nenhum outro sistema religioso. Todos os outros são partes que igualmente lutam para alcançar o todo. A existência da parte é apenas para isso. Assim, desde o início, o Advaita não teve antagonismo com as diversas seitas existentes na Índia. Há dualistas existindo hoje, e seu número é de longe o maior na Índia, porque o dualismo naturalmente apela às mentes menos instruídas. É uma explicação muito conveniente, natural e de senso comum do universo. Mas com esses dualistas, o Advaita não tem nenhuma querela. Um deles pensa que Deus está fora do universo, em algum lugar no céu, e o outro pensa que Ele é sua própria Alma, e que seria uma blasfêmia chamá-Lo de algo mais distante. Qualquer ideia de separação seria terrível. Ele é o mais próximo dos próximos. Não há palavra em nenhuma língua para expressar essa proximidade, exceto a palavra Unidade. Com qualquer outra ideia o Advaitista não está satisfeito, assim como o dualista fica chocado com o conceito do Advaita e o considera uma blasfêmia. Ao mesmo tempo, o Advaitista sabe que essas outras ideias precisam existir, e por isso não tem nenhuma querela com o dualista que está no caminho certo. Do ponto de vista dele, o dualista terá de ver muitos. É uma necessidade constitutiva de seu ponto de vista. Que ele o tenha. O Advaitista sabe que quaisquer que sejam suas teorias, ele está indo para o mesmo objetivo que ele próprio. Nesse ponto ele difere completamente do dualista, que é forçado por seu ponto de vista a acreditar que todas as visões divergentes estão erradas. Os dualistas em todo o mundo naturalmente creem em um Deus Pessoal puramente antropomórfico, que, como um grande soberano neste mundo, está satisfeito com alguns e desagradado com outros. Ele está arbitrariamente satisfeito com certas pessoas ou raças e lhes concede bênçãos. Naturalmente, o dualista chega à conclusão de que Deus tem seus favoritos, e espera ser um deles. Você vai constatar que em quase toda religião existe a ideia: "Somos os favoritos do nosso Deus, e somente acreditando como acreditamos você pode ser aceito em Seu favor." Alguns dualistas são tão estreitos a ponto de insistir que somente os poucos que foram predestinados ao favor de Deus podem ser salvos; os demais podem tentar por mais que queiram, mas não podem ser aceitos. Eu o desafio a me mostrar uma única religião dualista que não tenha mais ou menos esse exclusivismo. E, portanto, pela natureza das coisas, as religiões dualistas estão fadadas a lutar e a se digladiar mutuamente, e é o que têm feito o tempo todo. Além disso, esses dualistas conquistam o favor popular apelando para a vaidade dos iletrados. A estes agrada sentir que desfrutam de privilégios exclusivos. O dualista acha que você não pode ser moral a menos que tenha um Deus com um bastão na mão, pronto para puni-lo. As massas que não pensam são em geral dualistas, e elas, pobres, têm sido perseguidas por milhares de anos em todos os países; e sua ideia de salvação é, portanto, a libertação do medo do castigo. Um pastor nos Estados Unidos me perguntou: "Como? Vocês não têm Diabo em sua religião? Como pode ser?" Mas constatamos que os melhores e maiores homens que o mundo produziu trabalharam com aquela elevada ideia impessoal. É o Homem que disse "Eu e meu Pai somos Um" cujo poder se difundiu por milhões. Por milhares de anos ele tem obrado para o bem. E sabemos que o mesmo Homem, por ser não-dualista, era misericordioso para com os outros. Às massas que não podiam conceber nada mais elevado do que um Deus Pessoal, ele disse: "Orem ao seu Pai nos céus." A outros, que podiam compreender uma ideia mais elevada, ele disse: "Eu sou a videira, e vocês são os ramos"; mas a seus discípulos, a quem se revelou mais plenamente, ele proclamou a mais elevada verdade: "Eu e meu Pai somos Um."

Foi o grande Buda, que nunca se preocupou com os deuses dualistas e que foi chamado de ateu e materialista, que, no entanto, estava pronto para dar sua vida por um pobre bode. Aquele Homem colocou em movimento os mais elevados ideais morais que qualquer nação pode ter. Sempre que há um código moral, é um raio de luz proveniente daquele Homem. Não podemos forçar os grandes corações do mundo a se encaixarem em limites estreitos e mantê-los lá, especialmente neste momento da história da humanidade, quando há um grau de desenvolvimento intelectual como jamais foi sonhado, sequer há cem anos, quando uma onda de conhecimento científico surgiu que ninguém, há cinquenta anos, teria sequer imaginado. Ao tentar forçar as pessoas a se encaixarem em limites estreitos, você as degrada em animais e massas inconscientes. Você mata a vida moral delas. O que é necessário agora é uma combinação do maior coração com a mais elevada intelectualidade, de amor infinito com conhecimento infinito. O Vedantista não atribui a Deus outros atributos além destes três — que Ele é Existência Infinita, Conhecimento Infinito e Bem-Aventurança Infinita —, e ele considera esses três como Um. Existência sem conhecimento e amor não pode ser; conhecimento sem amor, e amor sem conhecimento, não podem ser. O que queremos é a harmonia de Existência, Conhecimento e Bem-Aventurança Infinitos. Pois esse é o nosso objetivo. Queremos harmonia, não desenvolvimento unilateral. E é possível ter o intelecto de um Shankara com o coração de um Buda. Espero que todos nós nos esforcemos para alcançar essa bendita combinação.