El trabajo y su secreto

( Proferida em Los Angeles, Califórnia, 4 de janeiro de 1900 )

Uma das maiores lições que aprendi na vida é prestar tanta atenção aos meios do trabalho quanto ao seu fim. Aprendi isso de um grande homem, e a própria vida dele foi uma demonstração prática desse grande princípio. Tenho sempre aprendido grandes lições a partir desse princípio, e me parece que todo o segredo do sucesso está ali: prestar tanta atenção aos meios quanto ao fim.

Nosso grande defeito na vida é que estamos tão atraídos pelo ideal — o objetivo é muito mais encantador, muito mais sedutor, muito maior em nosso horizonte mental — que perdemos de vista os detalhes por completo.

Mas sempre que o fracasso vem, se o analisarmos criticamente, em noventa e nove por cento dos casos constataremos que foi porque não prestamos atenção aos meios. O que precisamos é de atenção cuidadosa ao aprimoramento e ao fortalecimento dos meios. Com os meios em ordem, o fim necessariamente virá. Esquecemos que é a causa que produz o efeito; o efeito não pode vir por si mesmo; e a menos que as causas sejam exatas, adequadas e poderosas, o efeito não se produzirá. Uma vez escolhido o ideal e determinados os meios, podemos quase deixar de lado o ideal, porque temos a certeza de que ele estará lá quando os meios forem aperfeiçoados. Quando a causa está presente, não há mais dificuldade quanto ao efeito — o efeito está destinado a vir. Se cuidarmos da causa, o efeito cuidará de si mesmo. A realização do ideal é o efeito. Os meios são a causa: a atenção aos meios é, portanto, o grande segredo da vida. Lemos isso também na Gita (o Bhagavad-Gita, escritura sagrada do hinduísmo) e aprendemos que temos de trabalhar, trabalhar constantemente com toda a nossa energia; pôr toda a nossa mente no trabalho, seja qual for, que estamos realizando. Ao mesmo tempo, não devemos nos apegar. Quer dizer: não devemos nos deixar desviar do trabalho por qualquer outra coisa; mas ainda assim devemos ser capazes de abandonar o trabalho quando quisermos.

Se examinarmos a própria vida, constataremos que a maior causa do sofrimento é esta: assumimos algo e colocamos toda a nossa energia nisso — talvez seja um fracasso, e ainda assim não conseguimos abandoná-lo. Sabemos que nos está prejudicando, que qualquer apego continuado a isso apenas nos traz miséria; ainda assim, não conseguimos nos separar disso. A abelha veio provar o mel, mas seus pés ficaram presos no pote de mel e ela não conseguia sair. Vez após vez nos encontramos nesse estado. Esse é o grande segredo da existência. Por que estamos aqui? Viemos aqui para provar o mel, e descobrimos que nossas mãos e pés estão presos a ele. Fomos capturados, embora tenhamos vindo para capturar. Viemos para desfrutar; estamos sendo desfrutados. Viemos para governar; estamos sendo governados. Viemos para trabalhar; estamos sendo trabalhados. O tempo todo constatamos isso. E isso penetra em cada detalhe de nossa vida. Somos constantemente trabalhados por outras mentes, e estamos sempre lutando para trabalhar outras mentes. Queremos desfrutar os prazeres da vida; e eles corroem nossas entranhas. Queremos obter tudo da natureza, mas constatamos, no fim, que a natureza tira tudo de nós — nos esgota e nos descarta.

Se não fosse isso, a vida seria toda um raio de sol. Não importa! Com todos os seus fracassos e sucessos, com todas as suas alegrias e tristezas, pode ser uma sucessão de dias luminosos, desde que não sejamos capturados.

Essa é a única causa da miséria: estamos apegados, estamos sendo capturados. Por isso diz a Gita: Trabalhe constantemente; trabalhe, mas não se apegue; não se deixe capturar. Reserve para si o poder de se desapegar de tudo, por mais amado que seja, por mais que a alma anseie por isso, por mais intensas que sejam as dores da miséria que sentiria ao abandoná-lo; ainda assim, reserve o poder de deixá-lo quando quiser. Os fracos não têm lugar aqui, nesta vida nem em nenhuma outra. A fraqueza leva à escravidão. A fraqueza leva a todo tipo de miséria, física e mental. A fraqueza é a morte. Há centenas de milhares de micróbios ao nosso redor, mas eles não podem nos prejudicar a menos que nos tornemos fracos, a menos que o corpo esteja pronto e predisposto a recebê-los. Pode haver um milhão de micróbios de miséria flutuando ao nosso redor. Não importa! Eles não se atrevem a se aproximar, não têm poder de se apoderar de nós, enquanto a mente não for enfraquecida. Este é o grande fato: a força é a vida, a fraqueza é a morte. A força é a felicidade, a vida eterna, a imortalidade; a fraqueza é tensão e miséria constantes: a fraqueza é a morte.

O apego é a fonte de todos os nossos prazeres agora. Estamos apegados a nossos amigos, a nossos parentes; estamos apegados a nossos trabalhos intelectuais e espirituais; estamos apegados a objetos externos, de modo que deles extraímos prazer. O que, por sua vez, traz miséria senão esse mesmo apego? Temos de nos desapegar para ganhar alegria. Se apenas tivéssemos o poder de nos desapegar a qualquer momento, não haveria miséria nenhuma. Só o homem que possui o poder de se apegar a uma coisa com toda a sua energia, e também o poder de se desapegar dela quando deve fazê-lo, será capaz de extrair o melhor da natureza. A dificuldade é que deve haver tanto poder de apego quanto de desapego. Há homens que jamais se sentem atraídos por coisa alguma. Eles nunca amam, são duros e apáticos; escapam da maioria das misérias da vida. Mas a parede nunca sente miséria, a parede nunca ama, nunca é ferida; mas ela é apenas uma parede, afinal. Certamente é melhor ser apegado e capturado do que ser uma parede. Portanto, o homem que nunca ama, que é duro e insensível, ao escapar da maioria das misérias da vida, escapa também de suas alegrias. Não queremos isso. Isso é fraqueza, isso é morte. A alma que nunca sente fraqueza, nunca sente miséria, não foi desperta. Esse é um estado embotado. Não queremos isso.

Ao mesmo tempo, não apenas queremos esse poderoso poder do amor, esse poderoso poder do apego, o poder de lançar toda a alma sobre um único objeto, de nos perdermos e sermos aniquilados, por assim dizer, por outras almas — o que é o poder dos deuses — mas queremos ser ainda mais elevados do que os deuses. O homem perfeito pode pôr toda a alma sobre esse único ponto de amor e, ainda assim, permanece desapegado. Como é possível isso? Há outro segredo a aprender.

O mendigo nunca é feliz. O mendigo recebe apenas uma esmola com pena e desdém por trás, ao menos com o pensamento de que o mendigo é um ser inferior. Ele nunca desfruta realmente o que recebe.

Somos todos mendigos. Seja o que for que façamos, queremos um retorno. Somos todos negociantes. Somos negociantes na vida, somos negociantes na virtude, somos negociantes na religião. E, ai de nós! Somos também negociantes no amor.

Se você vem para negociar, se é uma questão de dar e receber, se é uma questão de compra e venda, respeite as leis da compra e venda. Há momentos ruins e momentos bons; há alta e queda nos preços: você sempre espera o golpe vir. É como olhar para espelhos. Seu rosto está refletido: você faz uma careta — há uma no espelho; se você ri, o espelho ri. Isso é compra e venda, dar e receber.

Somos capturados. Como? Não pelo que damos, mas pelo que esperamos. Recebemos miséria em retorno ao nosso amor; não pelo fato de amarmos, mas pelo fato de querermos amor em troca. Não há miséria onde não há desejo. O desejo, a carência, é o pai de toda a miséria. Os desejos estão sujeitos às leis do sucesso e do fracasso. Os desejos devem trazer miséria.

O grande segredo do verdadeiro sucesso, da verdadeira felicidade, é portanto este: o homem que não pede retorno, o homem completamente altruísta, é o mais bem-sucedido. Parece um paradoxo. Não sabemos que todo homem que é altruísta na vida é enganado, é ferido? Aparentemente, sim. "Cristo era altruísta, e ainda assim foi crucificado." Verdade, mas sabemos que o seu altruísmo é a razão, a causa de uma grande vitória — a coroação de milhões e milhões de vidas com as bênçãos do verdadeiro sucesso.

Não peça nada; não queira nada em troca. Dê o que tem para dar; isso voltará a você — mas não pense nisso agora, voltará multiplicado mil vezes — mas a atenção não deve estar nisso. Ainda assim, tenha o poder de dar: dê, e aí termina. Aprenda que a vida toda é dar, que a natureza o forçará a dar. Portanto, dê de boa vontade. Mais cedo ou mais tarde você terá de se abrir mão. Você veio à vida para acumular. Com as mãos cerradas, você quer tomar. Mas a natureza coloca a mão em sua garganta e faz suas mãos se abrirem. Queira ou não, você terá de dar. No momento em que você diz "não vou", o golpe vem; você é ferido. Não há ninguém que não seja compelido, no fim, a dar tudo. E quanto mais alguém luta contra essa lei, mais miserável se sente. É porque não nos atrevemos a dar, porque não somos suficientemente resignados para ceder a essa grande exigência da natureza, que somos miseráveis. A floresta se foi, mas recebemos calor em troca. O sol retira água do oceano para devolvê-la em chuvas. Você é uma máquina de tomar e dar: você toma a fim de dar. Portanto, não peça nada em troca; mas quanto mais você der, mais chegará a você. Quanto mais depressa você puder esvaziar o ar deste quarto, mais depressa ele será preenchido pelo ar externo; e se fechar todas as portas e cada abertura, o que está dentro permanecerá, mas o que está fora jamais entrará, e o que está dentro estagnará, se degenerará e se tornará envenenado. Um rio esvazia-se continuamente no oceano e continuamente se enche novamente. Não bloqueie a saída para o oceano. No momento em que fizer isso, a morte se apodera de você.

Portanto, não seja um mendigo; seja desapegado. Esta é a tarefa mais terrível da vida! Você não calcula os perigos no caminho. Mesmo reconhecendo intelectualmente as dificuldades, não as conhecemos de verdade até senti-las. De longe podemos ter uma visão geral de um parque: bem, e daí? Sentimos e realmente o conhecemos quando estamos dentro dele. Mesmo que cada uma de nossas tentativas seja um fracasso, e sejamos cortados e despedaçados, ainda assim, através de tudo isso, temos de preservar nosso coração — devemos afirmar nossa Divindade em meio a todas essas dificuldades. A natureza quer que reagimos, que devolvamos golpe por golpe, trapaça por trapaça, mentira por mentira, que respondamos com toda a nossa força. Então se requer um poder supradivino para não responder ao golpe, para manter o controle, para ser desapegado.

A cada dia renovamos nossa determinação de ser desapegados. Lançamos os olhos para trás e olhamos para os objetos passados de nosso amor e apego, e sentimos como cada um deles nos tornou miseráveis. Fomos ao fundo do desespero por causa de nosso "amor"! Nos descobrimos meros escravos nas mãos dos outros, fomos arrastados para baixo e para baixo! E fazemos uma nova determinação: "A partir de agora, serei senhor de mim mesmo; a partir de agora, terei controle sobre mim mesmo." Mas chega o tempo, e a mesma história mais uma vez! A alma é capturada novamente e não consegue sair. O pássaro está numa rede, lutando e se debatendo. Esta é nossa vida.

Conheço as dificuldades. São tremendas, e noventa por cento de nós ficamos desanimados e perdemos o ânimo, e por nossa vez frequentemente nos tornamos pessimistas e deixamos de acreditar em sinceridade, amor e tudo que é grandioso e nobre. Assim encontramos homens que, na frescura de suas vidas, foram perdoadores, bondosos, simples e ingênuos, tornando-se na velhice máscaras mentirosas de homens. Suas mentes são uma massa de intricadas traições. Pode haver bastante política externa, possivelmente. Eles não são impulsivos, não falam, mas seria melhor que falassem; seus corações estão mortos e, portanto, não falam. Eles não amaldiçoam, não ficam com raiva; mas seria melhor que fossem capazes de se enfurecer, mil vezes melhor, de serem capazes de amaldiçoar. Não conseguem. Há morte no coração, pois mãos frias se apoderaram dele, e ele não pode mais agir, nem mesmo para proferir uma maldição, nem para usar uma palavra áspera.

Tudo isso temos de evitar: por isso digo que precisamos de força supradivina. A força sobre-humana não é suficientemente forte. A força supradivina é o único caminho, a única saída. Somente por ela podemos atravessar todas essas complicações, por essas chuvas de misérias, sem sermos atingidos. Podemos ser cortados em pedaços, despedaçados; ainda assim, nossos corações devem tornar-se cada vez mais nobres.

É muito difícil, mas podemos superar a dificuldade com a prática constante. Devemos aprender que nada pode nos acontecer a menos que nos tornemos suscetíveis a isso. Acabei de dizer: nenhuma doença pode vir a mim até que o corpo esteja pronto; não depende apenas dos germes, mas de certa predisposição que já existe no corpo. Só recebemos aquilo para o qual somos aptos. Abandonemos nosso orgulho e entendamos isso: nunca a miséria é imerecida. Nunca houve um golpe imerecido: nunca houve um mal para o qual eu não preparei o caminho com minhas próprias mãos. Devemos saber disso. Analisem-se e constatarão que cada golpe que receberam chegou porque vocês se prepararam para ele. Vocês fizeram metade, e o mundo externo fez a outra metade: assim veio o golpe. Isso nos tornará sóbrios. Ao mesmo tempo, dessa própria análise virá uma nota de esperança, e a nota de esperança é: "Não tenho controle sobre o mundo externo, mas aquilo que está em mim e mais próximo de mim, o meu próprio mundo interior, está sob meu controle. Se os dois juntos são necessários para produzir um fracasso, se os dois juntos são necessários para me dar um golpe, não contribuirei com aquele que está ao meu alcance; e como, então, pode vir o golpe? Se obtenho controle real sobre mim mesmo, o golpe nunca virá."

O tempo todo, desde a infância, tentamos lançar a culpa sobre algo fora de nós. Estamos sempre prontos a corrigir outras pessoas, e não a nós mesmos. Se somos miseráveis, dizemos: "Oh, o mundo é um mundo do diabo." Amaldiçoamos os outros e dizemos: "Que tolos obcecados!" Mas por que deveríamos estar nesse mundo, se realmente somos tão bons? Se este é um mundo do diabo, nós também devemos ser demônios; por que, senão, estaríamos aqui? "Oh, as pessoas do mundo são tão egoístas!" Muito verdade; mas por que seríamos encontrados nessa companhia, se somos melhores? Pense nisso.

Só recebemos o que merecemos. É uma mentira quando dizemos que o mundo é mau e nós somos bons. Nunca pode ser assim. É uma mentira terrível que contamos a nós mesmos.

Esta é a primeira lição a aprender: esteja determinado a não culpar nada do lado de fora, a não lançar a culpa sobre ninguém do lado de fora, mas seja um homem, levante-se, assuma a culpa. Você descobrirá que isso é sempre verdade. Controle-se.

Não é vergonhoso que num momento falemos tanto de nossa virilidade, de sermos deuses — que sabemos tudo, podemos fazer tudo, somos inocentes, imaculados, as pessoas mais altruístas do mundo; e no momento seguinte, uma pequena pedra nos machuca, um pequeno acesso de raiva de um fulano qualquer nos fere — qualquer tolo na rua faz "esses deuses" miseráveis! Devia ser assim se somos tais deuses? É verdade que o mundo é o culpado? Poderia Deus, que é a mais pura e nobre das almas, ser tornado miserável por qualquer de nossos truques? Se você é tão altruísta, você é como Deus. Que mundo poderia ferir você? Você atravessaria o sétimo inferno sem ser tocado, sem ser atingido. Mas o próprio fato de você reclamar e querer lançar a culpa sobre o mundo externo mostra que você sente o mundo externo — o próprio fato de você sentir mostra que você não é o que afirma ser. Você apenas agrava sua falta ao acumular miséria sobre miséria, ao imaginar que o mundo externo está lhe ferindo, e gritando: "Oh, este mundo do diabo! Este homem me machuca; aquele homem me machuca!" e assim por diante. Isso é acrescentar mentiras à miséria.

Devemos cuidar de nós mesmos — isso podemos fazer — e por enquanto deixar de nos preocupar com os outros. Aperfeiçoemos os meios; o fim cuidará de si mesmo. Pois o mundo só pode ser bom e puro se nossas vidas forem boas e puras. É um efeito, e nós somos os meios. Portanto, vamos nos purificar. Vamos nos tornar perfeitos.