働きの秘訣
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日本語
第3章
働きの秘訣
他者を物質的に助けること、すなわちその物質的な欠乏を取り除くことは、確かに偉大なことである。しかし、その助けの偉大さは、欠乏が大きければ大きいほど、また助けが遠くまで及べば及ぶほど、大きくなる。ある人の欠乏を1時間取り除くことができれば、それは確かにその人を助けることである。1年間取り除くことができれば、それはさらに大きな助けとなるであろう。しかし、もしその欠乏を永遠に取り除くことができるならば、それこそ確かに、その人に与えうる最大の助けである。霊的な知識こそ、われわれの不幸を永遠に滅ぼすことのできる唯一のものであり、ほかのいかなる知識も、一時的に欠乏を満たすにすぎない。欠乏を感じる能力そのものが永遠に消滅するのは、ただ霊についての知識によってのみである。ゆえに、人を霊的に助けることこそ、その人に与えうる最高の助けなのである。人に霊的な知識を与える者は人類最大の恩人であり、それゆえわれわれは常に、人の霊的な必要においてその人を助けた者たちこそが最も力ある人々であったことを見いだす。なぜなら、霊性こそが人生におけるわれわれのあらゆる活動の真の基盤だからである。霊的に強く健全な人は、望みさえすれば、ほかのあらゆる点においても強くなるであろう。人のうちに霊的な力が生じるまでは、物質的な必要さえ十分には満たされえない。霊的な助けの次に来るのは知的な助けである。知識という贈り物は、食物や衣服という贈り物よりもはるかに高い贈り物であり、人に生命を与えることよりもさらに高い。なぜなら、人間の真の生命は知識にこそあるからである。無知は死であり、知識は生である。闇の中の生、無知と不幸の中を手探りで進む生であるならば、生命にはほとんど価値がない。そしてその次に来るのが、言うまでもなく、人を物質的に助けることである。したがって、他者を助けるという問題を考えるにあたって、われわれは物質的な助けこそ与えうる唯一の助けであると考える誤りを犯さないよう、常に努めなければならない。それは最後のものであるばかりでなく、最も小さなものでもある。なぜなら、それは永続的な満足をもたらすことができないからである。空腹のときに感じる不幸は食べることによって満たされるが、空腹はまた戻ってくる。私の不幸がやむのは、私があらゆる欠乏を超えて満たされたときだけである。そのとき、空腹は私を不幸にしないであろう。いかなる苦難も、いかなる悲しみも、私を動かすことはできないであろう。それゆえ、われわれを霊的に強くするような助けこそが最高のものであり、その次に知的な助けが、そしてその後に物質的な助けが来るのである。
世の不幸は、物質的な助けだけでは癒やすことができない。人間の本性が変わるまでは、こうした物質的な必要は常に生じ、不幸は常に感じられ、どれほど物質的な助けを与えても、それを完全に癒やすことはできないであろう。この問題の唯一の解決は、人類を清らかにすることである。無知こそ、われわれが目にするあらゆる悪とあらゆる不幸の母である。人々に光を得させよ。彼らを清らかにし、霊的に強くし、教育せよ。そのときはじめて世の不幸はやむのであって、それ以前ではない。国中のあらゆる家を慈善施設に変えることもできよう。国土を病院で満たすこともできよう。しかし、人間の性格が変わるまでは、人間の不幸はなお存在し続けるであろう。
『バガヴァッド・ギーター』の中で、われわれは皆たえず働かなければならないということが説かれているのを、われわれは繰り返し読む。あらゆる働きは、本来、善と悪から成り立っている。どこかで何らかの善をなさないような働きは一つとしてなしえないし、どこかで何らかの害を引き起こさないような働きもありえない。あらゆる働きは必然的に善と悪の混合でなければならない。それにもかかわらず、われわれはたえず働くよう命じられている。善も悪も、ともにその結果をもたらし、そのカルマを生み出すであろう。善い行為はわれわれに善い結果をもたらし、悪い行為は悪い結果をもたらす。しかし、善も悪も、ともに魂の束縛なのである。働きのもつこの束縛を生み出す性質に関して『ギーター』が到達した解決とは、もしわれわれが自らのなす働きに執着しないならば、それはわれわれの魂に対していかなる束縛の作用も及ぼさない、ということである。この「働きへの無執着」が何を意味するのかを、われわれは理解しようと努めよう。
これが『ギーター』の唯一の中心思想である――たえず働け、しかしそれに執着するな。サンスカーラ（Samskara）は「生得的傾向」とほぼ訳すことができる。心を湖にたとえるならば、心に起こるあらゆるさざ波、あらゆる波は、静まったときにも完全には消滅せず、ひとつの痕跡と、その波が再び現れる将来の可能性とを残す。この痕跡、すなわち波が再び現れる可能性を伴った痕跡こそが、サンスカーラと呼ばれるものである。われわれのなすあらゆる働き、身体のあらゆる動き、われわれの考えるあらゆる思いは、このような印象を心の上に残す。そしてそのような印象は、表面には明らかでなくとも、表面下で、潜在意識的に働くだけの十分な強さをもっている。われわれが各瞬間に何であるかは、心の上のこれらの印象の総和によって決定される。私がまさにこの瞬間に何であるかは、私の過去の生涯のあらゆる印象の総和の結果である。これこそ、まさに性格と呼ばれるものの意味である。各人の性格は、これらの印象の総和によって決定されるのである。善い印象が優勢であれば性格は善くなり、悪い印象が優勢であれば悪くなる。もしある人が絶えず悪い言葉を聞き、悪い思いを抱き、悪い行為をなすならば、その人の心は悪い印象で満たされるであろう。そしてそれらは、その人自身がその事実を意識しないうちに、その人の思考と行為に影響を及ぼすであろう。実際、これらの悪い印象は常に働いており、その結果は悪とならざるをえず、その人は悪人となるであろう。その人にはどうすることもできないのである。その人のうちにあるこれらの印象の総和が、悪い行為をなすための強い原動力を生み出すであろう。その人は自らの印象の手中にある機械のようなものとなり、印象がその人に悪をなすよう強いるであろう。同様に、もしある人が善い思いを抱き、善い働きをなすならば、これらの印象の総和は善いものとなるであろう。そしてそれらは同じようにして、その人自身の意に反してさえ、その人に善をなすよう強いるであろう。ある人が多くの善い働きをなし、多くの善い思いを抱いたために、自らの意に反してさえ善をなそうとする抗しがたい傾向がそのうちに生じ、たとえ悪をなそうと望んでも、その人の傾向の総和としての心がそれを許さず、傾向がその人を引き戻すとき、その人は完全に善い傾向の影響下にあるのである。そのような場合、その人の善い性格は確立されたと言われる。
亀が足と頭を甲羅の中に引っ込めると、たとえそれを殺し、粉々に打ち砕いても出てこないように、自らの動機と感覚器官を制御している人の性格は、不動に確立されている。その人は自らの内なる力を制御しており、何ものもその人の意志に反してそれらを引き出すことはできない。善い思い、善い印象が心の表面を絶えず行き交うこの反復作用によって、善をなそうとする傾向が強くなり、その結果、われわれはインドリヤ（感覚器官、神経中枢）を制御できると感じるようになる。このようにしてのみ性格は確立され、そのときはじめて人は真理に到達する。そのような人は永遠に安全であり、いかなる悪もなしえない。その人をどのような仲間の中に置いても、その人には何の危険もないであろう。この善い傾向をもつことよりもさらに高い状態があり、それは解脱への願いである。魂の自由こそあらゆるヨーガの目標であり、そのいずれもが等しく同じ結果に導くということを、記憶しておかなければならない。ブッダが主として瞑想によって、キリストが祈りによって到達したところへ、人は働きのみによっても到達しうる。ブッダは働くギャーニであり、キリストはバクタであったが、両者はともに同じ目標に到達したのである。困難はここにある。解脱とは完全な自由――悪の束縛からの自由であると同時に、善の束縛からの自由をも意味する。金の鎖も、鉄の鎖と同じく鎖である。私の指に棘が刺さっている。そこで私はもう1本の棘を使って最初の棘を抜く。そして抜き終えたならば、両方とも捨て去る。2本目の棘を取っておく必要はない。なぜなら、結局のところ両方とも棘だからである。そのように、悪い傾向は善い傾向によって打ち消されるべきであり、心の上の悪い印象は善い印象の新たな波によって取り除かれるべきである。こうして、悪なるものがすべてほとんど消え去るか、あるいは鎮められて心の片隅に抑えられるまで、それを続けるのである。しかしその後には、善い傾向もまた克服されなければならない。こうして「執着した者」は「執着なき者」となる。働け、しかし行為や思考が心に深い印象を生み出さないようにせよ。さざ波は来るにまかせ、去るにまかせよ。筋肉と脳から巨大な行為が生じるにまかせよ。しかしそれらが魂に深い印象を残さないようにせよ。
いかにしてこれをなしうるのか。われわれが執着するいかなる行為も、その印象が残ることをわれわれは知っている。私は一日のうちに何百人もの人々に会い、その中で自分の愛する人にも一人会うかもしれない。そして夜、床に就いたとき、その日に見たすべての顔を思い浮かべようとしても、心に浮かぶのはただその顔――おそらくわずか1分間しか会わなかった、しかし私の愛する顔――だけであり、ほかの顔はすべて消え去っている。この特定の人に対する私の執着が、ほかのすべての顔よりも深い印象を私の心に生じさせたのである。生理学的には、印象はすべて同じであった。私が見た顔の一つひとつが網膜に像を結び、脳はその像を取り入れた。それにもかかわらず、心に対する作用には何の類似性もなかった。顔の大部分は、おそらくまったく初めての顔であり、それについて私が以前に考えたこともないものであったが、ほんの一瞥しか得られなかったあの一つの顔は、内部に連想を見いだしたのである。おそらく私は何年もの間その人を心に思い描き、その人について何百ものことを知っていたのであろう。そしてその人を新たに一度見たことが、私の心の中に眠っていた何百もの記憶を呼び覚ましたのである。そしてこの一つの印象は、さまざまな顔の印象をすべて合わせたものよりもおそらく100倍も多く繰り返されているために、心に大きな作用を及ぼすであろう。
それゆえ、「執着なき者」であれ。物事が働くにまかせよ。脳の中枢が働くにまかせよ。たえず働け、しかし一つのさざ波にも心を征服させるな。この地における異邦人、旅人であるかのように働け。たえず働け、しかし自らを縛るな。束縛は恐ろしいものである。この世界はわれわれの住処ではなく、われわれが通過しつつある多くの段階の一つにすぎない。サーンキヤのあの偉大な言葉を記憶せよ。「自然のすべては魂のためにあるのであって、魂が自然のためにあるのではない」。自然が存在する理由そのものは、魂の教育のためである。それにはほかの意味はない。自然がそこにあるのは、魂が知識を得、知識を通じて自らを解放しなければならないからである。もしわれわれがこのことを常に記憶しているならば、決して自然に執着することはないであろう。自然とはわれわれが読むべき一冊の書物であり、必要な知識を得たならば、その書物はもはやわれわれにとって何の価値もないということを、われわれは知るであろう。ところが、そうする代わりに、われわれは自らを自然と同一視している。魂が自然のためにあり、霊が肉体のためにあると考え、俗に言われるように、人は「生きるために食べる」のではなく「食べるために生きる」と考えている。われわれは絶えずこの誤りを犯している。自然を自分自身とみなし、それに執着するようになっている。そしてこの執着が生じるやいなや、魂に深い印象が刻まれ、それがわれわれを縛りつけ、自由からではなく奴隷のように働かせるのである。
この教えの要点はすべて、奴隷としてではなく主人として働くべきであるということにある。たえず働け、しかし奴隷の働きをするな。誰もがどのように働いているかが、見えないのか。誰ひとりとして完全に休息していることはできない。人類の99パーセントは奴隷のように働いており、その結果は不幸である。それはすべて利己的な働きなのである。自由を通じて働け！ 愛を通じて働け！ 「愛」という言葉は、理解するのがきわめて難しい。自由がなければ、愛は決して生じない。奴隷のうちには真の愛はありえない。もし奴隷を買い、鎖で縛りつけて自分のために働かせるならば、その奴隷は苦役者のように働くであろうが、そのうちには何の愛もないであろう。それゆえ、われわれ自身が奴隷として世の事物のために働くとき、われわれのうちには愛はありえず、われわれの働きは真の働きではない。このことは、親族や友人のためになされる働きについても真実であり、われわれ自身のためになされる働きについても真実である。利己的な働きは奴隷の働きである。そして、ここに一つの試金石がある。愛の行為はすべて幸福をもたらす。その反作用として平安と至福をもたらさないような愛の行為は一つもない。真の存在、真の知識、真の愛は、永遠に互いに結びついており、三つにして一つである。そのうちの一つがあるところには、ほかのものもなければならない。それらは第二なき一者――存在・知識・至福――の三つの側面なのである。その存在が相対的になるとき、われわれはそれを世界として見る。その知識は今度は変容して、世の事物についての知識となる。そしてその至福は、人間の心が知るあらゆる真の愛の基盤をなすのである。それゆえ、真の愛は、愛する者にも愛される者にも苦痛を引き起こすような反作用をもたらすことは決してありえない。ある男がある女を愛しているとしよう。彼は彼女を独り占めにしたいと望み、彼女のあらゆる振る舞いに激しく嫉妬する。彼は彼女が自分のそばに座り、自分のそばに立ち、自分の命じるままに食べ、動くことを望む。彼は彼女の奴隷であり、また彼女を自分の奴隷にしたいと望んでいる。それは愛ではない。それは、愛を装って入り込んでくる、奴隷の一種の病的な愛着である。それは愛ではありえない。なぜなら、それは苦痛を伴うからである。もし彼女が彼の望むことをしなければ、それは彼に苦痛をもたらす。愛には苦痛の反作用はない。愛はただ至福の反作用のみをもたらす。もしそうでないならば、それは愛ではなく、何かほかのものを愛と取り違えているのである。自分の夫、妻、子供たち、全世界、全宇宙を、苦痛や嫉妬の反作用も、利己的な感情もないような仕方で愛することに成功したとき、そのときはじめて執着なき者となるにふさわしい状態にあるのである。
クリシュナは言う。「わたしを見よ、アルジュナよ！ もしわたしが一瞬でも働くことをやめるならば、全宇宙は死に絶えるであろう。わたしには働きによって得るべきものは何もない。わたしは唯一の主である。しかし、なぜわたしは働くのか。わたしが世界を愛するからである」。神は愛するがゆえに執着がない。その真の愛こそがわれわれを執着なき者にするのである。執着があるところ、世の事物へのしがみつきがあるところには、どこであれ、それはすべて物質の粒子の集まりのあいだの物理的な引力にすぎないということを知らなければならない。それは二つの物体を絶えずますます近くへと引き寄せ、十分に近づくことができなければ苦痛を生じさせる何ものかである。しかし真の愛があるところでは、それはまったく物理的な執着に基づいてはいない。そのように愛し合う者たちは互いに1000マイル離れていようとも、その愛はまったく変わらないであろう。それは死ぬことがなく、決して苦痛の反作用を生み出すことはないであろう。
この無執着に到達することは、ほとんど一生の仕事である。しかし、ひとたびこの地点に達したならば、われわれは愛の目標に到達し、自由となったのである。自然の束縛はわれわれから落ち、われわれは自然をありのままに見る。自然はもはやわれわれのために鎖を鍛えることはない。われわれはまったく自由に立ち、働きの結果を考慮に入れない。そうなれば、結果がどうなるかを誰が気にかけようか。
子供たちに与えたものの見返りとして、何かを子供たちに求めるだろうか。子供たちのために働くことは親の務めであり、それで事は終わる。特定の人のため、ある都市のため、ある国家のためにすることは何であれ、子供たちに対してもつのと同じ態度をそれに対してとれ――何の見返りも期待するな。もし常に与える者の立場をとることができ、その立場において、与えるものすべてが、見返りの思いなしに世界にささげられる自由な贈り物であるならば、そのとき働きは何の執着ももたらさないであろう。執着は、われわれが見返りを期待するところにのみ生じるのである。
奴隷のように働くことが利己心と執着をもたらすとすれば、自らの心の主人として働くことは無執着の至福を生じさせる。われわれはしばしば権利や正義について語るが、世においては権利や正義など赤子のたわごとにすぎないことに気づく。人間の行為を導くものが二つある。力と慈悲である。力の行使は、例外なく利己心の行使である。すべての男女は、自らのもつどのような力や利点をも最大限に利用しようとする。慈悲こそは天国そのものである。善くあるためには、われわれは皆慈悲深くなければならない。正義と権利でさえ、慈悲の上に立つべきである。自らのなす働きに対して見返りを得ようとする思いはすべて、われわれの霊的な進歩を妨げる。いや、最後にはそれは不幸をもたらす。この慈悲と無私の施しという考えを実践に移すことのできる、もう一つの道がある。すなわち、もしわれわれが人格神を信じているならば、働きを「礼拝」とみなすことによってである。この場合、われわれは自らの働きのあらゆる果実を主にささげる。そしてこのように主を礼拝するのであるから、われわれは自らのなす働きに対して人類から何かを期待する権利をもたない。主ご自身たえず働き、しかも常に執着がない。水が蓮の葉を濡らすことができないように、働きは、結果への執着を生じさせることによって無私の人を縛ることはできない。無私にして執着なき人は、人のひしめく罪深い都市のまさに中心に住むこともできよう。その人は罪に触れられることはないであろう。
完全な自己犠牲というこの考えは、次の物語によって例証されている。クルクシェートラの戦いの後、パーンダヴァの5人の兄弟は大いなる供犠を執り行い、貧しい人々にきわめて多くの施しをした。すべての人々はその供犠の壮大さと豊かさに驚嘆し、世界はこれほどの供犠をいまだかつて見たことがないと言った。しかし、儀式の後、1匹の小さなマングースがやって来た。その体の半分は金色で、残りの半分は茶色であった。そしてマングースは供犠の広間の床の上を転げ回り始めた。マングースは周りの人々に言った。「あなたがたは皆うそつきだ。これは供犠などではない」。「何だと！」と人々は叫んだ。「これが供犠ではないと言うのか。どれほどの金銭や宝石が貧しい人々に注がれ、誰もが豊かに、幸せになったかを知らないのか。これは、およそ人がかつて行った中で最も素晴らしい供犠であった」。しかしマングースは言った。「昔、ある小さな村があり、そこに一人の貧しいバラモンが、妻と息子と息子の妻とともに住んでいた。彼らはたいへん貧しく、説教や教授に対して与えられるわずかな施しによって暮らしていた。その地に3年にわたる飢饉が訪れ、その貧しいバラモンはかつてないほど苦しんだ。ついに一家が何日も飢えたある朝、父親は幸運にも手に入れたわずかな大麦の粉を家に持ち帰り、それを四つに分けて、家族一人ひとりに一つずつ与えた。彼らはそれを食事のために調理し、まさに食べようとしたとき、戸を叩く音がした。父親が戸を開けると、そこには一人の客が立っていた。さて、インドでは客は神聖な人である。客はその間は神のごときものであり、そのように遇されなければならない。そこで貧しいバラモンは言った。『お入りください。ようこそいらっしゃいました』。彼は自分の分の食物を客の前に置いた。客はそれをたちまち平らげて言った。『ああ、あなたは私を殺してしまった。私は10日間飢えていたのに、このわずかばかりのものは私の空腹を募らせただけだ』。すると妻が夫に言った。『私の分をこの方に差し上げてください』。しかし夫は言った。『それはならぬ』。だが妻はなおも言い張って言った。『ここに貧しい方がおられます。この方が食べられるよう取り計らうのは家住者としての私たちの務めです。そしてあなたにはもうこの方に差し上げるものがないのですから、私の分を差し上げるのは妻としての私の務めです』。そして彼女は自分の分を客に与え、客はそれを食べたが、なお空腹に焼かれていると言った。そこで息子が言った。『私の分もお取りください。父がその務めを果たすのを助けるのは息子の務めです』。客はそれを食べたが、なお満たされなかった。そこで息子の妻も自分の分を客に与えた。それで十分であった。客は彼らを祝福して立ち去った。その夜、その4人は飢えのために死んだ。その粉の幾粒かが床にこぼれていた。そして私がその上で体を転がすと、ご覧のとおり、体の半分が金色になった。それ以来、私はあのような供犠をもう一つ見いだしたいと願って世界中を旅してきたが、どこにも見いだせなかった。ほかのどこでも、私の体のもう半分が金に変わることはなかった。だから私は、これは供犠ではないと言うのだ」。
この施しの理念はインドから失われつつある。偉大な人々はますます少なくなっている。私が初めて英語を学んでいたころ、ある英語の物語の本を読んだ。その中に、働きに出て、稼いだ金の一部を年老いた母親に与えた孝行息子についての話があり、そのことが3、4ページにわたって称賛されていた。それはいったい何であったのか。ヒンドゥーの少年には誰ひとりとして、その物語の教訓を理解することはできない。今になって、西洋の考え――各人は自分のために――を聞くと、私はそれを理解する。そして、ある人々はすべてを自分のものとし、父も母も妻も子供たちも顧みられずに押しのけられる。そのようなことは、決していかなるところにおいても、家住者の理想であってはならない。
さて、カルマ・ヨーガが何を意味するかが、これでわかったであろう。それは、たとえ死の間際にあっても、何も問うことなく誰をも助けることである。何百万回欺かれようとも、決して問いを発するな。自分のしていることについて決して考えるな。貧しい人々への施しを決して誇るな。彼らの感謝を期待するな。むしろ、彼らに施しを実践する機会を与えてくれたことに対して、彼らに感謝せよ。このように、理想的な家住者であることは、理想的なサンニャーシン（出家修行者）であることよりもはるかに困難な務めであることは明らかである。真の働きの生活は、同じく真の放棄の生活と同じほど困難であり、あるいはそれ以上に困難でさえあるのである。
English
CHAPTER III
THE SECRET OF WORK
Helping others physically, by removing their physical needs, is indeed great, but the help is great according as the need is greater and according as the help is far reaching. If a man's wants can be removed for an hour, it is helping him indeed; if his wants can be removed for a year, it will be more help to him; but if his wants can be removed for ever, it is surely the greatest help that can be given him. Spiritual knowledge is the only thing that can destroy our miseries for ever; any other knowledge satisfies wants only for a time. It is only with the knowledge of the spirit that the faculty of want is annihilated for ever; so helping man spiritually is the highest help that can be given to him. He who gives man spiritual knowledge is the greatest benefactor of mankind and as such we always find that those were the most powerful of men who helped man in his spiritual needs, because spirituality is the true basis of all our activities in life. A spiritually strong and sound man will be strong in every other respect, if he so wishes. Until there is spiritual strength in man even physical needs cannot be well satisfied. Next to spiritual comes intellectual help. The gift of knowledge is a far higher gift than that of food and clothes; it is even higher than giving life to a man, because the real life of man consists of knowledge. Ignorance is death, knowledge is life. Life is of very little value, if it is a life in the dark, groping through ignorance and misery. Next in order comes, of course, helping a man physically. Therefore, in considering the question of helping others, we must always strive not to commit the mistake of thinking that physical help is the only help that can be given. It is not only the last but the least, because it cannot bring about permanent satisfaction. The misery that I feel when I am hungry is satisfied by eating, but hunger returns; my misery can cease only when I am satisfied beyond all want. Then hunger will not make me miserable; no distress, no sorrow will be able to move me. So, that help which tends to make us strong spiritually is the highest, next to it comes intellectual help, and after that physical help.
The miseries of the world cannot be cured by physical help only. Until man's nature changes, these physical needs will always arise, and miseries will always be felt, and no amount of physical help will cure them completely. The only solution of this problem is to make mankind pure. Ignorance is the mother of all the evil and all the misery we see. Let men have light, let them be pure and spiritually strong and educated, then alone will misery cease in the world, not before. We may convert every house in the country into a charity asylum, we may fill the land with hospitals, but the misery of man will still continue to exist until man's character changes.
We read in the Bhagavad-Gita again and again that we must all work incessantly. All work is by nature composed of good and evil. We cannot do any work which will not do some good somewhere; there cannot be any work which will not cause some harm somewhere. Every work must necessarily be a mixture of good and evil; yet we are commanded to work incessantly. Good and evil will both have their results, will produce their Karma. Good action will entail upon us good effect; bad action, bad. But good and bad are both bondages of the soul. The solution reached in the Gita in regard to this bondage-producing nature of work is that, if we do not attach ourselves to the work we do, it will not have any binding effect on our soul. We shall try to understand what is meant by this “non-attachment to” to work.
This is the one central idea in the Gita: work incessantly, but be not attached to it. Samskâra can be translated very nearly by "inherent tendency". Using the simile of a lake for the mind, every ripple, every wave that rises in the mind, when it subsides, does not die out entirely, but leaves a mark and a future possibility of that wave coming out again. This mark, with the possibility of the wave reappearing, is what is called Samskâra. Every work that we do, every movement of the body, every thought that we think, leaves such an impression on the mind-stuff, and even when such impressions are not obvious on the surface, they are sufficiently strong to work beneath the surface, subconsciously. What we are every moment is determined by the sum total of these impressions on the mind. What I am just at this moment is the effect of the sum total of all the impressions of my past life. This is really what is meant by character; each man's character is determined by the sum total of these impressions. If good impressions prevail, the character becomes good; if bad, it becomes bad. If a man continuously hears bad words, thinks bad thoughts, does bad actions, his mind will be full of bad impressions; and they will influence his thought and work without his being conscious of the fact. In fact, these bad impressions are always working, and their resultant must be evil, and that man will be a bad man; he cannot help it. The sum total of these impressions in him will create the strong motive power for doing bad actions. He will be like a machine in the hands of his impressions, and they will force him to do evil. Similarly, if a man thinks good thoughts and does good works, the sum total of these impressions will be good; and they, in a similar manner, will force him to do good even in spite of himself. When a man has done so much good work and thought so many good thoughts that there is an irresistible tendency in him to do good in spite of himself and even if he wishes to do evil, his mind, as the sum total of his tendencies, will not allow him to do so; the tendencies will turn him back; he is completely under the influence of the good tendencies. When such is the case, a man's good character is said to be established.
As the tortoise tucks its feet and head inside the shell, and you may kill it and break it in pieces, and yet it will not come out, even so the character of that man who has control over his motives and organs is unchangeably established. He controls his own inner forces, and nothing can draw them out against his will. By this continuous reflex of good thoughts, good impressions moving over the surface of the mind, the tendency for doing good becomes strong, and as the result we feel able to control the Indriyas (the sense-organs, the nerve-centres). Thus alone will character be established, then alone a man gets to truth. Such a man is safe for ever; he cannot do any evil. You may place him in any company, there will be no danger for him. There is a still higher state than having this good tendency, and that is the desire for liberation. You must remember that freedom of the soul is the goal of all Yogas, and each one equally leads to the same result. By work alone men may get to where Buddha got largely by meditation or Christ by prayer. Buddha was a working Jnâni, Christ was a Bhakta, but the same goal was reached by both of them. The difficulty is here. Liberation means entire freedom — freedom from the bondage of good, as well as from the bondage of evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. There is a thorn in my finger, and I use another to take the first one out; and when I have taken it out, I throw both of them aside; I have no necessity for keeping the second thorn, because both are thorns after all. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, and the bad impressions on the mind should be removed by the fresh waves of good ones, until all that is evil almost disappears, or is subdued and held in control in a corner of the mind; but after that, the good tendencies have also to be conquered. Thus the "attached" becomes the "unattached". Work, but let not the action or the thought produce a deep impression on the mind. Let the ripples come and go, let huge actions proceed from the muscles and the brain, but let them not make any deep impression on the soul.
How can this be done? We see that the impression of any action, to which we attach ourselves, remains. I may meet hundreds of persons during the day, and among them meet also one whom I love; and when I retire at night, I may try to think of all the faces I saw, but only that face comes before the mind — the face which I met perhaps only for one minute, and which I loved; all the others have vanished. My attachment to this particular person caused a deeper impression on my mind than all the other faces. Physiologically the impressions have all been the same; every one of the faces that I saw pictured itself on the retina, and the brain took the pictures in, and yet there was no similarity of effect upon the mind. Most of the faces, perhaps, were entirely new faces, about which I had never thought before, but that one face of which I got only a glimpse found associations inside. Perhaps I had pictured him in my mind for years, knew hundreds of things about him, and this one new vision of him awakened hundreds of sleeping memories in my mind; and this one impression having been repeated perhaps a hundred times more than those of the different faces together, will produce a great effect on the mind.
Therefore, be "unattached"; let things work; let brain centres work; work incessantly, but let not a ripple conquer the mind. Work as if you were a stranger in this land, a sojourner; work incessantly, but do not bind yourselves; bondage is terrible. This world is not our habitation, it is only one of the many stages through which we are passing. Remember that great saying of the Sânkhya, "The whole of nature is for the soul, not the soul for nature." The very reason of nature's existence is for the education of the soul; it has no other meaning; it is there because the soul must have knowledge, and through knowledge free itself. If we remember this always, we shall never be attached to nature; we shall know that nature is a book in which we are to read, and that when we have gained the required knowledge, the book is of no more value to us. Instead of that, however, we are identifying ourselves with nature; we are thinking that the soul is for nature, that the spirit is for the flesh, and, as the common saying has it, we think that man "lives to eat" and not "eats to live". We are continually making this mistake; we are regarding nature as ourselves and are becoming attached to it; and as soon as this attachment comes, there is the deep impression on the soul, which binds us down and makes us work not from freedom but like slaves.
The whole gist of this teaching is that you should work like a master and not as a slave; work incessantly, but do not do slave's work. Do you not see how everybody works? Nobody can be altogether at rest; ninety-nine per cent of mankind work like slaves, and the result is misery; it is all selfish work. Work through freedom! Work through love! The word "love" is very difficult to understand; love never comes until there is freedom. There is no true love possible in the slave. If you buy a slave and tie him down in chains and make him work for you, he will work like a drudge, but there will be no love in him. So when we ourselves work for the things of the world as slaves, there can be no love in us, and our work is not true work. This is true of work done for relatives and friends, and is true of work done for our own selves. Selfish work is slave's work; and here is a test. Every act of love brings happiness; there is no act of love which does not bring peace and blessedness as its reaction. Real existence, real knowledge, and real love are eternally connected with one another, the three in one: where one of them is, the others also must be; they are the three aspects of the One without a second — the Existence - Knowledge - Bliss. When that existence becomes relative, we see it as the world; that knowledge becomes in its turn modified into the knowledge of the things of the world; and that bliss forms the foundation of all true love known to the heart of man. Therefore true love can never react so as to cause pain either to the lover or to the beloved. Suppose a man loves a woman; he wishes to have her all to himself and feels extremely jealous about her every movement; he wants her to sit near him, to stand near him, and to eat and move at his bidding. He is a slave to her and wishes to have her as his slave. That is not love; it is a kind of morbid affection of the slave, insinuating itself as love. It cannot be love, because it is painful; if she does not do what he wants, it brings him pain. With love there is no painful reaction; love only brings a reaction of bliss; if it does not, it is not love; it is mistaking something else for love. When you have succeeded in loving your husband, your wife, your children, the whole world, the universe, in such a manner that there is no reaction of pain or jealousy, no selfish feeling, then you are in a fit state to be unattached.
Krishna says, "Look at Me, Arjuna! If I stop from work for one moment, the whole universe will die. I have nothing to gain from work; I am the one Lord, but why do I work? Because I love the world." God is unattached because He loves; that real love makes us unattached. Wherever there is attachment, the clinging to the things of the world, you must know that it is all physical attraction between sets of particles of matter — something that attracts two bodies nearer and nearer all the time and, if they cannot get near enough, produces pain; but where there is real love, it does not rest on physical attachment at all. Such lovers may be a thousand miles away from one another, but their love will be all the same; it does not die, and will never produce any painful reaction.
To attain this unattachment is almost a life-work, but as soon as we have reached this point, we have attained the goal of love and become free; the bondage of nature falls from us, and we see nature as she is; she forges no more chains for us; we stand entirely free and take not the results of work into consideration; who then cares for what the results may be?
Do you ask anything from your children in return for what you have given them? It is your duty to work for them, and there the matter ends. In whatever you do for a particular person, a city, or a state, assume the same attitude towards it as you have towards your children — expect nothing in return. If you can invariably take the position of a giver, in which everything given by you is a free offering to the world, without any thought of return, then will your work bring you no attachment. Attachment comes only where we expect a return.
If working like slaves results in selfishness and attachment, working as master of our own mind gives rise to the bliss of non-attachment. We often talk of right and justice, but we find that in the world right and justice are mere baby's talk. There are two things which guide the conduct of men: might and mercy. The exercise of might is invariably the exercise of selfishness. All men and women try to make the most of whatever power or advantage they have. Mercy is heaven itself; to be good, we have all to be merciful. Even justice and right should stand on mercy. All thought of obtaining return for the work we do hinders our spiritual progress; nay, in the end it brings misery. There is another way in which this idea of mercy and selfless charity can be put into practice; that is, by looking upon work as "worship" in case we believe in a Personal God. Here we give up all the fruits our work unto the Lord, and worshipping Him thus, we have no right to expect anything from man kind for the work we do. The Lord Himself works incessantly and is ever without attachment. Just as water cannot wet the lotus leaf, so work cannot bind the unselfish man by giving rise to attachment to results. The selfless and unattached man may live in the very heart of a crowded and sinful city; he will not be touched by sin.
This idea of complete self-sacrifice is illustrated in the following story: After the battle of Kurukshetra the five Pândava brothers performed a great sacrifice and made very large gifts to the poor. All people expressed amazement at the greatness and richness of the sacrifice, and said that such a sacrifice the world had never seen before. But, after the ceremony, there came a little mongoose, half of whose body was golden, and the other half brown; and he began to roll on the floor of the sacrificial hall. He said to those around, "You are all liars; this is no sacrifice." "What!" they exclaimed, "you say this is no sacrifice; do you not know how money and jewels were poured out to the poor and every one became rich and happy? This was the most wonderful sacrifice any man ever performed." But the mongoose said, "There was once a little village, and in it there dwelt a poor Brahmin with his wife, his son, and his son's wife. They were very poor and lived on small gifts made to them for preaching and teaching. There came in that land a three years' famine, and the poor Brahmin suffered more than ever. At last when the family had starved for days, the father brought home one morning a little barley flour, which he had been fortunate enough to obtain, and he divided it into four parts, one for each member of the family. They prepared it for their meal, and just as they were about to eat, there was a knock at the door. The father opened it, and there stood a guest. Now in India a guest is a sacred person; he is as a god for the time being, and must be treated as such. So the poor Brahmin said, 'Come in, sir; you are welcome,' He set before the guest his own portion of the food, which the guest quickly ate and said, 'Oh, sir, you have killed me; I have been starving for ten days, and this little bit has but increased my hunger.' Then the wife said to her husband, 'Give him my share,' but the husband said, 'Not so.' The wife however insisted, saying, 'Here is a poor man, and it is our duty as householders to see that he is fed, and it is my duty as a wife to give him my portion, seeing that you have no more to offer him.' Then she gave her share to the guest, which he ate, and said he was still burning with hunger. So the son said, 'Take my portion also; it is the duty of a son to help his father to fulfil his obligations.' The guest ate that, but remained still unsatisfied; so the son's wife gave him her portion also. That was sufficient, and the guest departed, blessing them. That night those four people died of starvation. A few granules of that flour had fallen on the floor; and when I rolled my body on them, half of it became golden, as you see. Since then I have been travelling all over the world, hoping to find another sacrifice like that, but nowhere have I found one; nowhere else has the other half of my body been turned into gold. That is why I say this is no sacrifice."
This idea of charity is going out of India; great men are becoming fewer and fewer. When I was first learning English, I read an English story book in which there was a story about a dutiful boy who had gone out to work and had given some of his money to his old mother, and this was praised in three or four pages. What was that? No Hindu boy can ever understand the moral of that story. Now I understand it when I hear the Western idea — every man for himself. And some men take everything for themselves, and fathers and mothers and wives and children go to the wall. That should never and nowhere be the ideal of the householder.
Now you see what Karma-Yoga means; even at the point of death to help any one, without asking questions. Be cheated millions of times and never ask a question, and never think of what you are doing. Never vaunt of your gifts to the poor or expect their gratitude, but rather be grateful to them for giving you the occasion of practicing charity to them. Thus it is plain that to be an ideal householder is a much more difficult task than to be an ideal Sannyasin; the true life of work is indeed as hard as, if not harder than, the equally true life of renunciation.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。