El secreto de la acción

CAPÍTULO III

EL SECRETO DEL TRABAJO

Ayudar a los demás físicamente, supliendo sus necesidades materiales, es ciertamente algo grande, pero la ayuda es tanto mayor cuanto mayor es la necesidad y cuanto más profundo y duradero es su alcance. Si las carencias de un hombre pueden remediarse por una hora, en verdad se le está ayudando; si pueden remediarse por un año, se le ayuda más; pero si pueden remediarse para siempre, esa es sin duda la mayor ayuda que se le puede prestar. El conocimiento espiritual es lo único que puede destruir nuestras miserias para siempre; cualquier otro conocimiento satisface las necesidades solo por un tiempo. Únicamente con el conocimiento del espíritu se aniquila para siempre la facultad misma del desear; por eso, ayudar al hombre espiritualmente es la ayuda más alta que puede ofrecérsele. Quien transmite al hombre el conocimiento espiritual es el mayor benefactor de la humanidad; y por eso siempre comprobamos que los hombres más poderosos fueron quienes asistieron al ser humano en sus necesidades espirituales, pues la espiritualidad es el verdadero fundamento de todas nuestras actividades en la vida. Un hombre espiritualmente fuerte y sano será fuerte en todo lo demás, si así lo desea. Mientras no haya fuerza espiritual en el hombre, ni siquiera sus necesidades físicas podrán satisfacerse bien. Después de la ayuda espiritual viene la intelectual. El don del conocimiento es un don mucho más alto que el de la comida y el vestido; es incluso superior a darle vida a un hombre, porque la vida verdadera del hombre consiste en el conocimiento. La ignorancia es muerte; el conocimiento es vida. La vida tiene muy poco valor si es una vida en la oscuridad, tanteando entre la ignorancia y la miseria. A continuación viene, por supuesto, ayudar al hombre físicamente. Por eso, al considerar la cuestión de ayudar a los demás, debemos esforzarnos siempre en no cometer el error de pensar que la ayuda física es la única que puede prestarse. No solo es la última, sino la menor, porque no puede producir una satisfacción permanente. La miseria que siento cuando tengo hambre se aplaca al comer, pero el hambre vuelve; mi miseria puede cesar únicamente cuando esté satisfecho más allá de toda carencia. Entonces el hambre no me hará desdichado; ningún dolor, ninguna pena podrá conmoverme. De modo que la ayuda que tiende a hacernos fuertes espiritualmente es la más alta; después viene la ayuda intelectual y, tras ella, la ayuda física.

Las miserias del mundo no pueden curarse solo con ayuda física. Mientras la naturaleza del hombre no cambie, estas necesidades físicas surgirán siempre y siempre se sentirán las miserias, y ninguna cantidad de ayuda material las curará por completo. La única solución a este problema es hacer pura a la humanidad. La ignorancia es la madre de todo el mal y de toda la miseria que vemos. Que los hombres tengan luz, que sean puros y espiritualmente fuertes y educados; solo entonces cesará la miseria en el mundo, no antes. Podemos convertir cada casa del país en un asilo de caridad, podemos llenar el territorio de hospitales, pero la miseria del hombre seguirá existiendo hasta que cambie su carácter.

Leemos en la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) una y otra vez que todos debemos trabajar sin cesar. Toda obra está compuesta por naturaleza de bien y de mal. No podemos realizar ninguna obra que no haga algún bien en alguna parte; no puede haber ninguna obra que no cause algún daño en alguna parte. Toda obra ha de ser necesariamente una mezcla de bien y de mal; y, sin embargo, se nos ordena trabajar incesantemente. El bien y el mal tendrán ambos sus resultados, producirán su karma (la ley de la acción y sus efectos). La acción buena nos acarreará un efecto bueno; la acción mala, uno malo. Pero tanto el bien como el mal son ataduras del alma. La solución a la que llega la Gita respecto a esta naturaleza de la obra, que produce ataduras, es la siguiente: si no nos apegamos al trabajo que realizamos, no tendrá efecto alguno que ate a nuestra alma. Intentaremos comprender qué significa esta «no apego» al trabajo.

Esta es la idea central de la Gita: trabajen sin cesar, pero no se apeguen al trabajo. Samskara (huella mental / impresión) puede traducirse con bastante exactitud como «tendencia inherente». Sirviéndonos del símil del lago para la mente, toda ondulación, toda ola que se eleva en la mente, al apaciguarse no se extingue por entero, sino que deja una marca y la posibilidad futura de que esa ola vuelva a surgir. Esta marca, junto con la posibilidad de que la ola reaparezca, es lo que se llama samskara. Cada obra que realizamos, cada movimiento del cuerpo, cada pensamiento que pensamos, deja una impresión semejante en la sustancia mental, y aun cuando tales impresiones no sean evidentes en la superficie, son lo bastante fuertes para obrar por debajo de ella, subconscientemente. Lo que somos en cada instante está determinado por la suma total de estas impresiones en la mente. Lo que soy precisamente en este momento es el efecto de la suma total de todas las impresiones de mi vida pasada. Esto es en verdad lo que se entiende por carácter: el carácter de cada hombre está determinado por la suma total de estas impresiones. Si predominan las impresiones buenas, el carácter se vuelve bueno; si predominan las malas, se vuelve malo. Si un hombre escucha continuamente malas palabras, piensa malos pensamientos y realiza malas acciones, su mente se llenará de malas impresiones, y estas influirán en su pensamiento y en su trabajo sin que él tenga conciencia de ello. De hecho, esas malas impresiones están siempre actuando, y su resultado ha de ser el mal; ese hombre será un hombre malo, no podrá evitarlo. La suma total de esas impresiones en él creará la fuerza motriz que lo impulse a obrar mal. Será como una máquina en manos de sus impresiones, y ellas lo forzarán a hacer el mal. De igual modo, si un hombre piensa buenos pensamientos y realiza buenas obras, la suma total de esas impresiones será buena; y, de manera semejante, lo forzarán a hacer el bien incluso a pesar de sí mismo. Cuando un hombre ha hecho tantas buenas obras y pensado tantos buenos pensamientos que hay en él una tendencia irresistible a hacer el bien a pesar de sí mismo, y aun si quisiera hacer el mal, su mente, como suma total de sus tendencias, no se lo permitirá; las tendencias lo harán retroceder; estará por completo bajo la influencia de las tendencias buenas. Cuando tal es el caso, se dice que el buen carácter del hombre está establecido.

Como la tortuga recoge sus patas y la cabeza dentro de su caparazón, y aunque se la mate y se la haga pedazos no las sacará, así también el carácter del hombre que tiene dominio sobre sus motivos y sus órganos está inmutablemente establecido. Él controla sus propias fuerzas internas, y nada puede arrancarlas de sí contra su voluntad. Mediante este continuo reflejo de buenos pensamientos, de buenas impresiones que se mueven sobre la superficie de la mente, la tendencia a hacer el bien se hace fuerte, y, como resultado, nos sentimos capaces de dominar las Indriyas (los órganos de los sentidos, los centros nerviosos). Solo así se establecerá el carácter, solo entonces el hombre llega a la verdad. Tal hombre está a salvo para siempre; no puede hacer ningún mal. Pueden colocarlo en cualquier compañía: no habrá peligro para él. Hay un estado aún más alto que el de poseer esta buena tendencia, y es el deseo de liberación. Han de recordar que la libertad del alma es la meta de todos los yogas, y que cada uno lleva por igual al mismo resultado. Solo mediante la obra los hombres pueden llegar a donde Buda llegó en gran parte por la meditación o Cristo por la oración. Buda fue un jnani (sabio espiritual) activo en la obra; Cristo fue un bhakta (devoto); pero ambos alcanzaron la misma meta. Aquí está la dificultad: la liberación significa libertad total —libertad de la atadura del bien tanto como de la atadura del mal—. Una cadena de oro es tanto cadena como una de hierro. Tengo una espina en el dedo y uso otra para sacar la primera; y, una vez extraída, las arrojo ambas a un lado; no necesito conservar la segunda espina, porque al fin y al cabo ambas son espinas. Así pues, las malas tendencias han de ser contrarrestadas por las buenas, y las malas impresiones en la mente deben ser eliminadas por nuevas olas de impresiones buenas, hasta que todo lo malo desaparezca casi por completo o quede sometido y controlado en un rincón de la mente; pero después de eso, también las tendencias buenas han de ser vencidas. Así, el «apegado» se vuelve «desapegado». Trabajen, pero que ni la acción ni el pensamiento produzcan una impresión profunda en la mente. Que las ondas vayan y vengan, que enormes acciones procedan de los músculos y del cerebro, pero que no dejen ninguna huella profunda en el alma.

¿Cómo puede lograrse esto? Vemos que la impresión de cualquier acción a la que nos apegamos permanece. Puedo encontrarme con cientos de personas a lo largo del día y, entre ellas, encontrarme también con una a quien amo; y, al retirarme por la noche, puedo tratar de recordar todos los rostros que vi, pero solo ese rostro acude a mi mente —el rostro con el que quizá me crucé apenas un minuto, y al que amaba—; todos los demás se han desvanecido. Mi apego a esa persona en particular causó en mi mente una impresión más profunda que la de todos los demás rostros. Fisiológicamente, las impresiones han sido todas iguales; cada uno de los rostros que vi se proyectó en la retina, y el cerebro registró las imágenes; sin embargo, no hubo semejanza en su efecto sobre la mente. La mayoría de los rostros eran, quizá, rostros enteramente nuevos, en los que nunca antes había pensado; pero aquel único rostro del que solo obtuve un atisbo halló asociaciones internas. Quizá lo había representado en mi mente durante años, conocía cientos de cosas sobre él, y esa única visión nueva despertó cientos de recuerdos dormidos en mi mente; y al haberse repetido esa única impresión quizá cien veces más que las de los distintos rostros juntos, producirá un gran efecto sobre la mente.

Por tanto, sean «desapegados»; dejen que las cosas funcionen; dejen que los centros cerebrales trabajen; trabajen sin cesar, pero que ninguna ondulación conquiste la mente. Trabajen como si fueran extranjeros en esta tierra, peregrinos de paso; trabajen sin cesar, pero no se aten; la atadura es terrible. Este mundo no es nuestra morada; es solo una de las muchas etapas por las que pasamos. Recuerden aquella gran sentencia del Samkhya: «Toda la naturaleza es para el alma, no el alma para la naturaleza». La razón misma de la existencia de la naturaleza es la educación del alma; no tiene otro sentido; existe porque el alma debe adquirir conocimiento y, a través del conocimiento, liberarse a sí misma. Si recordamos esto siempre, nunca nos apegaremos a la naturaleza; sabremos que la naturaleza es un libro en el que hemos de leer, y que cuando hayamos adquirido el conocimiento requerido, el libro ya no nos servirá. En vez de eso, sin embargo, nos identificamos con la naturaleza; pensamos que el alma es para la naturaleza, que el espíritu es para la carne y, como dice el dicho común, pensamos que el hombre «vive para comer» y no «come para vivir». Cometemos continuamente este error; consideramos la naturaleza como nosotros mismos y nos apegamos a ella; y, en cuanto surge este apego, surge la profunda impresión sobre el alma, que nos somete y nos hace trabajar no desde la libertad, sino como esclavos.

La esencia entera de esta enseñanza es que se debe trabajar como un señor y no como un esclavo; trabajen sin cesar, pero no realicen trabajo de esclavos. ¿Acaso no ven cómo trabaja todo el mundo? Nadie puede estar del todo en reposo; el noventa y nueve por ciento de la humanidad trabaja como esclava, y el resultado es la miseria; todo es trabajo egoísta. ¡Trabajen desde la libertad! ¡Trabajen desde el amor! La palabra «amor» es muy difícil de comprender; el amor nunca llega hasta que hay libertad. No hay verdadero amor posible en el esclavo. Si compran a un esclavo, lo encadenan y lo obligan a trabajar para ustedes, trabajará como una bestia de carga, pero no habrá amor en él. Así, cuando nosotros mismos trabajamos por las cosas del mundo como esclavos, no puede haber amor en nosotros, y nuestro trabajo no es trabajo verdadero. Esto es cierto del trabajo hecho por parientes y amigos, y es cierto del trabajo hecho para nosotros mismos. El trabajo egoísta es trabajo de esclavo; y he aquí una prueba: todo acto de amor trae felicidad; no hay acto de amor que no traiga paz y bendición como reacción. La existencia real, el conocimiento real y el amor real están eternamente unidos entre sí, los tres en uno: donde uno de ellos está, los otros también deben estar; son los tres aspectos de lo Uno sin segundo —Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza—. Cuando esa existencia se vuelve relativa, la vemos como el mundo; ese conocimiento, a su vez, se modifica en el conocimiento de las cosas del mundo; y esa bienaventuranza forma el fundamento de todo amor verdadero conocido por el corazón humano. Por eso, el amor verdadero jamás puede reaccionar de modo que cause dolor al amante o al amado. Supongamos que un hombre ama a una mujer; quiere tenerla toda para sí y siente celos extremos de cada movimiento de ella; quiere que ella se siente cerca de él, que se ponga de pie cerca de él, que coma y se mueva a su orden. Él es esclavo de ella y desea tenerla como esclava suya. Eso no es amor; es una especie de afecto mórbido del esclavo, que se insinúa como amor. No puede ser amor, porque es doloroso; si ella no hace lo que él quiere, le trae dolor. En el amor no hay reacción dolorosa; el amor solo trae reacción de bienaventuranza; si no la trae, no es amor; se está confundiendo otra cosa con el amor. Cuando hayan logrado amar a su esposo, a su esposa, a sus hijos, al mundo entero, al universo, de tal manera que no haya reacción de dolor ni de celos, ni sentimiento egoísta alguno, entonces estarán en condiciones de ser desapegados.

Krishna dice: «¡Mírame, Arjuna! Si por un instante dejo de trabajar, todo el universo morirá. Yo no tengo nada que ganar con el trabajo; soy el único Señor, pero, ¿por qué trabajo? Porque amo al mundo». Dios es desapegado porque ama; ese amor real nos hace desapegados. Donde quiera que haya apego, aferramiento a las cosas del mundo, han de saber que se trata únicamente de una atracción física entre conjuntos de partículas de materia —algo que atrae dos cuerpos cada vez más cerca el uno del otro y, si no logran acercarse lo suficiente, produce dolor—; pero donde hay amor verdadero, este no se apoya en absoluto en el apego físico. Tales amantes pueden estar a mil millas de distancia uno del otro, pero su amor seguirá siendo el mismo; no muere, ni jamás producirá reacción dolorosa alguna.

Alcanzar este desapego es casi obra de toda una vida; pero, en cuanto hayamos llegado a este punto, habremos alcanzado la meta del amor y nos habremos vuelto libres; las cadenas de la naturaleza caen de nosotros, y vemos la naturaleza tal como es; ya no forja más eslabones para nosotros; permanecemos enteramente libres y no tomamos en consideración los resultados del trabajo. ¿Quién, entonces, se preocupará de cuáles sean esos resultados?

¿Acaso piden algo a sus hijos a cambio de lo que les han dado? Es deber suyo trabajar por ellos, y ahí termina la cuestión. En todo cuanto hagan por una persona en particular, por una ciudad o por un Estado, adopten la misma actitud que tienen hacia sus hijos: no esperen nada a cambio. Si pueden, de manera invariable, asumir la posición de quien da, en la que todo lo dado por ustedes es una ofrenda libre al mundo, sin pensamiento alguno de retribución, entonces el trabajo no les traerá apego. El apego solo surge donde esperamos un retorno.

Si trabajar como esclavos da como resultado egoísmo y apego, trabajar como dueños de la propia mente da origen a la bienaventuranza del no apego. A menudo hablamos de derecho y de justicia, pero comprobamos que en el mundo el derecho y la justicia son meras palabras de niño. Hay dos cosas que guían la conducta de los hombres: el poder y la misericordia. El ejercicio del poder es invariablemente el ejercicio del egoísmo. Todos los hombres y mujeres tratan de sacar el mayor provecho posible de cualquier poder o ventaja que poseen. La misericordia es el cielo mismo; para ser buenos, todos debemos ser misericordiosos. Aun la justicia y el derecho deben fundarse en la misericordia. Todo pensamiento de obtener un retorno por el trabajo que realizamos estorba nuestro progreso espiritual; más aún, al final trae miseria. Hay otra manera en que esta idea de misericordia y caridad desinteresada puede llevarse a la práctica; consiste en mirar el trabajo como «culto», en caso de que creamos en un Dios personal. Aquí entregamos al Señor todos los frutos de nuestra obra y, adorándolo así, no tenemos derecho a esperar nada de los hombres por el trabajo que realizamos. El Señor mismo trabaja sin cesar y está siempre sin apego. Así como el agua no puede mojar la hoja del loto, así el trabajo no puede atar al hombre desinteresado dando lugar al apego a los resultados. El hombre desinteresado y desapegado puede vivir en el corazón mismo de una ciudad atestada y pecadora: no será tocado por el pecado.

Esta idea de completo sacrificio de sí mismo está ilustrada en la siguiente historia. Después de la batalla de Kurukshetra, los cinco hermanos Pandavas realizaron un gran sacrificio e hicieron donativos muy cuantiosos a los pobres. Todo el mundo manifestó asombro ante la grandeza y la riqueza del sacrificio, y se decía que el mundo jamás había visto un sacrificio semejante. Pero, después de la ceremonia, llegó una pequeña mangosta, la mitad de cuyo cuerpo era dorada y la otra mitad parda; y empezó a revolcarse en el suelo de la sala sacrificial. Dijo a los presentes: «Todos ustedes son mentirosos; esto no es un sacrificio». «¡Cómo!», exclamaron, «¿dices que esto no es un sacrificio? ¿Acaso no sabes cómo se derramaron riquezas y joyas sobre los pobres y todos se hicieron ricos y dichosos? Este fue el sacrificio más maravilloso que jamás haya realizado hombre alguno». Pero la mangosta dijo: «Había una vez una pequeña aldea, y en ella vivía un pobre brahmán (casta sacerdotal) con su esposa, su hijo y la esposa de su hijo. Eran muy pobres y vivían de las pequeñas donaciones que recibían por predicar y enseñar. Sobrevino en aquella tierra una hambruna de tres años, y el pobre brahmán sufrió más que nunca. Al fin, después de que la familia llevara días sin alimento, el padre trajo a casa una mañana un poco de harina de cebada, que tuvo la fortuna de conseguir, y la dividió en cuatro partes, una para cada miembro de la familia. La prepararon para su comida y, justo cuando iban a comer, hubo un golpe en la puerta. El padre abrió y allí estaba un huésped. Ahora bien, en la India un huésped es una persona sagrada; es como un dios por ese tiempo y debe ser tratado como tal. Así que el pobre brahmán dijo: “Pase, señor; sea bienvenido”. Puso ante el huésped su propia porción de comida, que el huésped devoró rápidamente y dijo: “Oh, señor, me ha matado usted; llevo diez días pasando hambre, y este pequeño bocado solo ha aumentado mi apetito”. Entonces la esposa dijo a su marido: “Dale mi parte”, pero el marido respondió: “No lo hagas”. Sin embargo, la esposa insistió, diciendo: “Aquí hay un pobre hombre, y es nuestro deber como jefes de familia procurar que sea alimentado; y es mi deber como esposa darle mi porción, ya que tú no tienes más que ofrecerle”. Entonces ella dio su parte al huésped, quien la comió y dijo que todavía ardía de hambre. Entonces el hijo dijo: “Toma también mi porción; es deber del hijo ayudar a su padre a cumplir sus obligaciones”. El huésped comió aquello, pero seguía insatisfecho; así que la esposa del hijo le entregó también su porción. Eso fue suficiente, y el huésped se marchó, bendiciéndolos. Aquella noche esas cuatro personas murieron de inanición. Unos pocos granos de aquella harina habían caído al suelo; y cuando yo rodé mi cuerpo sobre ellos, la mitad se volvió dorada, como ven. Desde entonces he viajado por todo el mundo con la esperanza de encontrar otro sacrificio como aquel, pero en ninguna parte lo he hallado; en ningún otro sitio la otra mitad de mi cuerpo se ha vuelto de oro. Por eso digo que esto no es un sacrificio».

Esta idea de la caridad está desapareciendo de la India; los grandes hombres son cada vez menos. Cuando comenzaba a aprender inglés, leí un libro de cuentos ingleses en el que había una historia sobre un muchacho aplicado que había salido a trabajar y había entregado parte de su dinero a su anciana madre, y se elogiaba esto a lo largo de tres o cuatro páginas. ¿Qué era aquello? Ningún muchacho hindú podría comprender jamás la moraleja de esa historia. Ahora la entiendo cuando oigo la idea occidental: cada hombre para sí mismo. Y algunos hombres lo toman todo para sí, mientras que padres y madres, esposas e hijos quedan arrinconados. Eso jamás, en ningún lugar, debería ser el ideal del jefe de familia.

Ahora comprenden lo que significa el Karma-Yoga (la vía de la acción): aun al borde de la muerte, ayudar a quien sea, sin hacer preguntas. Ser engañados millones de veces y no hacer jamás una pregunta, ni pensar en lo que están haciendo. No alardear nunca de los regalos que hacen a los pobres ni esperar su gratitud, sino más bien estarles agradecidos por darles a ustedes la ocasión de practicar la caridad. Así, queda claro que ser un jefe de familia ideal es una tarea mucho más difícil que ser un sannyasin (renunciante) ideal; la vida verdadera del trabajo es, en efecto, tan dura como la vida igualmente verdadera de la renuncia, si no más.