各人はその持ち場において偉大である
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日本語
第2章
各人はその持ち場において偉大である
サーンキヤ哲学によれば、自然は、サンスクリットでサットヴァ、ラジャス、タマスと呼ばれる三つの力から成っている。これらが物質界に現れたものを、われわれは平衡、活動、惰性と呼ぶことができよう。タマスは闇あるいは不活動として象徴され、ラジャスは引力あるいは斥力として表れる活動であり、サットヴァはこの両者の平衡である。
どの人間のうちにも、この三つの力が存在する。時にはタマスが優勢となる。われわれは怠惰になり、動くことができず、不活発になって、ある種の観念に、あるいは単なる鈍重さに縛りつけられる。また別の時には活動が優勢となり、さらに別の時には両者の静かな均衡が優勢となる。また、人によって、これらの力のうちの一つが概して優位を占めている。ある人の特性は不活動、鈍重、怠惰であり、別の人の特性は活動、力、エネルギーの発現である。そしてさらに別の人のうちには、甘美さ、静けさ、穏やかさが見いだされるが、これは行為と無為の両者の均衡によるものである。このように、あらゆる被造物のうちに――動物にも植物にも人間にも――われわれはこれらさまざまな力の、多かれ少なかれ典型的な現れを見いだすのである。
カルマ・ヨーガはとりわけこの三つの要素を扱わなければならない。それらが何であり、それらをいかに用いるべきかを教えることによって、カルマ・ヨーガはわれわれが仕事をよりよく行う助けとなる。人間社会は段階的に組織されたものである。われわれは皆、道徳について知っており、義務について知っている。しかし同時に、国が異なれば道徳の意味するところが大きく異なることにも気づく。ある国で道徳的とみなされることが、別の国ではまったく不道徳と考えられることもある。たとえば、ある国ではいとこ同士が結婚してもよいが、別の国ではそれはきわめて不道徳なことと考えられる。ある国では男は義理の姉妹と結婚してもよいが、別の国ではそれは不道徳とみなされる。ある国では人は一度しか結婚できないが、別の国では何度でも結婚できる、等々である。同様に、道徳の他のあらゆる領域においても、その基準が大きく異なっていることがわかる――それにもかかわらず、われわれは、道徳の普遍的な基準がなければならないという観念を抱いているのである。
義務についても同様である。義務の観念は国民によって大きく異なる。ある国では、人がある種のことをしなければ、人々は彼が誤った行いをしたと言うであろう。ところが、別の国でまさにそのことをすれば、人々は彼が正しく行動しなかったと言うであろう――それでもなお、われわれは義務についての何らかの普遍的な観念がなければならないことを知っている。同じように、社会のある階層は、ある種のことを自らの義務の一つと考えるが、別の階層はまったく反対に考え、もしそのようなことをしなければならないとなれば、恐れおののくであろう。われわれには二つの道が開かれている。一つは無知な者の道であり、彼らは真理に至る道はただ一つしかなく、他はすべて誤りであると考える。もう一つは賢者の道であり、彼らは、われわれの精神的な素質に応じて、あるいはわれわれが置かれている存在のさまざまな次元に応じて、義務と道徳が異なりうることを認める。重要なのは、義務と道徳には段階があること――ある生活の状態における、ある一連の状況のもとでの義務は、別の状態の義務とはならないし、またなりえないこと――を知ることである。
例を挙げよう。偉大な教師たちは皆、「悪に抵抗するなかれ」、すなわち無抵抗こそ最高の道徳的理想であると説いてきた。しかし、もしわれわれのうちのある程度の数の者がその格言を完全に実践しようとすれば、社会の組織全体は崩壊し、悪人がわれわれの財産と生命を奪い、われわれを思いのままにするであろうことを、われわれは皆知っている。そのような無抵抗をたった一日実践しただけでも、破滅を招くであろう。それにもかかわらず、われわれは直観的に、心の奥底で、「悪に抵抗するなかれ」という教えの真実を感じている。これはわれわれにとって最高の理想であるように思われる。しかし、この教えだけを説くことは、人類の大部分を断罪するに等しいであろう。そればかりではない。それは人々に、自分は常に誤ったことをしていると感じさせ、そのあらゆる行為において良心の呵責を生じさせるであろう。それは人々を弱くし、そしてその絶え間ない自己否認は、他のいかなる弱さよりも多くの悪徳を生むであろう。自分自身を憎みはじめた人間には、すでに堕落への門が開かれている。そして同じことが国民についても言えるのである。
われわれの第一の義務は、自分自身を憎まないことである。なぜなら、前進するためには、まず自分自身を信じ、次に神を信じなければならないからである。自分自身を信じない者は、決して神を信じることができない。それゆえ、われわれに残された唯一の道は、義務と道徳は状況が異なれば異なるということを認めることである。それは、悪に抵抗する人が常に、またそれ自体において誤ったことをしているということではなく、彼が置かれたさまざまな状況においては、悪に抵抗することがむしろ彼の義務とさえなりうるということである。
『バガヴァッド・ギーター』を読んで、西洋諸国の人々の多くは、その第2章に驚きを感じたかもしれない。そこでは、シュリー・クリシュナがアルジュナを偽善者、臆病者と呼んでいる。アルジュナが、敵が自分の友人や親族であることを理由に、戦うこと、すなわち抵抗することを拒み、無抵抗こそ愛の最高の理想であると申し立てたからである。これはわれわれ皆が学ぶべき大いなる教訓である。すなわち、あらゆる事柄において両極端は似通っているということである。極端な正と極端な負とは、常に類似している。光の振動があまりに遅いとき、われわれはそれを見ることができないし、あまりに速いときにも見ることができない。音についても同様である。音程が非常に低いとき、われわれはそれを聞くことができず、非常に高いときにも、やはり聞くことができない。抵抗と無抵抗の違いもこれと同じ性質のものである。ある人が抵抗しないのは、弱く、怠惰で、抵抗できないからであって、抵抗しようとしないからではない。もう一人の人は、望むならば抗しがたい一撃を加えることができると知っている。それでも彼は打たないばかりか、敵を祝福する。弱さゆえに抵抗しない者は罪を犯しているのであり、それゆえ無抵抗から何の恩恵も受けることができない。一方、もう一人の人は、抵抗すればかえって罪を犯すことになるであろう。ブッダは王位を捨て、その地位を放棄した。それこそ真の放棄であった。しかし、放棄すべき何物も持たない乞食の場合には、放棄ということはおよそ問題になりえない。それゆえ、この無抵抗と理想的な愛について語るとき、われわれは自分が本当に何を意味しているのかに常に注意しなければならない。まず、自分に抵抗する力があるかどうかを理解するよう注意しなければならない。そのうえで、力を持ちながらそれを放棄して抵抗しないならば、われわれは偉大な愛の行為を行っているのである。しかし、抵抗することができないのに、同時に、自分は最高の愛の動機によって動かされているのだと信じ込んで自らを欺こうとするならば、われわれはそのまったく正反対のことをしているのである。アルジュナは、自分に対峙する強大な軍勢を目にして臆病者となった。彼の「愛」が、国と王に対する義務を彼に忘れさせたのである。それゆえシュリー・クリシュナは彼に、お前は偽善者であると告げたのである。お前は賢者のように語るが、その行いはお前が臆病者であることを露わにしている。それゆえ立ち上がって戦え！
これがカルマ・ヨーガの中心思想である。カルマ・ヨーギーとは、最高の理想は無抵抗であることを理解し、またこの無抵抗が、実際に所有している力の最高の発現であることを知り、さらに、悪への抵抗と呼ばれるものも、この最高の力、すなわち無抵抗の発現に至る途上の一段階にすぎないことを知っている人である。この最高の理想に達する以前には、人間の義務は悪に抵抗することである。彼をして働かしめよ、戦わしめよ、真正面から渾身の一撃を加えしめよ。抵抗する力を得たとき、そのときはじめて、無抵抗は美徳となるのである。
私はかつて自分の国で、以前からひどく愚かで鈍い人物として知っていた一人の男に会った。彼は何も知らず、何かを知ろうという欲求も持たず、獣の生活を送っていた。彼は私に、神を知るためには何をすべきか、どうすれば自由になれるのかと尋ねた。「お前は嘘をつけるか」と私は彼に尋ねた。「いいえ」と彼は答えた。「それなら、嘘をつくことを学ばなければならない。獣や丸太であるよりは、嘘をつくほうがましだ。お前は不活発だ。あらゆる行為を超えた、静かで穏やかな最高の境地に達していないことは確かだ。お前はあまりに鈍くて、何か悪いことをすることさえできないのだ」。もちろん、それは極端な例であり、私は彼をからかっていたのである。しかし私が言わんとしたのは、人は活動を通り抜けて完全な静けさに至るためには、活動的でなければならないということであった。
不活動はあらゆる手段を尽くして避けなければならない。活動とは常に抵抗を意味する。心と身体のあらゆる悪に抵抗せよ。そして抵抗に成功したとき、静けさが訪れるであろう。「誰をも憎むな、悪に抵抗するなかれ」と言うのはきわめてたやすい。しかしわれわれは、その種のことが実際にはたいてい何を意味するかを知っている。社会の目がわれわれに向けられているときには、われわれは無抵抗を装うかもしれないが、心の中では絶えずそれが潰瘍のように蝕んでいる。われわれは無抵抗の静けさがまったく欠けていることを感じ、抵抗するほうが自分にとってよいであろうと感じている。もし富を欲し、同時に、富を目指す者を世間全体がきわめて邪悪な人間とみなしていることを知っているならば、おそらく富を求める闘争にあえて身を投じはしないであろう。しかし心は昼も夜も金を追いかけているであろう。これは偽善であって、何の役にも立たない。世の中に飛び込め。そうすれば、しばらくして、その中にあるものすべてを苦しみ、また楽しみ尽くしたとき、放棄が訪れるであろう。そのとき静けさが訪れるであろう。それゆえ、権力やその他あらゆるものへの欲望を満たせ。そして欲望を満たした後に、それらがすべて実につまらないものであることを知る時が来るであろう。しかし、この欲望を満たすまでは、その活動を通り抜けるまでは、静けさと平穏と自己放擲の境地に至ることは不可能である。この平穏と放棄の観念は何千年もの間説かれてきた。誰もが子供の頃からそれを聞いてきた。それにもかかわらず、本当にその段階に達した人を、われわれは世の中にごくわずかしか見ない。本当に静かで無抵抗な人を、私は生涯に20人見たかどうかわからない。しかも私は世界の半分を旅してきたのである。
各人は自らの理想を取り上げ、それを成し遂げるよう努めるべきである。それは、決して成し遂げる望みのない他人の理想を取り上げるよりも、より確実な進歩の道である。たとえば、われわれが一人の子供を連れてきて、いきなり20マイル歩くという課題を与えたとする。その幼い者は死んでしまうか、あるいは千人に一人が20マイルを這って進み、疲れ果て半死半生で終点にたどり着くかである。それは、われわれがたいてい世の中に対してしようとしていることに似ている。いかなる社会においても、すべての男女が同じ心、同じ能力、あるいは物事をなす同じ力をもっているわけではない。彼らは異なる理想をもたなければならず、われわれにはいかなる理想をも嘲笑する権利はない。各人に、自らの理想を実現するために最善を尽くさせよ。また、私があなたがたの基準で判断されたり、あなたがたが私の基準で判断されたりするのも正しくない。りんごの木を樫の木の基準で判断すべきではなく、樫の木をりんごの木の基準で判断すべきでもない。りんごの木を判断するにはりんごの基準を用いなければならず、樫の木にはそれ自身の基準を用いなければならない。
多様性の中の統一こそ創造の計画である。男女が個々にどれほど異なろうとも、その背後には統一がある。男女のさまざまな個性や階層は、創造における自然な変異である。それゆえ、われわれは彼らを同じ基準で判断したり、同じ理想を彼らの前に掲げたりすべきではない。そのようなやり方は不自然な闘争を生むだけであり、その結果、人は自分自身を憎みはじめ、宗教的で善良な人間になることを妨げられる。われわれの義務は、各人が自らの最高の理想に従って生きようと奮闘するのを励まし、同時に、その理想をできるかぎり真理に近づけるよう努めることである。
ヒンドゥーの道徳体系においては、この事実がきわめて古い時代から認められてきたことがわかる。その聖典や倫理の書物には、さまざまな階層の人々――家住者、サンニャーシン（世を放棄した人）、そして学生――のためにそれぞれ異なる規則が定められている。
ヒンドゥーの聖典によれば、各個人の生活には、普遍的な人間性に共通して属するものとは別に、その生活に固有の義務がある。ヒンドゥー教徒は学生として人生を始め、次いで結婚して家住者となり、老年になると隠退し、最後に世を捨ててサンニャーシンとなる。これらの生活段階のそれぞれに、ある種の義務が伴っている。これらの段階のいずれも、本質的に他より優れているということはない。結婚した人の生活は、宗教的な仕事に身を捧げた独身者の生活とまったく同じように偉大である。街路の清掃人は、王座にある王とまったく同じように偉大であり、栄光あるものである。王を王座から降ろし、清掃人の仕事をさせてみよ。そして彼がどうなるかを見よ。清掃人を取り上げて、彼がどのように統治するかを見よ。世間の外で生きる人が、世間の中で生きる人よりも偉大であると言うのは無益である。世間を捨てて自由気ままな生活を送るよりも、世間の中で生きながら神を崇拝するほうがはるかに難しいのである。インドにおける人生の四つの段階は、後世になって二つ――家住者の段階と僧の段階――にまとめられた。家住者は結婚して市民としての義務を果たし、もう一方の者の義務は、その精力をまったく宗教に捧げ、教えを説き、神を崇拝することである。これからこの主題を扱った『マハーニルヴァーナ・タントラ』から数節を読んで聞かせよう。そうすれば、人が家住者となり、そのすべての義務を完全に果たすことがきわめて困難な務めであることがわかるであろう。
家住者は神に帰依すべきである。神を知ることがその人生の目標であるべきである。しかし彼は絶えず働き、そのすべての義務を果たさなければならない。彼は自らの行為の果実を神に捧げなければならない。
この世で最も難しいのは、働きながら結果を気にかけないこと、人を助けながら、その人が感謝すべきだとは決して考えないこと、何か善い仕事をしながら、同時にそれが自分に名声や栄誉をもたらすか、あるいはまったく何ももたらさないかを決して顧みないことである。最もひどい臆病者でさえ、世間に称賛されれば勇敢になる。愚か者でも、社会の称賛を受けているときには英雄的な行いをなしうる。しかし、仲間の人々の称賛を気にかけることなく絶えず善を行うことは、まことに人間がなしうる最高の犠牲である。家住者の大いなる義務は生計を立てることであるが、嘘をついたり、欺いたり、他人から奪ったりしてそれをすることのないよう注意しなければならない。そして彼は、自分の生活が神と貧しい人々への奉仕のためにあることを忘れてはならない。
母と父は神の目に見える代表者であることを知って、家住者は常に、あらゆる手段を尽くして両親を喜ばせなければならない。母が喜び、父が喜べば、神はその人を喜ぶ。両親に決して荒々しい言葉を口にしない子こそ、真に善い子である。
両親の前では冗談を言ってはならず、落ち着きのなさを見せてはならず、怒りや癇癪を見せてはならない。母や父の前では、子は深く身をかがめて礼をし、その面前では立っていなければならず、座るよう命じられるまで座ってはならない。
もし家住者が、まず母と父、子供たち、妻、そして貧しい人々に必要なものが行き渡っているかを確かめずに、自ら食べ物や飲み物や衣服を手にするならば、彼は罪を犯しているのである。母と父はこの身体の因である。それゆえ人は、彼らに善を施すためには、千の苦労をも忍ばなければならない。
妻に対する義務もまた同様である。いかなる男も妻を叱ってはならず、常に彼女を自分の母であるかのように扶養しなければならない。そして、最大の困難と苦難のさなかにあるときでさえ、妻に怒りを見せてはならない。
妻以外の女を思う者は、たとえ心の中でその女に触れるだけであっても――その者は暗黒の地獄に堕ちる。
女性の前では、彼は不適切な言葉を口にしてはならず、決して自らの力を誇ってはならない。「私はこれをした、あれをした」と言ってはならない。
家住者は常に、金銭、衣服、愛、誠実、そして甘露のような言葉によって妻を喜ばせなければならず、決して彼女の心を乱すようなことをしてはならない。貞淑な妻の愛を得ることに成功した人は、その宗教において成功したのであり、あらゆる美徳を備えているのである。
子供に対する義務は次のとおりである。
息子は4歳になるまで愛情をこめて養育し、16歳になるまで教育を受けさせるべきである。20歳になったならば、何らかの仕事に就かせるべきであり、そのときから父は彼を自分と対等な者として愛情をもって遇すべきである。娘もまったく同じ仕方で育て、最大の注意を払って教育すべきである。そして娘が結婚するときには、父は彼女に宝石と財産を与えるべきである。
次に、人の義務は、兄弟姉妹に対して、また兄弟姉妹の子供たちが貧しければ彼らに対して、さらにその他の親族、友人、使用人に対してある。次いでその義務は、同じ村の人々、貧しい人々、そして助けを求めて彼のもとに来るあらゆる者に対してある。十分な資力がありながら、親族や貧しい人々に施すよう心がけない家住者があれば、その者はただの獣にすぎないと知れ。彼は人間ではない。
食べ物、衣服、身体の手入れ、髪の身繕いに過度に執着することは避けるべきである。家住者は心が清く、身体が清潔で、常に活動的であり、常に仕事に備えていなければならない。
敵に対しては、家住者は英雄でなければならない。敵には抵抗しなければならない。それが家住者の義務である。片隅に座り込んで泣き、無抵抗についてたわごとを語っていてはならない。敵に対して自らが英雄であることを示さないならば、彼は義務を果たしていないのである。そして友人や親族に対しては、子羊のように柔和でなければならない。
悪人に敬意を払わないことは家住者の義務である。なぜなら、もし世の悪人を敬うならば、彼は悪を助長することになるからである。また、尊敬に値する人々、すなわち善い人々を軽んじるならば、それは大きな過ちとなるであろう。彼は友情において感情に流されすぎてはならない。わざわざ至るところで友人を作ろうとしてはならない。友人にしたいと思う人々の行為と、彼らの他人との交わりを観察し、それについてよく考え、そのうえで友人となるべきである。
次の三つのことを彼は口にしてはならない。人前で自分の名声について語ってはならない。自分の名や自分の力を吹聴してはならない。自分の富について、あるいは内密に打ち明けられたいかなることについても語ってはならない。
人は自分が貧しいとも、裕福であるとも言ってはならない――自分の富を誇ってはならない。自らの胸の内にとどめておくべきである。これが彼の宗教的義務である。これは単なる世渡りの知恵ではない。もしそうしなければ、その人は不道徳であるとみなされてもやむをえない。
家住者は社会全体の基盤であり、支柱である。彼こそが主たる稼ぎ手である。貧しい者、弱い者、子供たち、そして働かない女性たち――皆が家住者に頼って生きている。それゆえ、彼が果たさなければならない一定の義務がなければならず、これらの義務は、それを果たす力が自分にあると彼に感じさせるものでなければならず、自分の理想より低いことをしていると思わせるものであってはならない。それゆえ、もし何か弱いことをしたり、何か過ちを犯したりしたとしても、それを人前で口にしてはならない。また、何らかの事業に携わっていて、それに失敗することが確実だとわかっていても、そのことを口にしてはならない。そのような自己暴露は不必要であるばかりか、人の気力を失わせ、人生における正当な義務を果たすのに不適格にしてしまう。同時に、彼はこれらのもの――第一に知識、第二に富――を得るために懸命に努力しなければならない。それが彼の義務であり、もし義務を果たさなければ、彼は取るに足りない者である。富を得ようと努力しない家住者は不道徳である。もし怠惰で、無為な生活を送ることに甘んじているならば、彼は不道徳である。なぜなら、彼には何百もの人々が頼っているからである。彼が富を得れば、それによって何百もの他の人々が養われるであろう。
もしこの都市に、富裕になろうと努め、そして富を獲得した何百もの人々がいなかったならば、このすべての文明、これらの救貧院や大きな建物はどこにあったであろうか？
このような場合に富を追い求めることは悪いことではない。なぜなら、その富は分配のためのものだからである。家住者は生活と社会の中心である。富を獲得し、それを高潔に費やすことは、彼にとって一つの礼拝である。というのも、善い手段によって善い目的のために富裕になろうと努める家住者は、解脱の達成のために、隠遁者が庵で祈りを捧げているときにしていることと、実際上同じことをしているからである。なぜなら、両者のうちにわれわれが見るのは、神と神に属するすべてのものへの献身の感情に促された、自己放棄と自己犠牲という同じ美徳の異なる側面にすぎないからである。
彼はあらゆる手段を尽くして良い名声を得るよう努めなければならない。賭け事をしてはならず、悪人と交わってはならず、嘘をついてはならず、他人に迷惑をかける原因となってはならない。
人はしばしば、成し遂げる手段を持たないことに手を出し、その結果、自分の目的を果たすために他人を欺くことになる。また、あらゆることにおいて時という要素を考慮に入れなければならない。ある時には失敗であるかもしれないことが、別の時にはおそらく大きな成功となるであろう。
家住者は真実を語り、穏やかに語り、人々に好まれ、他人のためになる言葉を用いなければならない。また他人の事柄について語ってはならない。
家住者は、貯水池を掘り、道端に木を植え、人と動物のための休息所を設け、道路を造り、橋を架けることによって、最も偉大なヨーギーと同じ目標に向かって進むのである。
これがカルマ・ヨーガの教えの一部――活動、すなわち家住者の義務――である。後のほうに一節があり、そこには「家住者が祖国のため、あるいは自らの宗教のために戦って戦場で死ぬならば、彼はヨーギーが瞑想によって至るのと同じ目標に至る」と述べられている。これによって、ある人にとって義務であることが、別の人にとっては義務ではないことが示されている。同時に、この義務は人を低めるものであり、あの義務は人を高めるものであるとは述べられていない。それぞれの義務にはそれ自身の持ち場があり、われわれは自分が置かれた状況に応じて自らの義務を果たさなければならないのである。
これらすべてから一つの観念が浮かび上がる――あらゆる弱さの断罪である。これは、哲学においても、宗教においても、仕事においても、われわれのあらゆる教えのうちにある、私の好む独特の観念である。ヴェーダを読めば、この言葉――恐れなきこと、何ものをも恐れるな――が常に繰り返されているのを見いだすであろう。恐れは弱さのしるしである。人は世間の冷笑や嘲笑に気を留めることなく、自らの義務に取り組まなければならない。
神を崇拝するために世を退く人は、世の中に生き、世のために働いている人々が神を崇拝していないと考えてはならない。また、妻子のために世の中に生きる人々も、世を捨てる人々を卑しい放浪者と考えてはならない。各人はその持ち場において偉大である。この考えを一つの物語によって説明しよう。
ある王が、自国に来るすべてのサンニャーシンに、「より偉大なのはどちらの人か――世を捨ててサンニャーシンとなる者か、それとも世の中に生きて家住者としての義務を果たす者か」と尋ねるのを常としていた。多くの賢者がこの問題を解こうとした。ある者たちはサンニャーシンのほうが偉大であると主張した。すると王は、その主張を証明するよう彼らに求めた。彼らが証明できないと、王は彼らに結婚して家住者となるよう命じた。次に別の者たちが来て、「自らの義務を果たす家住者のほうが偉大な人である」と言った。彼らに対しても王は証明を求めた。彼らが証明できないと、王は彼らをも家住者として身を落ち着けさせた。
ついに一人の若いサンニャーシンがやって来た。王は同様に彼にも尋ねた。彼は答えた。「王よ、各人はその持ち場において等しく偉大なのです」。「それを私に証明せよ」と王は求めた。「証明してお目にかけましょう」とサンニャーシンは言った。「しかし、私の言うことをあなたに証明できるよう、まずあなたが私とともに来て、数日間私と同じように暮らしていただかねばなりません」。王は承諾し、サンニャーシンに従って自らの領土を出て、多くの他の国々を通り過ぎ、ついにある大王国にたどり着いた。その王国の都では、盛大な儀式が行われていた。王とサンニャーシンは太鼓や音楽の音を聞き、また触れ役の声も聞いた。人々は晴れ着をまとって通りに集まり、大々的な布告が行われていた。王とサンニャーシンは、何が行われているのかを見ようとそこに立ち止まった。触れ役は、その国の王の娘である王女が、自分の前に集まった者たちの中から夫を選ぼうとしていることを声高らかに布告していた。
王女がこのようにして夫を選ぶのは、インドの古い慣習であった。それぞれの王女は、夫としてどのような男を望むかについて、ある考えを持っていた。ある王女は最も美しい男を望み、別の王女は最も学識ある者だけを望み、また別の王女は最も富める者を望む、等々であった。近隣の王子たちは皆、最も華麗な装いを身にまとい、王女の前に姿を現した。時には、彼らもまた自分の触れ役を伴い、自らの長所や、王女に選ばれることを望む理由を数え上げさせた。王女はこのうえなく豪華な装いで玉座に乗せられて巡り、彼らを眺め、彼らについての口上を聞いた。見聞きしたものが気に入らなければ、王女は担ぎ手たちに「進みなさい」と言い、退けられた求婚者たちはそれ以上顧みられなかった。しかし、もし王女が彼らのうちの誰かを気に入れば、その者に花輪を投げかけ、その者が彼女の夫となったのである。
われわれの王とサンニャーシンがやって来た国の王女が、まさにこのような興味深い儀式の一つを催していたのである。彼女は世界で最も美しい王女であり、王女の夫となる者は、父王の死後、その王国の支配者となるはずであった。この王女の考えは最も美しい男と結婚することであったが、彼女は自分の気に入る相手を見つけることができなかった。このような集まりは何度も催されていたが、王女は夫を選ぶことができなかった。今回の集まりはすべての中で最も華やかなものであり、これまでになく多くの人々が集まっていた。王女は玉座に乗って入場し、担ぎ手たちが彼女をあちらこちらへと運んだ。彼女は誰にも心を惹かれないようであり、誰もが、今回の集まりもまた不首尾に終わるのかと落胆した。ちょうどそのとき、一人の若者、太陽が地上に降りて来たかと思われるほど美しいサンニャーシンがやって来て、集まりの一隅に立ち、成り行きを見守っていた。王女を乗せた玉座が彼の近くに来ると、王女はその美しいサンニャーシンを見るやいなや、止まって彼に花輪を投げかけた。若いサンニャーシンは花輪をつかんで投げ捨て、叫んだ。「これは何というたわごとか？ 私はサンニャーシンだ。結婚が私に何の関わりがあろう？」その国の王は、おそらくこの男は貧しいために王女と結婚する勇気がないのだろうと考え、彼に言った。「わが娘とともに、今は王国の半分を、わが死後には王国のすべてを与えよう！」そして再びそのサンニャーシンに花輪をかけた。若者はもう一度それを投げ捨て、「たわごとを！ 私は結婚など望まない」と言って、足早に集まりから立ち去った。
さて、王女はこの若者にすっかり恋してしまったので、「この人と結婚しなければ、私は死んでしまう」と言い、彼を連れ戻そうとその後を追った。そこで、王をそこへ連れて来たわれわれのもう一人のサンニャーシンが王に言った。「王よ、この二人の後を追いましょう」。こうして二人は、かなりの距離を置いて彼らの後をついて行った。王女との結婚を拒んだ若いサンニャーシンは、何マイルも田舎のほうへと歩いて行った。彼がある森に来てその中に入ると、王女は彼の後を追い、他の二人も彼らの後を追った。ところで、この若いサンニャーシンはその森をよく知っており、その中の入り組んだ小道をすべて知っていた。彼は突然その小道の一つに入り込んで姿を消し、王女は彼を見つけることができなかった。長い間彼を見つけようとした後、王女は森から出る道がわからなかったので、一本の木の下に座って泣きはじめた。そこへわれわれの王ともう一人のサンニャーシンが彼女のところにやって来て言った。「泣かないでください。この森から出る道をお教えしましょう。しかし、今はあまりに暗くて、われわれにも道を見つけることができません。ここに大きな木があります。この下で休みましょう。そして朝になったら、早く出発して道をお教えしましょう」。
さて、その木には、一羽の小鳥とその妻と3羽の雛が、巣の中に住んでいた。この小鳥は下を見て、木の下にいる3人の人々を見つけ、妻に言った。「おまえ、どうしたらよいだろう。わが家にお客様がおいでになったが、今は冬で、われわれには火がない」。そこで彼は飛び去り、燃えている薪のかけらをくちばしにくわえて来て、客人たちの前に落とした。客人たちはそれに燃料を加えて、赤々と燃える火を起こした。しかし小鳥は満足しなかった。彼は再び妻に言った。「おまえ、どうしたらよいだろう。この人たちに食べさせるものが何もないのに、この人たちは空腹だ。われわれは家住者である。家に来る者には誰にでも食べ物を与えるのがわれわれの義務だ。私はできるかぎりのことをしなければならない。私の身体を彼らに与えよう」。そうして彼は火の真ん中に飛び込んで死んだ。客人たちは彼が落ちるのを見て救おうとしたが、彼はあまりに素早かった。
小鳥の妻は夫のしたことを見て言った。「ここには3人の人がいるのに、彼らが食べるものは小さな鳥一羽だけ。これでは足りません。夫の努力を無駄にしないことは、妻としての私の義務です。私の身体も彼らに差し上げましょう」。そう言って彼女は火の中に身を投じ、焼け死んだ。
すると3羽の雛鳥は、起こったことを見、しかもなお3人の客人にとって食べ物が足りないのを見て言った。「両親はできるかぎりのことをしたが、それでもまだ足りない。両親の仕事を引き継ぐのはわれわれの義務だ。われわれの身体も捧げよう」。そして彼らもまた皆、火の中に飛び込んだ。
目にしたことに驚嘆した3人は、もちろんこれらの鳥を食べることなどできなかった。彼らは食べ物なしで一夜を過ごし、朝になると王とサンニャーシンは王女に道を教え、王女は父のもとへ帰って行った。
そこでサンニャーシンは王に言った。「王よ、各人がその持ち場において偉大であることを、あなたはご覧になりました。もし世の中に生きたいと望むならば、あの鳥たちのように生き、いつでも他者のために自らを犠牲にする覚悟でいなさい。もし世を放棄したいと望むならば、最も美しい女性も王国も無に等しかったあの若者のようでありなさい。もし家住者でありたいと望むならば、自らの生活を他者の幸福のための犠牲とみなしなさい。そしてもし放棄の生活を選ぶならば、美も富も権力も見向きもしてはなりません。各人はその持ち場において偉大です。しかし、一方の義務は他方の義務ではないのです」
English
CHAPTER II
EACH IS GREAT IN HIS OWN PLACE
According to the Sânkhya philosophy, nature is composed of three forces called, in Sanskrit, Sattva, Rajas, and Tamas. These as manifested in the physical world are what we may call equilibrium, activity, and inertness. Tamas is typified as darkness or inactivity; Rajas is activity, expressed as attraction or repulsion; and Sattva is the equilibrium of the two.
In every man there are these three forces. Sometimes Tamas prevails. We become lazy, we cannot move, we are inactive, bound down by certain ideas or by mere dullness. At other times activity prevails, and at still other times that calm balancing of both. Again, in different men, one of these forces is generally predominant. The characteristic of one man is inactivity, dullness and laziness; that of another, activity, power, manifestation of energy; and in still another we find the sweetness, calmness, and gentleness, which are due to the balancing of both action and inaction. So in all creation — in animals, plants, and men — we find the more or less typical manifestation of all these different forces.
Karma-Yoga has specially to deal with these three factors. By teaching what they are and how to employ them, it helps us to do our work better. Human society is a graded organization. We all know about morality, and we all know about duty, but at the same time we find that in different countries the significance of morality varies greatly. What is regarded as moral in one country may in another be considered perfectly immoral. For instance, in one country cousins may marry; in another, it is thought to be very immoral; in one, men may marry their sisters-in-law; in another, it is regarded as immoral; in one country people may marry only once; in another, many times; and so forth. Similarly, in all other departments of morality, we find the standard varies greatly — yet we have the idea that there must be a universal standard of morality.
So it is with duty. The idea of duty varies much among different nations. In one country, if a man does not do certain things, people will say he has acted wrongly; while if he does those very things in another country, people will say that he did not act rightly — and yet we know that there must be some universal idea of duty. In the same way, one class of society thinks that certain things are among its duty, while another class thinks quite the opposite and would be horrified if it had to do those things. Two ways are left open to us — the way of the ignorant, who think that there is only one way to truth and that all the rest are wrong, and the way of the wise, who admit that, according to our mental constitution or the different planes of existence in which we are, duty and morality may vary. The important thing is to know that there are gradations of duty and of morality — that the duty of one state of life, in one set of circumstances, will not and cannot be that of another.
To illustrate: All great teachers have taught, "Resist not evil," that non-resistance is the highest moral ideal. We all know that, if a certain number of us attempted to put that maxim fully into practice, the whole social fabric would fall to pieces, the wicked would take possession of our properties and our lives, and would do whatever they liked with us. Even if only one day of such non-resistance were practiced, it would lead to disaster. Yet, intuitively, in our heart of hearts we feel the truth of the teaching "Resist not evil." This seems to us to be the highest ideal; yet to teach this doctrine only would be equivalent to condemning a vast portion of mankind. Not only so, it would be making men feel that they were always doing wrong, and cause in them scruples of conscience in all their actions; it would weaken them, and that constant self-disapproval would breed more vice than any other weakness would. To the man who has begun to hate himself the gate to degeneration has already opened; and the same is true of a nation.
Our first duty is not to hate ourselves, because to advance we must have faith in ourselves first and then in God. He who has no faith in himself can never have faith in God. Therefore, the only alternative remaining to us is to recognise that duty and morality vary under different circumstances; not that the man who resists evil is doing what is always and in itself wrong, but that in the different circumstances in which he is placed it may become even his duty to resist evil.
In reading the Bhagavad-Gita, many of you in Western countries may have felt astonished at the second chapter, wherein Shri Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward because of his refusal to fight, or offer resistance, on account of his adversaries being his friends and relatives, making the plea that non-resistance was the highest ideal of love. This is a great lesson for us all to learn, that in all matters the two extremes are alike. The extreme positive and the extreme negative are always similar. When the vibrations of light are too slow, we do not see them, nor do we see them when they are too rapid. So with sound; when very low in pitch, we do not hear it; when very high, we do not hear it either. Of like nature is the difference between resistance and non-resistance. One man does not resist because he is weak, lazy, and cannot, not because he will not; the other man knows that he can strike an irresistible blow if he likes; yet he not only does not strike, but blesses his enemies. The one who from weakness resists not commits a sin, and as such cannot receive any benefit from the non-resistance; while the other would commit a sin by offering resistance. Buddha gave up his throne and renounced his position, that was true renunciation; but there cannot be any question of renunciation in the case of a beggar who has nothing to renounce. So we must always be careful about what we really mean when we speak of this non-resistance and ideal love. We must first take care to understand whether we have the power of resistance or not. Then, having the power, if we renounce it and do not resist, we are doing a grand act of love; but if we cannot resist, and yet, at the same time, try to deceive ourselves into the belief that we are actuated by motives of the highest love, we are doing the exact opposite. Arjuna became a coward at the sight of the mighty array against him; his "love" made him forget his duty towards his country and king. That is why Shri Krishna told him that he was a hypocrite: Thou talkest like a wise man, but thy actions betray thee to be a coward; therefore stand up and fight!
Such is the central idea of Karma-Yoga. The Karma-Yogi is the man who understands that the highest ideal is non-resistance, and who also knows that this non-resistance is the highest manifestation of power in actual possession, and also what is called the resisting of evil is but a step on the way towards the manifestation of this highest power, namely, non-resistance. Before reaching this highest ideal, man's duty is to resist evil; let him work, let him fight, let him strike straight from the shoulder. Then only, when he has gained the power to resist, will non-resistance be a virtue.
I once met a man in my country whom I had known before as a very stupid, dull person, who knew nothing and had not the desire to know anything, and was living the life of a brute. He asked me what he should do to know God, how he was to get free. "Can you tell a lie?" I asked him. "No," he replied. "Then you must learn to do so. It is better to tell a lie than to be a brute, or a log of wood. You are inactive; you have not certainly reached the highest state, which is beyond all actions, calm and serene; you are too dull even to do something wicked." That was an extreme case, of course, and I was joking with him; but what I meant was that a man must be active in order to pass through activity to perfect calmness.
Inactivity should be avoided by all means. Activity always means resistance. Resist all evils, mental and physical; and when you have succeeded in resisting, then will calmness come. It is very easy to say, "Hate nobody, resist not evil," but we know what that kind of thing generally means in practice. When the eyes of society are turned towards us, we may make a show of non-resistance, but in our hearts it is canker all the time. We feel the utter want of the calm of non-resistance; we feel that it would be better for us to resist. If you desire wealth, and know at the same time that the whole world regards him who aims at wealth as a very wicked man, you, perhaps, will not dare to plunge into the struggle for wealth, yet your mind will be running day and night after money. This is hypocrisy and will serve no purpose. Plunge into the world, and then, after a time, when you have suffered and enjoyed all that is in it, will renunciation come; then will calmness come. So fulfil your desire for power and everything else, and after you have fulfilled the desire, will come the time when you will know that they are all very little things; but until you have fulfilled this desire, until you have passed through that activity, it is impossible for you to come to the state of calmness, serenity, and self-surrender. These ideas of serenity and renunciation have been preached for thousands of years; everybody has heard of them from childhood, and yet we see very few in the world who have really reached that stage. I do not know if I have seen twenty persons in my life who are really calm and non-resisting, and I have travelled over half the world.
Every man should take up his own ideal and endeavour to accomplish it. That is a surer way of progress than taking up other men's ideals, which he can never hope to accomplish. For instance, we take a child and at once give him the task of walking twenty miles. Either the little one dies, or one in a thousand crawls the twenty miles, to reach the end exhausted and half-dead. That is like what we generally try to do with the world. All the men and women, in any society, are not of the same mind, capacity, or of the same power to do things; they must have different ideals, and we have no right to sneer at any ideal. Let every one do the best he can for realising his own ideal. Nor is it right that I should be judged by your standard or you by mine. The apple tree should not be judged by the standard of the oak, nor the oak by that of the apple. To judge the apple tree you must take the apple standard, and for the oak, its own standard.
Unity in variety is the plan of creation. However men and women may vary individually, there is unity in the background. The different individual characters and classes of men and women are natural variations in creation. Hence, we ought not to judge them by the same standard or put the same ideal before them. Such a course creates only an unnatural struggle, and the result is that man begins to hate himself and is hindered from becoming religious and good. Our duty is to encourage every one in his struggle to live up to his own highest ideal, and strive at the same time to make the ideal as near as possible to the truth.
In the Hindu system of morality we find that this fact has been recognised from very ancient times; and in their scriptures and books on ethics different rules are laid down for the different classes of men — the householder, the Sannyâsin (the man who has renounced the world), and the student.
The life of every individual, according to the Hindu scriptures, has its peculiar duties apart from what belongs in common to universal humanity. The Hindu begins life as a student; then he marries and becomes a householder; in old age he retires; and lastly he gives up the world and becomes a Sannyasin. To each of these stages of life certain duties are attached. No one of these stages is intrinsically superior to another. The life of the married man is quite as great as that of the celibate who has devoted himself to religious work. The scavenger in the street is quite as great and glorious as the king on his throne. Take him off his throne, make him do the work of the scavenger, and see how he fares. Take up the scavenger and see how he will rule. It is useless to say that the man who lives out of the world is a greater man than he who lives in the world; it is much more difficult to live in the world and worship God than to give it up and live a free and easy life. The four stages of life in India have in later times been reduced to two — that of the householder and of the monk. The householder marries and carries on his duties as a citizen, and the duty of the other is to devote his energies wholly to religion, to preach and to worship God. I shall read to you a few passages from the Mahâ-Nirvâna-Tantra, which treats of this subject, and you will see that it is a very difficult task for a man to be a householder, and perform all his duties perfectly:
The householder should be devoted to God; the knowledge of God should be his goal of life. Yet he must work constantly, perform all his duties; he must give up the fruits of his actions to God.
It is the most difficult thing in this world to work and not care for the result, to help a man and never think that he ought to be grateful, to do some good work and at the same time never look to see whether it brings you name or fame, or nothing at all. Even the most arrant coward becomes brave when the world praises him. A fool can do heroic deeds when the approbation of society is upon him, but for a man to constantly do good without caring for the approbation of his fellow men is indeed the highest sacrifice man can perform. The great duty of the householder is to earn a living, but he must take care that he does not do it by telling lies, or by cheating, or by robbing others; and he must remember that his life is for the service of God, and the poor.
Knowing that mother and father are the visible representatives of God, the householder, always and by all means, must please them. If the mother is pleased, and the father, God is pleased with the man. That child is really a good child who never speaks harsh words to his parents.
Before parents one must not utter jokes, must not show restlessness, must not show anger or temper. Before mother or father, a child must bow down low, and stand up in their presence, and must not take a seat until they order him to sit.
If the householder has food and drink and clothes without first seeing that his mother and his father, his children, his wife, and the poor, are supplied, he is committing a sin. The mother and the father are the causes of this body; so a man must undergo a thousand troubles in order to do good to them.
Even so is his duty to his wife. No man should scold his wife, and he must always maintain her as if she were his own mother. And even when he is in the greatest difficulties and troubles, he must not show anger to his wife.
He who thinks of another woman besides his wife, if he touches her even with his mind — that man goes to dark hell.
Before women he must not talk improper language, and never brag of his powers. He must not say, “I have done this, and I have done that.”
The householder must always please his wife with money, clothes, love, faith, and words like nectar, and never do anything to disturb her. That man who has succeeded in getting the love of a chaste wife has succeeded in his religion and has all the virtues.
The following are duties towards children:
A son should be lovingly reared up to his fourth year; he should be educated till he is sixteen. When he is twenty years of age he should be employed in some work; he should then be treated affectionately by his father as his equal. Exactly in the same manner the daughter should be brought up, and should be educated with the greatest care. And when she marries, the father ought to give her jewels and wealth.
Then the duty of the man is towards his brothers and sisters, and towards the children of his brothers and sisters, if they are poor, and towards his other relatives, his friends and his servants. Then his duties are towards the people of the same village, and the poor, and any one that comes to him for help. Having sufficient means, if the householder does not take care to give to his relatives and to the poor, know him to be only a brute; he is not a human being.
Excessive attachment to food, clothes, and the tending of the body, and dressing of the hair should be avoided. The householder must be pure in heart and clean in body, always active and always ready for work.
To his enemies the householder must be a hero. Them he must resist. That is the duty of the householder. He must not sit down in a corner and weep, and talk nonsense about non-resistance. If he does not show himself a hero to his enemies he has not done his duty. And to his friends and relatives he must be as gentle as a lamb.
It is the duty of the householder not to pay reverence to the wicked; because, if he reverences the wicked people of the world, he patronizes wickedness; and it will be a great mistake if he disregards those who are worthy of respect, the good people. He must not be gushing in his friendship; he must not go out of the way making friends everywhere; he must watch the actions of the men he wants to make friends with, and their dealings with other men, reason upon them, and then make friends.
These three things he must not talk of. He must not talk in public of his own fame; he must not preach his own name or his own powers; he must not talk of his wealth, or of anything that has been told to him privately.
A man must not say he is poor, or that he is wealthy — he must not brag of his wealth. Let him keep his own counsel; this is his religious duty. This is not mere worldly wisdom; if a man does not do so, he may be held to be immoral.
The householder is the basis, the prop, of the whole society. He is the principal earner. The poor, the weak, the children and the women who do not work — all live upon the householder; so there must be certain duties that he has to perform, and these duties must make him feel strong to perform them, and not make him think that he is doing things beneath his ideal. Therefore, if he has done something weak, or has made some mistake, he must not say so in public; and if he is engaged in some enterprise and knows he is sure to fail in it, he must not speak of it. Such self-exposure is not only uncalled for, but also unnerves the man and makes him unfit for the performance of his legitimate duties in life. At the same time, he must struggle hard to acquire these things — firstly, knowledge, and secondly, wealth. It is his duty, and if he does not do his duty, he is nobody. A householder who does not struggle to get wealth is immoral. If he is lazy and content to lead an idle life, he is immoral, because upon him depend hundreds. If he gets riches, hundreds of others will be thereby supported.
If there were not in this city hundreds who had striven to become rich, and who had acquired wealth, where would all this civilization, and these alms-houses and great houses be?
Going after wealth in such a case is not bad, because that wealth is for distribution. The householder is the centre of life and society. It is a worship for him to acquire and spend wealth nobly, for the householder who struggles to become rich by good means and for good purposes is doing practically the same thing for the attainment of salvation as the anchorite does in his cell when he is praying; for in them we see only the different aspects of the same virtue of self-surrender and self-sacrifice prompted by the feeling of devotion to God and to all that is His.
He must struggle to acquire a good name by all means. He must not gamble, he must not move in the company of the wicked, he must not tell lies, and must not be the cause of trouble to others.
Often people enter into things they have not the means to accomplish, with the result that they cheat others to attain their own ends. Then there is in all things the time factor to be taken into consideration; what at one time might be a failure, would perhaps at another time be a very great success.
The householder must speak the truth, and speak gently, using words which people like, which will do good to others; nor should he talk of the business of other men.
The householder by digging tanks, by planting trees on the roadsides, by establishing rest-houses for men and animals, by making roads and building bridges, goes towards the same goal as the greatest Yogi.
This is one part of the doctrine of Karma-Yoga — activity, the duty of the householder. There is a passage later on, where it says that "if the householder dies in battle, fighting for his country or his religion, he comes to the same goal as the Yogi by meditation," showing thereby that what is duty for one is not duty for another. At the same time, it does not say that this duty is lowering and the other elevating. Each duty has its own place, and according to the circumstances in which we are placed, we must perform our duties.
One idea comes out of all this — the condemnation of all weakness. This is a particular idea in all our teachings which I like, either in philosophy, or in religion, or in work. If you read the Vedas, you will find this word always repeated — fearlessness — fear nothing. Fear is a sign of weakness. A man must go about his duties without taking notice of the sneers and the ridicule of the world.
If a man retires from the world to worship God, he must not think that those who live in the world and work for the good of the world are not worshipping God: neither must those who live in the world, for wife and children, think that those who give up the world are low vagabonds. Each is great in his own place. This thought I will illustrate by a story.
A certain king used to inquire of all the Sannyasins that came to his country, "Which is the greater man — he who gives up the world and becomes a Sannyasin, or he who lives in the world and performs his duties as a house holder?" Many wise men sought to solve the problem. Some asserted that the Sannyasin was the greater, upon which the king demanded that they should prove their assertion. When they could not, he ordered them to marry and become householders. Then others came and said, "The householder who performs his duties is the greater man." Of them, too, the king demanded proofs. When they could not give them, he made them also settle down as householders.
At last there came a young Sannyasin, and the king similarly inquired of him also. He answered, "Each, O king, is equally great in his place." "Prove this to me," asked the king. "I will prove it to you," said the Sannyasin, "but you must first come and live as I do for a few days, that I may be able to prove to you what I say." The king consented and followed the Sannyasin out of his own territory and passed through many other countries until they came to a great kingdom. In the capital of that kingdom a great ceremony was going on. The king and the Sannyasin heard the noise of drums and music, and heard also the criers; the people were assembled in the streets in gala dress, and a great proclamation was being made. The king and the Sannyasin stood there to see what was going on. The crier was proclaiming loudly that the princess, daughter of the king of that country, was about to choose a husband from among those assembled before her.
It was an old custom in India for princesses to choose husbands in this way. Each princess had certain ideas of the sort of man she wanted for a husband. Some would have the handsomest man, others would have only the most learned, others again the richest, and so on. All the princes of the neighbourhood put on their bravest attire and presented themselves before her. Sometimes they too had their own criers to enumerate their advantages and the reasons why they hoped the princess would choose them. The princess was taken round on a throne, in the most splendid array, and looked at and heard about them. If she was not pleased with what she saw and heard, she said to her bearers, "Move on," and no more notice was taken of the rejected suitors. If, however, the princess was pleased with any one of them, she threw a garland of flowers over him and he became her husband.
The princess of the country to which our king and the Sannyasin had come was having one of these interesting ceremonies. She was the most beautiful princess in the world, and the husband of the princess would be ruler of the kingdom after her father's death. The idea of this princess was to marry the handsomest man, but she could not find the right one to please her. Several times these meetings had taken place, but the princess could not select a husband. This meeting was the most splendid of all; more people than ever had come to it. The princess came in on a throne, and the bearers carried her from place to place. She did not seem to care for any one, and every one became disappointed that this meeting also was going to be a failure. Just then came a young man, a Sannyasin, handsome as if the sun had come down to the earth, and stood in one corner of the assembly, watching what was going on. The throne with the princess came near him, and as soon as she saw the beautiful Sannyasin, she stopped and threw the garland over him. The young Sannyasin seized the garland and threw it off, exclaiming, "What nonsense is this? I am a Sannyasin. What is marriage to me?" The king of that country thought that perhaps this man was poor and so dared not marry the princess, and said to him, "With my daughter goes half my kingdom now, and the whole kingdom after my death!" and put the garland again on the Sannyasin. The young man threw it off once more, saying, "Nonsense! I do not want to marry," and walked quickly away from the assembly.
Now the princess had fallen so much in love with this young man that she said, "I must marry this man or I shall die"; and she went after him to bring him back. Then our other Sannyasin, who had brought the king there, said to him, "King, let us follow this pair"; so they walked after them, but at a good distance behind. The young Sannyasin who had refused to marry the princess walked out into the country for several miles. When he came to a forest and entered into it, the princess followed him, and the other two followed them. Now this young Sannyasin was well acquainted with that forest and knew all the intricate paths in it. He suddenly passed into one of these and disappeared, and the princess could not discover him. After trying for a long time to find him she sat down under a tree and began to weep, for she did not know the way out. Then our king and the other Sannyasin came up to her and said, "Do not weep; we will show you the way out of this forest, but it is too dark for us to find it now. Here is a big tree; let us rest under it, and in the morning we will go early and show you the road."
Now a little bird and his wife and their three little ones lived on that tree, in a nest. This little bird looked down and saw the three people under the tree and said to his wife, "My dear, what shall we do? Here are some guests in the house, and it is winter, and we have no fire." So he flew away and got a bit of burning firewood in his beak and dropped it before the guests, to which they added fuel and made a blazing fire. But the little bird was not satisfied. He said again to his wife, "My dear, what shall we do? There is nothing to give these people to eat, and they are hungry. We are householders; it is our duty to feed any one who comes to the house. I must do what I can, I will give them my body." So he plunged into the midst of the fire and perished. The guests saw him falling and tried to save him, but he was too quick for them.
The little bird's wife saw what her husband did, and she said, "Here are three persons and only one little bird for them to eat. It is not enough; it is my duty as a wife not to let my husband's effort go in vain; let them have my body also." Then she fell into the fire and was burned to death.
Then the three baby-birds, when they saw what was done and that there was still not enough food for the three guests, said, "Our parents have done what they could and still it is not enough. It is our duty to carry on the work of our parents; let our bodies go too." And they all dashed down into the fire also.
Amazed at what they saw, the three people could not of course eat these birds. They passed the night without food, and in the morning the king and the Sannyasin showed the princess the way, and she went back to her father.
Then the Sannyasin said to the king, "King, you have seen that each is great in his own place. If you want to live in the world, live like those birds, ready at any moment to sacrifice yourself for others. If you want to renounce the world, be like that young man to whom the most beautiful woman and a kingdom were as nothing. If you want to be a householder, hold your life a sacrifice for the welfare of others; and if you choose the life of renunciation, do not even look at beauty and money and power. Each is great in his own place, but the duty of the one is not the duty of the other.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。