Cada uno es grande en su propio lugar
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Português
CAPÍTULO II
CADA UM É GRANDE EM SEU LUGAR
Segundo a filosofia Sankhya (um dos sistemas filosóficos clássicos do hinduísmo), a natureza é composta de três forças chamadas, em sânscrito, Sattva (equilíbrio e pureza), Rajas (atividade e paixão) e Tamas (inércia e escuridão). Tais forças, manifestadas no mundo físico, correspondem ao que poderíamos chamar de equilíbrio, atividade e inércia. Tamas é simbolizado pela escuridão ou pela passividade; Rajas é a atividade, expressa como atração ou repulsão; e Sattva é o equilíbrio entre os dois.
Em todo ser humano estão presentes essas três forças. Às vezes Tamas predomina. Tornamo-nos preguiçosos, incapazes de nos mover, inativos, acorrentados a certas ideias ou simplesmente pela torpeza. Em outros momentos, a atividade prevalece, e em outros ainda encontramos aquela serena harmonia entre os dois estados. Da mesma forma, nos diferentes seres humanos, uma dessas forças tende a predominar. A característica de um homem é a inatividade, a apatia e a preguiça; a de outro é a atividade, o poder, a manifestação de energia; e num terceiro encontramos a doçura, a calma e a gentileza, que resultam do equilíbrio entre ação e inação. Assim ocorre em toda a criação — nos animais, nas plantas e nos seres humanos — encontramos a manifestação mais ou menos típica de todas essas diferentes forças.
O Karma-Yoga (o caminho espiritual da ação desinteressada) trata especialmente desses três fatores. Ao ensinar o que são e como utilizá-los, ele nos ajuda a realizar nosso trabalho com mais excelência. A sociedade humana é uma organização graduada. Todos nós sabemos o que é moralidade, e todos sabemos o que é dever, mas ao mesmo tempo percebemos que em diferentes países o significado da moralidade varia enormemente. O que é considerado moral em um país pode, em outro, ser tido como completamente imoral. Por exemplo, em um país primos podem se casar; em outro, isso é considerado muito imoral; em um lugar, os homens podem casar-se com as cunhadas; em outro, isso é visto como imoral; em um país as pessoas casam-se somente uma vez; em outro, várias vezes; e assim por diante. Da mesma forma, em todos os outros domínios da moralidade, verificamos que o padrão varia muito — e ainda assim temos a ideia de que deve existir um padrão universal de moralidade.
O mesmo acontece com o dever. A ideia de dever varia muito entre diferentes nações. Em um país, se um homem não faz certas coisas, as pessoas dirão que agiu errado; enquanto que, se ele fizer exatamente essas mesmas coisas em outro país, as pessoas dirão que ele não agiu corretamente — e ainda assim sabemos que deve existir alguma ideia universal de dever. Do mesmo modo, uma classe da sociedade acredita que certas coisas fazem parte de seu dever, enquanto outra classe pensa de maneira completamente oposta e ficaria horrorizada se tivesse de fazer tais coisas. Dois caminhos nos são deixados abertos — o caminho dos ignorantes, que pensam que há apenas uma maneira de chegar à verdade e que todos os demais estão errados, e o caminho dos sábios, que admitem que, de acordo com nossa constituição mental ou com os diferentes planos de existência em que nos encontramos, o dever e a moralidade podem variar. O importante é reconhecer que existem graduações de dever e de moralidade — que o dever de um estado de vida, num determinado conjunto de circunstâncias, não será e nem poderá ser o de outro.
Para ilustrar: todos os grandes mestres ensinaram "Não resistam ao mal", que a não-resistência é o mais elevado ideal moral. Todos sabemos que, se um certo número de nós tentasse colocar plenamente em prática esse princípio, todo o tecido social entraria em colapso, os perversos se apoderariam de nossas propriedades e de nossas vidas, e fariam conosco o que bem entendessem. Mesmo que somente um dia de tal não-resistência fosse praticado, isso levaria ao desastre. No entanto, intuitivamente, no fundo de nossos corações, sentimos a verdade do ensinamento "Não resistam ao mal." Isso nos parece o mais elevado ideal; contudo, pregar apenas essa doutrina seria equivalente a condenar uma vasta parcela da humanidade. Não apenas isso: estaria fazendo com que os homens se sentissem sempre agindo errado, e causaria neles escrúpulos de consciência em todas as suas ações; os enfraqueceria, e essa constante auto-reprovação alimentaria mais vícios do que qualquer outra fraqueza. Para o homem que começa a se odiar, a porta para a degradação já está aberta; e o mesmo vale para uma nação.
Nosso primeiro dever é não nos odiarmos, porque, para avançar, precisamos primeiro ter fé em nós mesmos e depois em Deus. Aquele que não tem fé em si mesmo jamais poderá ter fé em Deus. Por isso, a única alternativa que nos resta é reconhecer que dever e moralidade variam conforme as circunstâncias; não é que o homem que resiste ao mal esteja fazendo algo sempre e em si mesmo errado, mas que, nas diferentes circunstâncias em que se encontra, pode tornar-se até mesmo seu dever resistir ao mal.
Ao ler o Bhagavad-Gita (o canto do Senhor, texto sagrado do hinduísmo), muitos de vocês nos países ocidentais podem ter-se surpreendido com o segundo capítulo, no qual Shri Krishna chama Arjuna de hipócrita e covarde por sua recusa em lutar ou oferecer resistência, alegando que seus adversários eram seus amigos e parentes, e invocando como pretexto que a não-resistência seria o mais elevado ideal do amor. Esta é uma grande lição para todos nós aprendermos: que em todas as questões os dois extremos se equivalem. O extremo positivo e o extremo negativo são sempre semelhantes. Quando as vibrações da luz são demasiado lentas, não as vemos, nem as vemos quando são demasiado rápidas. O mesmo ocorre com o som: quando muito grave, não o ouvimos; quando muito agudo, também não o ouvimos. De natureza análoga é a diferença entre resistência e não-resistência. Um homem não resiste porque é fraco, preguiçoso e não pode, e não porque não quer; o outro sabe que pode desferir um golpe irresistível se assim o desejar, e ainda assim não apenas não o desfere, como abençoa seus inimigos. Aquele que, por fraqueza, não resiste, comete um pecado e, portanto, não pode receber nenhum benefício da não-resistência; enquanto o outro cometeria um pecado oferecendo resistência. Buda abdicou de seu trono e renunciou à sua posição — isso foi verdadeira renúncia; mas não pode haver qualquer questão de renúncia no caso de um mendigo que nada tem a renunciar. Portanto, precisamos sempre ser cuidadosos quanto ao que realmente queremos dizer quando falamos dessa não-resistência e desse amor ideal. Precisamos antes verificar se temos ou não o poder de resistir. Então, tendo o poder, se a ele renunciarmos e não resistirmos, estaremos praticando um grandioso ato de amor; mas se não podemos resistir e, ao mesmo tempo, tentamos nos iludir com a crença de que somos movidos pelos mais elevados motivos de amor, estamos fazendo exatamente o oposto. Arjuna tornou-se covarde diante do imponente exército que se opunha a ele; seu "amor" o fez esquecer seu dever para com seu país e seu rei. Por isso Shri Krishna lhe disse que era um hipócrita: "Você fala como um homem sábio, mas suas ações o revelam como um covarde; portanto, levante-se e lute!"
Tal é a ideia central do Karma-Yoga. O Karma-Yogi é o homem que compreende que o mais elevado ideal é a não-resistência, e que também sabe que essa não-resistência é a mais elevada manifestação do poder em plena posse, e também que o que se chama de resistir ao mal nada mais é do que um passo no caminho rumo à manifestação desse poder supremo, que é a não-resistência. Antes de alcançar esse mais elevado ideal, o dever do homem é resistir ao mal; que ele trabalhe, que lute, que golpeie com toda a força. Somente então, quando tiver conquistado o poder de resistir, a não-resistência será uma virtude.
Certa vez encontrei, em meu país, um homem que eu conhecia de antes como uma pessoa muito estúpida e embotada, que nada sabia e não tinha o menor desejo de saber nada, e que vivia uma vida de bruto. Ele me perguntou o que deveria fazer para conhecer a Deus, como poderia alcançar a libertação. "Você sabe mentir?" perguntei-lhe. "Não", respondeu ele. "Então você precisa aprender. É melhor dizer uma mentira do que ser um bruto ou um tronco de madeira. Você é inativo; certamente ainda não chegou ao mais elevado estado, que está além de todas as ações, calmo e sereno; você é embotado demais até mesmo para fazer algo de errado." Foi um caso extremo, é claro, e eu estava brincando com ele; mas o que eu queria dizer era que um homem precisa ser ativo para, por meio da atividade, chegar à calma perfeita.
A inatividade deve ser evitada por todos os meios. Atividade sempre significa resistência. Resista a todos os males, mentais e físicos; e quando tiver conseguido resistir, então virá a calma. É muito fácil dizer "Não odeie ninguém, não resista ao mal", mas todos sabemos o que esse tipo de coisa geralmente significa na prática. Quando os olhos da sociedade estão voltados para nós, podemos dar uma aparência de não-resistência, mas em nossos corações há uma ferida o tempo todo. Sentimos a absoluta falta da paz que vem da não-resistência; sentimos que seria melhor para nós resistir. Se você deseja riqueza e ao mesmo tempo sabe que o mundo inteiro considera muito perverso aquele que busca a riqueza, talvez não ouse mergulhar na luta pela riqueza, mas sua mente estará correndo dia e noite atrás do dinheiro. Isso é hipocrisia e não servirá a nenhum propósito. Mergulhe no mundo, e então, após algum tempo, quando tiver sofrido e desfrutado de tudo o que ele tem a oferecer, virá a renúncia; então virá a calma. Portanto, realize seus desejos de poder e de tudo mais, e depois de tê-los realizado, chegará o momento em que você saberá que são coisas muito pequenas; mas enquanto não tiver realizado esse desejo, enquanto não tiver passado por aquela atividade, é impossível para você chegar ao estado de calma, serenidade e entrega. Essas ideias de serenidade e renúncia têm sido pregadas há milhares de anos; todos as ouviram desde a infância, e ainda assim vemos muito poucos no mundo que realmente alcançaram esse estágio. Não sei se vi vinte pessoas em minha vida que sejam realmente calmas e não-resistentes, e já viajei por metade do mundo.
Todo ser humano deve assumir seu próprio ideal e se esforçar para realizá-lo. Esse é um caminho mais seguro de progresso do que assumir os ideais alheios, os quais jamais poderá esperar realizar. Por exemplo, pegamos uma criança e imediatamente lhe impomos a tarefa de caminhar trinta quilômetros. Ou a pequena morre, ou uma em mil rasteja os trinta quilômetros, chegando ao fim exausta e semi-morta. É isso que geralmente tentamos fazer com o mundo. Todos os homens e mulheres de qualquer sociedade não têm a mesma mentalidade, capacidade ou o mesmo poder de realizar as coisas; eles devem ter ideais diferentes, e não temos o direito de zombar de nenhum ideal. Que cada um faça o melhor que pode para realizar seu próprio ideal. Da mesma forma, não é correto que eu seja julgado pelo seu padrão ou você pelo meu. A macieira não deve ser julgada pelo padrão do carvalho, nem o carvalho pelo da macieira. Para julgar a macieira é preciso usar o padrão da macieira, e para o carvalho, o seu próprio padrão.
Unidade na variedade é o plano da criação. Por mais que os homens e as mulheres variem individualmente, há unidade no plano de fundo. Os diferentes caracteres e classes individuais de homens e mulheres são variações naturais na criação. Por isso, não devemos julgá-los pelo mesmo padrão nem impor o mesmo ideal a todos. Tal atitude cria apenas uma luta antinatural, e o resultado é que o homem começa a se odiar e é impedido de tornar-se religioso e bom. Nosso dever é encorajar cada um em sua luta para viver à altura de seu próprio e mais elevado ideal, e ao mesmo tempo esforçar-se para tornar esse ideal o mais próximo possível da verdade.
No sistema hindu de moralidade, verificamos que esse fato foi reconhecido desde tempos muito antigos; e em suas escrituras e livros de ética, diferentes regras são estabelecidas para as diferentes classes de homens — o chefe de família, o Sannyasin (o homem que renunciou ao mundo) e o estudante.
A vida de cada indivíduo, segundo as escrituras hindus, possui seus deveres peculiares, além daqueles que pertencem em comum à humanidade universal. O hindu começa a vida como estudante; depois se casa e torna-se chefe de família; na velhice, retira-se; e por fim abandona o mundo e torna-se Sannyasin. A cada um desses estágios da vida estão associados certos deveres. Nenhum desses estágios é intrinsecamente superior ao outro. A vida do homem casado é tão grandiosamente significativa quanto a do celibatário que se dedicou ao trabalho religioso. O varredor na rua é tão grande e glorioso quanto o rei em seu trono. Retire o rei do trono, faça-o executar o trabalho do varredor, e veja como ele se sai. Pegue o varredor e veja como ele governará. É inútil dizer que o homem que vive fora do mundo é um homem maior do que aquele que vive no mundo; é muito mais difícil viver no mundo e adorar a Deus do que abandoná-lo e levar uma vida livre e tranquila. Os quatro estágios de vida na Índia foram, em tempos mais recentes, reduzidos a dois — o do chefe de família e o do monge. O chefe de família se casa e cumpre seus deveres como cidadão, e o dever do outro é dedicar suas energias inteiramente à religião, à pregação e à adoração a Deus. Vou ler para vocês algumas passagens do Maha-Nirvana-Tantra (tratado tântrico sobre a grande nirvana), que trata desse assunto, e vocês verão que é uma tarefa muito difícil para um homem ser chefe de família e cumprir todos os seus deveres perfeitamente:
O chefe de família deve ser devoto a Deus; o conhecimento de Deus deve ser o objetivo de sua vida. No entanto, ele deve trabalhar constantemente, cumprir todos os seus deveres; deve oferecer os frutos de suas ações a Deus.
É a coisa mais difícil neste mundo trabalhar e não se importar com o resultado, ajudar um homem e nunca pensar que ele deveria ser grato, realizar alguma boa obra e ao mesmo tempo nunca olhar para ver se isso lhe traz nome ou fama, ou nada absolutamente. Até o mais abjeto covarde torna-se corajoso quando o mundo o elogia. Um tolo pode praticar atos heroicos quando conta com a aprovação da sociedade, mas para um homem realizar constantemente o bem sem se importar com a aprovação de seus semelhantes é, de fato, o mais elevado sacrifício que o homem pode fazer. O grande dever do chefe de família é ganhar a vida, mas ele deve tomar cuidado para não fazê-lo mentindo, enganando ou roubando os outros; e deve lembrar que sua vida é para o serviço de Deus e dos pobres.
Sabendo que pai e mãe são os representantes visíveis de Deus, o chefe de família deve sempre e por todos os meios agradá-los. Se a mãe estiver satisfeita, e o pai também, Deus está satisfeito com o homem. Aquele filho é verdadeiramente um bom filho que jamais dirige palavras ásperas aos seus pais.
Diante dos pais, não se deve contar piadas, não se deve demonstrar agitação, nem raiva ou impaciência. Diante da mãe ou do pai, um filho deve se inclinar profundamente, ficar de pé na presença deles, e não se sentar até que eles o ordenem.
Se o chefe de família comer, beber e se vestir sem primeiro ver que sua mãe e seu pai, seus filhos, sua esposa e os pobres estejam providos, ele está cometendo um pecado. A mãe e o pai são as causas deste corpo; portanto, um homem deve suportar mil provações para fazer-lhes bem.
Do mesmo modo é seu dever para com a esposa. Nenhum homem deve repreender sua esposa, e deve sempre sustentá-la como se fosse sua própria mãe. E mesmo quando estiver em suas maiores dificuldades e provações, não deve demonstrar raiva para com a esposa.
Aquele que pensa em outra mulher além de sua esposa, se a tocar mesmo que apenas com a mente — esse homem vai para o inferno sombrio.
Diante das mulheres, não deve falar linguagem imprópria, e jamais se vangloriar de suas capacidades. Não deve dizer: "Eu fiz isto, e eu fiz aquilo."
O chefe de família deve sempre agradar sua esposa com dinheiro, roupas, amor, fidelidade e palavras como néctar, e jamais fazer nada que a perturbe. O homem que conseguiu conquistar o amor de uma esposa casta alcançou êxito em sua religião e possui todas as virtudes.
Os seguintes são deveres para com os filhos:
Um filho deve ser criado com carinho até seus quatro anos; deve ser educado até os dezesseis. Quando tiver vinte anos de idade, deve ser empregado em algum trabalho; e então deve ser tratado afetivamente pelo pai como seu igual. Exatamente da mesma forma a filha deve ser criada, e deve ser educada com o maior cuidado. E quando ela se casar, o pai deve dar-lhe joias e bens.
Em seguida vem o dever do homem para com seus irmãos e irmãs, e para com os filhos de seus irmãos e irmãs, se eles forem pobres, e para com seus outros parentes, amigos e servos. Em seguida, seus deveres para com as pessoas da mesma aldeia, os pobres, e qualquer um que venha a ele em busca de ajuda. Tendo meios suficientes, se o chefe de família não cuidar de dar aos seus parentes e aos pobres, saiba que ele é apenas um bruto; não é um ser humano.
Apego excessivo à comida, ao vestuário, ao cuidado com o corpo e ao penteado do cabelo deve ser evitado. O chefe de família deve ser puro no coração e limpo no corpo, sempre ativo e sempre pronto para o trabalho.
Para com os inimigos, o chefe de família deve ser um herói. A eles deve resistir. Esse é o dever do chefe de família. Ele não deve sentar num canto chorando e proferindo absurdos sobre não-resistência. Se não se mostrar herói para com seus inimigos, não cumpriu seu dever. E para com seus amigos e parentes deve ser manso como um cordeiro.
É dever do chefe de família não prestar reverência aos perversos; porque, se reverenciar as pessoas perversas do mundo, estará patrocinando a perversidade; e será um grande erro se desprezar aqueles que são dignos de respeito, as pessoas boas. Não deve ser exuberante em sua amizade; não deve sair por aí fazendo amigos em todo lugar; deve observar as ações dos homens com quem quer fazer amizade, e seus relacionamentos com outros homens, refletir sobre eles, e então fazer amizade.
Três coisas ele não deve comentar. Não deve falar em público de sua própria fama; não deve pregar seu próprio nome ou suas próprias capacidades; não deve falar de sua riqueza, nem de nada que lhe tenha sido dito em confidência.
Um homem não deve dizer que é pobre, nem que é rico — não deve se vangloriar de sua riqueza. Que ele guarde seus próprios segredos; este é seu dever religioso. Isso não é mera sabedoria mundana; se um homem não o fizer, pode ser considerado imoral.
O chefe de família é a base, o sustentáculo de toda a sociedade. Ele é o principal provedor. Os pobres, os fracos, as crianças e as mulheres que não trabalham — todos vivem às custas do chefe de família; portanto, há certos deveres que ele deve cumprir, e esses deveres devem fazê-lo sentir-se forte para cumpri-los, e não fazê-lo pensar que está fazendo coisas abaixo de seu ideal. Portanto, se fez algo fraco, ou cometeu algum erro, não deve dizê-lo em público; e se está empenhado em alguma empreitada e sabe que com certeza fracassará nela, não deve falar sobre isso. Tal autoexposição não é apenas desnecessária, mas também desanima o homem e o torna incapaz de cumprir seus legítimos deveres na vida. Ao mesmo tempo, deve lutar arduamente para adquirir essas coisas — primeiro, o conhecimento, e segundo, a riqueza. É seu dever, e se não cumprir seu dever, ele não é ninguém. Um chefe de família que não se esforça para obter riqueza é imoral. Se for preguiçoso e estiver contente em levar uma vida ociosa, é imoral, porque dele dependem centenas de pessoas. Se obtiver riqueza, centenas de outras pessoas serão sustentadas por isso.
Se não houvesse nesta cidade centenas de pessoas que se esforçaram para enriquecer, e que adquiriram riqueza, onde estariam toda esta civilização, esses asilos e essas grandes edificações?
Buscar a riqueza nesse caso não é algo ruim, porque essa riqueza se destina à distribuição. O chefe de família é o centro da vida e da sociedade. É um ato de adoração para ele adquirir e gastar a riqueza nobremente, pois o chefe de família que se esforça para enriquecer por meios corretos e para fins bons está fazendo praticamente a mesma coisa para a conquista da salvação que o eremita em sua cela quando está orando; pois neles vemos apenas os diferentes aspectos da mesma virtude de abnegação e autossacrifício, motivados pelo sentimento de devoção a Deus e a tudo que é Seu.
Ele deve esforçar-se para adquirir boa reputação por todos os meios. Não deve jogar, não deve andar na companhia dos perversos, não deve mentir, e não deve ser causa de transtorno para os outros.
Frequentemente as pessoas se envolvem em coisas para as quais não têm meios de realizar, com o resultado de que enganam os outros para alcançar seus próprios fins. Além disso, em todas as coisas o fator tempo deve ser levado em consideração; o que em um momento pode ser um fracasso, talvez em outro momento seja um grande êxito.
O chefe de família deve dizer a verdade, e falar com gentileza, usando palavras que as pessoas apreciem, que façam bem aos outros; e não deve falar sobre os assuntos alheios.
O chefe de família, ao escavar tanques, ao plantar árvores nas margens dos caminhos, ao estabelecer casas de repouso para homens e animais, ao construir estradas e pontes, caminha rumo ao mesmo objetivo que o maior dos Yogis.
Esta é uma parte da doutrina do Karma-Yoga — a atividade, o dever do chefe de família. Há uma passagem mais adiante que diz que "se o chefe de família morrer em batalha, lutando pelo seu país ou pela sua religião, alcançará o mesmo objetivo que o Yogi pela meditação", demonstrando assim que o que é dever para um não é dever para outro. Ao mesmo tempo, não se afirma que esse dever seja inferior e o outro superior. Cada dever tem seu lugar próprio, e de acordo com as circunstâncias em que nos encontramos, devemos cumprir nossos deveres.
Uma ideia emerge de tudo isso — a condenação de toda fraqueza. Esta é uma ideia particular em todos os nossos ensinamentos que aprecio, seja na filosofia, seja na religião, seja no trabalho. Se você ler os Vedas, encontrará essa palavra sempre repetida — coragem — não tema nada. O medo é um sinal de fraqueza. Um homem deve cumprir seus deveres sem dar atenção às zombarias e ao ridículo do mundo.
Se um homem se retira do mundo para adorar a Deus, não deve pensar que aqueles que vivem no mundo e trabalham pelo bem do mundo não estão adorando a Deus; nem devem aqueles que vivem no mundo, por esposa e filhos, pensar que os que abandonam o mundo são vagabundos desprezíveis. Cada um é grande em seu lugar. Ilustrarei esse pensamento com uma história.
Certo rei costumava perguntar a todos os Sannyasins que vinham ao seu reino: "Quem é o homem maior — aquele que renuncia ao mundo e torna-se Sannyasin, ou aquele que vive no mundo e cumpre seus deveres como chefe de família?" Muitos homens sábios buscaram resolver o problema. Alguns afirmaram que o Sannyasin era o maior, ao que o rei exigiu que provassem sua afirmação. Quando não puderam fazê-lo, ordenou que se casassem e se tornassem chefes de família. Então outros vieram e disseram: "O chefe de família que cumpre seus deveres é o homem maior." Destes também o rei exigiu provas. Quando não puderam oferecê-las, ele os fez também se estabelecerem como chefes de família.
Por fim veio um jovem Sannyasin, e o rei lhe fez a mesma pergunta. Ele respondeu: "Cada um, ó rei, é igualmente grande em seu lugar." "Prove-me isso", pediu o rei. "Vou provar", disse o Sannyasin, "mas você deve primeiro vir e viver como eu por alguns dias, para que eu possa provar-lhe o que digo." O rei concordou e seguiu o Sannyasin para fora de seu próprio território e passou por muitos outros países até chegarem a um grande reino. Na capital daquele reino, realizava-se uma grande cerimônia. O rei e o Sannyasin ouviram o som de tambores e música, e também os arautos; o povo estava reunido nas ruas com trajes festivos, e uma grande proclamação estava sendo feita. O rei e o Sannyasin pararam para ver o que estava acontecendo. O arauto proclamava em voz alta que a princesa, filha do rei daquele país, estava prestes a escolher um marido dentre os reunidos diante dela.
Era um antigo costume na Índia que as princesas escolhessem maridos dessa forma. Cada princesa tinha certas ideias sobre o tipo de homem que queria para marido. Algumas queriam o homem mais belo, outras queriam somente o mais culto, outras ainda o mais rico, e assim por diante. Todos os príncipes da vizinhança vestiam suas melhores roupas e se apresentavam diante dela. Às vezes eles também tinham seus próprios arautos para enumerar suas vantagens e as razões pelas quais esperavam que a princesa os escolhesse. A princesa era conduzida em um trono, no mais esplêndido traje, e olhava para eles e ouvia sobre eles. Se não ficasse satisfeita com o que via e ouvia, dizia a seus carregadores: "Sigam em frente", e nenhuma atenção adicional era dada aos pretendentes rejeitados. Se, contudo, a princesa ficasse satisfeita com algum deles, ela lançava uma guirlanda de flores sobre ele e ele se tornava seu marido.
A princesa do país ao qual nosso rei e o Sannyasin tinham chegado estava vivenciando uma dessas interessantes cerimônias. Ela era a princesa mais bela do mundo, e o marido da princesa seria governante do reino após a morte de seu pai. A ideia dessa princesa era casar-se com o homem mais belo, mas ela não conseguia encontrar o certo que a agradasse. Várias vezes essas reuniões tinham ocorrido, mas a princesa não conseguia selecionar um marido. Essa reunião era a mais esplêndida de todas; mais pessoas do que nunca haviam comparecido. A princesa chegou em um trono, e os carregadores a levaram de um lugar para outro. Ela não parecia se interessar por ninguém, e todos ficaram desapontados de que aquela reunião também fosse fracassar. Então apareceu um jovem, um Sannyasin, belo como se o próprio sol tivesse descido à terra, e ficou num canto da assembleia, observando o que estava acontecendo. O trono com a princesa se aproximou dele, e assim que ela viu o belo Sannyasin, parou e lançou a guirlanda sobre ele. O jovem Sannyasin agarrou a guirlanda e a arremessou para longe, exclamando: "Que absurdo é esse? Sou um Sannyasin. Para que me serve o casamento?" O rei daquele país pensou que talvez aquele homem fosse pobre e por isso não ousasse casar-se com a princesa, e lhe disse: "Com minha filha vai metade do meu reino agora, e o reino inteiro após minha morte!" e colocou novamente a guirlanda sobre o Sannyasin. O jovem a arremessou mais uma vez, dizendo: "Absurdo! Não quero me casar", e saiu rapidamente da assembleia.
Agora a princesa havia se apaixonado tão profundamente por esse jovem que disse: "Preciso me casar com esse homem ou morrerei"; e foi atrás dele para trazê-lo de volta. Então o outro Sannyasin, que havia levado o rei até ali, disse a ele: "Rei, vamos seguir esse par"; então caminharam atrás deles, mas a boa distância. O jovem Sannyasin que havia recusado casar com a princesa saiu pelo campo por vários quilômetros. Quando chegou a uma floresta e entrou nela, a princesa o seguiu, e os outros dois os seguiram. Agora esse jovem Sannyasin conhecia bem aquela floresta e sabia todos os caminhos intrincados nela. De repente ele entrou em um desses caminhos e desapareceu, e a princesa não conseguia encontrá-lo. Depois de tentar por muito tempo encontrá-lo, ela se sentou sob uma árvore e começou a chorar, pois não sabia o caminho de saída. Então nosso rei e o outro Sannyasin se aproximaram dela e disseram: "Não chore; vamos mostrar-lhe o caminho para sair desta floresta, mas está escuro demais para encontrá-lo agora. Aqui há uma grande árvore; vamos descansar sob ela, e de manhã cedo vamos mostrar-lhe o caminho."
Ora, um passarinho, sua esposa e seus três filhotes viviam naquela árvore, num ninho. Esse passarinho olhou para baixo e viu as três pessoas sob a árvore e disse à sua esposa: "Minha querida, o que faremos? Aqui estão alguns hóspedes em casa, e é inverno, e não temos fogo." Então ele voou para longe e trouxe um pedaço de lenha em brasa no bico e o soltou diante dos hóspedes, aos quais eles acrescentaram mais lenha e fizeram uma fogueira. Mas o passarinho não estava satisfeito. Disse novamente à sua esposa: "Minha querida, o que faremos? Não há nada para dar a essas pessoas para comer, e elas estão com fome. Somos chefes de família; é nosso dever alimentar qualquer um que venha à nossa casa. Devo fazer o que posso, vou oferecer meu corpo." Então ele mergulhou no meio do fogo e pereceu. Os hóspedes o viram cair e tentaram salvá-lo, mas ele foi rápido demais para eles.
A esposa do passarinho viu o que seu marido fez, e disse: "Aqui estão três pessoas e apenas um passarinho para elas comerem. Não é suficiente; é meu dever como esposa não deixar o esforço do meu marido ser em vão; que eles também tenham meu corpo." Então ela se lançou no fogo e foi queimada até a morte.
Então os três filhotes de passarinhos, ao verem o que foi feito e que ainda não havia comida suficiente para os três hóspedes, disseram: "Nossos pais fizeram o que puderam e ainda assim não é suficiente. É nosso dever continuar o trabalho de nossos pais; que nossos corpos também sirvam." E todos eles se atiraram no fogo também.
Maravilhadas com o que viram, as três pessoas não podiam é claro comer esses pássaros. Passaram a noite sem comida, e de manhã o rei e o Sannyasin mostraram o caminho à princesa, e ela voltou para seu pai.
Então o Sannyasin disse ao rei: "Rei, você já viu que cada um é grande em seu lugar. Se você quiser viver no mundo, viva como esses pássaros, pronto a qualquer momento para se sacrificar pelos outros. Se você quiser renunciar ao mundo, seja como aquele jovem para quem a mulher mais bela e um reino não valiam nada. Se você quiser ser chefe de família, ofereça sua vida em sacrifício pelo bem-estar dos outros; e se você escolher a vida de renúncia, não olhe sequer para a beleza, o dinheiro e o poder. Cada um é grande em seu lugar, mas o dever de um não é o dever do outro.
English
CHAPTER II
EACH IS GREAT IN HIS OWN PLACE
According to the Sânkhya philosophy, nature is composed of three forces called, in Sanskrit, Sattva, Rajas, and Tamas. These as manifested in the physical world are what we may call equilibrium, activity, and inertness. Tamas is typified as darkness or inactivity; Rajas is activity, expressed as attraction or repulsion; and Sattva is the equilibrium of the two.
In every man there are these three forces. Sometimes Tamas prevails. We become lazy, we cannot move, we are inactive, bound down by certain ideas or by mere dullness. At other times activity prevails, and at still other times that calm balancing of both. Again, in different men, one of these forces is generally predominant. The characteristic of one man is inactivity, dullness and laziness; that of another, activity, power, manifestation of energy; and in still another we find the sweetness, calmness, and gentleness, which are due to the balancing of both action and inaction. So in all creation — in animals, plants, and men — we find the more or less typical manifestation of all these different forces.
Karma-Yoga has specially to deal with these three factors. By teaching what they are and how to employ them, it helps us to do our work better. Human society is a graded organization. We all know about morality, and we all know about duty, but at the same time we find that in different countries the significance of morality varies greatly. What is regarded as moral in one country may in another be considered perfectly immoral. For instance, in one country cousins may marry; in another, it is thought to be very immoral; in one, men may marry their sisters-in-law; in another, it is regarded as immoral; in one country people may marry only once; in another, many times; and so forth. Similarly, in all other departments of morality, we find the standard varies greatly — yet we have the idea that there must be a universal standard of morality.
So it is with duty. The idea of duty varies much among different nations. In one country, if a man does not do certain things, people will say he has acted wrongly; while if he does those very things in another country, people will say that he did not act rightly — and yet we know that there must be some universal idea of duty. In the same way, one class of society thinks that certain things are among its duty, while another class thinks quite the opposite and would be horrified if it had to do those things. Two ways are left open to us — the way of the ignorant, who think that there is only one way to truth and that all the rest are wrong, and the way of the wise, who admit that, according to our mental constitution or the different planes of existence in which we are, duty and morality may vary. The important thing is to know that there are gradations of duty and of morality — that the duty of one state of life, in one set of circumstances, will not and cannot be that of another.
To illustrate: All great teachers have taught, "Resist not evil," that non-resistance is the highest moral ideal. We all know that, if a certain number of us attempted to put that maxim fully into practice, the whole social fabric would fall to pieces, the wicked would take possession of our properties and our lives, and would do whatever they liked with us. Even if only one day of such non-resistance were practiced, it would lead to disaster. Yet, intuitively, in our heart of hearts we feel the truth of the teaching "Resist not evil." This seems to us to be the highest ideal; yet to teach this doctrine only would be equivalent to condemning a vast portion of mankind. Not only so, it would be making men feel that they were always doing wrong, and cause in them scruples of conscience in all their actions; it would weaken them, and that constant self-disapproval would breed more vice than any other weakness would. To the man who has begun to hate himself the gate to degeneration has already opened; and the same is true of a nation.
Our first duty is not to hate ourselves, because to advance we must have faith in ourselves first and then in God. He who has no faith in himself can never have faith in God. Therefore, the only alternative remaining to us is to recognise that duty and morality vary under different circumstances; not that the man who resists evil is doing what is always and in itself wrong, but that in the different circumstances in which he is placed it may become even his duty to resist evil.
In reading the Bhagavad-Gita, many of you in Western countries may have felt astonished at the second chapter, wherein Shri Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward because of his refusal to fight, or offer resistance, on account of his adversaries being his friends and relatives, making the plea that non-resistance was the highest ideal of love. This is a great lesson for us all to learn, that in all matters the two extremes are alike. The extreme positive and the extreme negative are always similar. When the vibrations of light are too slow, we do not see them, nor do we see them when they are too rapid. So with sound; when very low in pitch, we do not hear it; when very high, we do not hear it either. Of like nature is the difference between resistance and non-resistance. One man does not resist because he is weak, lazy, and cannot, not because he will not; the other man knows that he can strike an irresistible blow if he likes; yet he not only does not strike, but blesses his enemies. The one who from weakness resists not commits a sin, and as such cannot receive any benefit from the non-resistance; while the other would commit a sin by offering resistance. Buddha gave up his throne and renounced his position, that was true renunciation; but there cannot be any question of renunciation in the case of a beggar who has nothing to renounce. So we must always be careful about what we really mean when we speak of this non-resistance and ideal love. We must first take care to understand whether we have the power of resistance or not. Then, having the power, if we renounce it and do not resist, we are doing a grand act of love; but if we cannot resist, and yet, at the same time, try to deceive ourselves into the belief that we are actuated by motives of the highest love, we are doing the exact opposite. Arjuna became a coward at the sight of the mighty array against him; his "love" made him forget his duty towards his country and king. That is why Shri Krishna told him that he was a hypocrite: Thou talkest like a wise man, but thy actions betray thee to be a coward; therefore stand up and fight!
Such is the central idea of Karma-Yoga. The Karma-Yogi is the man who understands that the highest ideal is non-resistance, and who also knows that this non-resistance is the highest manifestation of power in actual possession, and also what is called the resisting of evil is but a step on the way towards the manifestation of this highest power, namely, non-resistance. Before reaching this highest ideal, man's duty is to resist evil; let him work, let him fight, let him strike straight from the shoulder. Then only, when he has gained the power to resist, will non-resistance be a virtue.
I once met a man in my country whom I had known before as a very stupid, dull person, who knew nothing and had not the desire to know anything, and was living the life of a brute. He asked me what he should do to know God, how he was to get free. "Can you tell a lie?" I asked him. "No," he replied. "Then you must learn to do so. It is better to tell a lie than to be a brute, or a log of wood. You are inactive; you have not certainly reached the highest state, which is beyond all actions, calm and serene; you are too dull even to do something wicked." That was an extreme case, of course, and I was joking with him; but what I meant was that a man must be active in order to pass through activity to perfect calmness.
Inactivity should be avoided by all means. Activity always means resistance. Resist all evils, mental and physical; and when you have succeeded in resisting, then will calmness come. It is very easy to say, "Hate nobody, resist not evil," but we know what that kind of thing generally means in practice. When the eyes of society are turned towards us, we may make a show of non-resistance, but in our hearts it is canker all the time. We feel the utter want of the calm of non-resistance; we feel that it would be better for us to resist. If you desire wealth, and know at the same time that the whole world regards him who aims at wealth as a very wicked man, you, perhaps, will not dare to plunge into the struggle for wealth, yet your mind will be running day and night after money. This is hypocrisy and will serve no purpose. Plunge into the world, and then, after a time, when you have suffered and enjoyed all that is in it, will renunciation come; then will calmness come. So fulfil your desire for power and everything else, and after you have fulfilled the desire, will come the time when you will know that they are all very little things; but until you have fulfilled this desire, until you have passed through that activity, it is impossible for you to come to the state of calmness, serenity, and self-surrender. These ideas of serenity and renunciation have been preached for thousands of years; everybody has heard of them from childhood, and yet we see very few in the world who have really reached that stage. I do not know if I have seen twenty persons in my life who are really calm and non-resisting, and I have travelled over half the world.
Every man should take up his own ideal and endeavour to accomplish it. That is a surer way of progress than taking up other men's ideals, which he can never hope to accomplish. For instance, we take a child and at once give him the task of walking twenty miles. Either the little one dies, or one in a thousand crawls the twenty miles, to reach the end exhausted and half-dead. That is like what we generally try to do with the world. All the men and women, in any society, are not of the same mind, capacity, or of the same power to do things; they must have different ideals, and we have no right to sneer at any ideal. Let every one do the best he can for realising his own ideal. Nor is it right that I should be judged by your standard or you by mine. The apple tree should not be judged by the standard of the oak, nor the oak by that of the apple. To judge the apple tree you must take the apple standard, and for the oak, its own standard.
Unity in variety is the plan of creation. However men and women may vary individually, there is unity in the background. The different individual characters and classes of men and women are natural variations in creation. Hence, we ought not to judge them by the same standard or put the same ideal before them. Such a course creates only an unnatural struggle, and the result is that man begins to hate himself and is hindered from becoming religious and good. Our duty is to encourage every one in his struggle to live up to his own highest ideal, and strive at the same time to make the ideal as near as possible to the truth.
In the Hindu system of morality we find that this fact has been recognised from very ancient times; and in their scriptures and books on ethics different rules are laid down for the different classes of men — the householder, the Sannyâsin (the man who has renounced the world), and the student.
The life of every individual, according to the Hindu scriptures, has its peculiar duties apart from what belongs in common to universal humanity. The Hindu begins life as a student; then he marries and becomes a householder; in old age he retires; and lastly he gives up the world and becomes a Sannyasin. To each of these stages of life certain duties are attached. No one of these stages is intrinsically superior to another. The life of the married man is quite as great as that of the celibate who has devoted himself to religious work. The scavenger in the street is quite as great and glorious as the king on his throne. Take him off his throne, make him do the work of the scavenger, and see how he fares. Take up the scavenger and see how he will rule. It is useless to say that the man who lives out of the world is a greater man than he who lives in the world; it is much more difficult to live in the world and worship God than to give it up and live a free and easy life. The four stages of life in India have in later times been reduced to two — that of the householder and of the monk. The householder marries and carries on his duties as a citizen, and the duty of the other is to devote his energies wholly to religion, to preach and to worship God. I shall read to you a few passages from the Mahâ-Nirvâna-Tantra, which treats of this subject, and you will see that it is a very difficult task for a man to be a householder, and perform all his duties perfectly:
The householder should be devoted to God; the knowledge of God should be his goal of life. Yet he must work constantly, perform all his duties; he must give up the fruits of his actions to God.
It is the most difficult thing in this world to work and not care for the result, to help a man and never think that he ought to be grateful, to do some good work and at the same time never look to see whether it brings you name or fame, or nothing at all. Even the most arrant coward becomes brave when the world praises him. A fool can do heroic deeds when the approbation of society is upon him, but for a man to constantly do good without caring for the approbation of his fellow men is indeed the highest sacrifice man can perform. The great duty of the householder is to earn a living, but he must take care that he does not do it by telling lies, or by cheating, or by robbing others; and he must remember that his life is for the service of God, and the poor.
Knowing that mother and father are the visible representatives of God, the householder, always and by all means, must please them. If the mother is pleased, and the father, God is pleased with the man. That child is really a good child who never speaks harsh words to his parents.
Before parents one must not utter jokes, must not show restlessness, must not show anger or temper. Before mother or father, a child must bow down low, and stand up in their presence, and must not take a seat until they order him to sit.
If the householder has food and drink and clothes without first seeing that his mother and his father, his children, his wife, and the poor, are supplied, he is committing a sin. The mother and the father are the causes of this body; so a man must undergo a thousand troubles in order to do good to them.
Even so is his duty to his wife. No man should scold his wife, and he must always maintain her as if she were his own mother. And even when he is in the greatest difficulties and troubles, he must not show anger to his wife.
He who thinks of another woman besides his wife, if he touches her even with his mind — that man goes to dark hell.
Before women he must not talk improper language, and never brag of his powers. He must not say, “I have done this, and I have done that.”
The householder must always please his wife with money, clothes, love, faith, and words like nectar, and never do anything to disturb her. That man who has succeeded in getting the love of a chaste wife has succeeded in his religion and has all the virtues.
The following are duties towards children:
A son should be lovingly reared up to his fourth year; he should be educated till he is sixteen. When he is twenty years of age he should be employed in some work; he should then be treated affectionately by his father as his equal. Exactly in the same manner the daughter should be brought up, and should be educated with the greatest care. And when she marries, the father ought to give her jewels and wealth.
Then the duty of the man is towards his brothers and sisters, and towards the children of his brothers and sisters, if they are poor, and towards his other relatives, his friends and his servants. Then his duties are towards the people of the same village, and the poor, and any one that comes to him for help. Having sufficient means, if the householder does not take care to give to his relatives and to the poor, know him to be only a brute; he is not a human being.
Excessive attachment to food, clothes, and the tending of the body, and dressing of the hair should be avoided. The householder must be pure in heart and clean in body, always active and always ready for work.
To his enemies the householder must be a hero. Them he must resist. That is the duty of the householder. He must not sit down in a corner and weep, and talk nonsense about non-resistance. If he does not show himself a hero to his enemies he has not done his duty. And to his friends and relatives he must be as gentle as a lamb.
It is the duty of the householder not to pay reverence to the wicked; because, if he reverences the wicked people of the world, he patronizes wickedness; and it will be a great mistake if he disregards those who are worthy of respect, the good people. He must not be gushing in his friendship; he must not go out of the way making friends everywhere; he must watch the actions of the men he wants to make friends with, and their dealings with other men, reason upon them, and then make friends.
These three things he must not talk of. He must not talk in public of his own fame; he must not preach his own name or his own powers; he must not talk of his wealth, or of anything that has been told to him privately.
A man must not say he is poor, or that he is wealthy — he must not brag of his wealth. Let him keep his own counsel; this is his religious duty. This is not mere worldly wisdom; if a man does not do so, he may be held to be immoral.
The householder is the basis, the prop, of the whole society. He is the principal earner. The poor, the weak, the children and the women who do not work — all live upon the householder; so there must be certain duties that he has to perform, and these duties must make him feel strong to perform them, and not make him think that he is doing things beneath his ideal. Therefore, if he has done something weak, or has made some mistake, he must not say so in public; and if he is engaged in some enterprise and knows he is sure to fail in it, he must not speak of it. Such self-exposure is not only uncalled for, but also unnerves the man and makes him unfit for the performance of his legitimate duties in life. At the same time, he must struggle hard to acquire these things — firstly, knowledge, and secondly, wealth. It is his duty, and if he does not do his duty, he is nobody. A householder who does not struggle to get wealth is immoral. If he is lazy and content to lead an idle life, he is immoral, because upon him depend hundreds. If he gets riches, hundreds of others will be thereby supported.
If there were not in this city hundreds who had striven to become rich, and who had acquired wealth, where would all this civilization, and these alms-houses and great houses be?
Going after wealth in such a case is not bad, because that wealth is for distribution. The householder is the centre of life and society. It is a worship for him to acquire and spend wealth nobly, for the householder who struggles to become rich by good means and for good purposes is doing practically the same thing for the attainment of salvation as the anchorite does in his cell when he is praying; for in them we see only the different aspects of the same virtue of self-surrender and self-sacrifice prompted by the feeling of devotion to God and to all that is His.
He must struggle to acquire a good name by all means. He must not gamble, he must not move in the company of the wicked, he must not tell lies, and must not be the cause of trouble to others.
Often people enter into things they have not the means to accomplish, with the result that they cheat others to attain their own ends. Then there is in all things the time factor to be taken into consideration; what at one time might be a failure, would perhaps at another time be a very great success.
The householder must speak the truth, and speak gently, using words which people like, which will do good to others; nor should he talk of the business of other men.
The householder by digging tanks, by planting trees on the roadsides, by establishing rest-houses for men and animals, by making roads and building bridges, goes towards the same goal as the greatest Yogi.
This is one part of the doctrine of Karma-Yoga — activity, the duty of the householder. There is a passage later on, where it says that "if the householder dies in battle, fighting for his country or his religion, he comes to the same goal as the Yogi by meditation," showing thereby that what is duty for one is not duty for another. At the same time, it does not say that this duty is lowering and the other elevating. Each duty has its own place, and according to the circumstances in which we are placed, we must perform our duties.
One idea comes out of all this — the condemnation of all weakness. This is a particular idea in all our teachings which I like, either in philosophy, or in religion, or in work. If you read the Vedas, you will find this word always repeated — fearlessness — fear nothing. Fear is a sign of weakness. A man must go about his duties without taking notice of the sneers and the ridicule of the world.
If a man retires from the world to worship God, he must not think that those who live in the world and work for the good of the world are not worshipping God: neither must those who live in the world, for wife and children, think that those who give up the world are low vagabonds. Each is great in his own place. This thought I will illustrate by a story.
A certain king used to inquire of all the Sannyasins that came to his country, "Which is the greater man — he who gives up the world and becomes a Sannyasin, or he who lives in the world and performs his duties as a house holder?" Many wise men sought to solve the problem. Some asserted that the Sannyasin was the greater, upon which the king demanded that they should prove their assertion. When they could not, he ordered them to marry and become householders. Then others came and said, "The householder who performs his duties is the greater man." Of them, too, the king demanded proofs. When they could not give them, he made them also settle down as householders.
At last there came a young Sannyasin, and the king similarly inquired of him also. He answered, "Each, O king, is equally great in his place." "Prove this to me," asked the king. "I will prove it to you," said the Sannyasin, "but you must first come and live as I do for a few days, that I may be able to prove to you what I say." The king consented and followed the Sannyasin out of his own territory and passed through many other countries until they came to a great kingdom. In the capital of that kingdom a great ceremony was going on. The king and the Sannyasin heard the noise of drums and music, and heard also the criers; the people were assembled in the streets in gala dress, and a great proclamation was being made. The king and the Sannyasin stood there to see what was going on. The crier was proclaiming loudly that the princess, daughter of the king of that country, was about to choose a husband from among those assembled before her.
It was an old custom in India for princesses to choose husbands in this way. Each princess had certain ideas of the sort of man she wanted for a husband. Some would have the handsomest man, others would have only the most learned, others again the richest, and so on. All the princes of the neighbourhood put on their bravest attire and presented themselves before her. Sometimes they too had their own criers to enumerate their advantages and the reasons why they hoped the princess would choose them. The princess was taken round on a throne, in the most splendid array, and looked at and heard about them. If she was not pleased with what she saw and heard, she said to her bearers, "Move on," and no more notice was taken of the rejected suitors. If, however, the princess was pleased with any one of them, she threw a garland of flowers over him and he became her husband.
The princess of the country to which our king and the Sannyasin had come was having one of these interesting ceremonies. She was the most beautiful princess in the world, and the husband of the princess would be ruler of the kingdom after her father's death. The idea of this princess was to marry the handsomest man, but she could not find the right one to please her. Several times these meetings had taken place, but the princess could not select a husband. This meeting was the most splendid of all; more people than ever had come to it. The princess came in on a throne, and the bearers carried her from place to place. She did not seem to care for any one, and every one became disappointed that this meeting also was going to be a failure. Just then came a young man, a Sannyasin, handsome as if the sun had come down to the earth, and stood in one corner of the assembly, watching what was going on. The throne with the princess came near him, and as soon as she saw the beautiful Sannyasin, she stopped and threw the garland over him. The young Sannyasin seized the garland and threw it off, exclaiming, "What nonsense is this? I am a Sannyasin. What is marriage to me?" The king of that country thought that perhaps this man was poor and so dared not marry the princess, and said to him, "With my daughter goes half my kingdom now, and the whole kingdom after my death!" and put the garland again on the Sannyasin. The young man threw it off once more, saying, "Nonsense! I do not want to marry," and walked quickly away from the assembly.
Now the princess had fallen so much in love with this young man that she said, "I must marry this man or I shall die"; and she went after him to bring him back. Then our other Sannyasin, who had brought the king there, said to him, "King, let us follow this pair"; so they walked after them, but at a good distance behind. The young Sannyasin who had refused to marry the princess walked out into the country for several miles. When he came to a forest and entered into it, the princess followed him, and the other two followed them. Now this young Sannyasin was well acquainted with that forest and knew all the intricate paths in it. He suddenly passed into one of these and disappeared, and the princess could not discover him. After trying for a long time to find him she sat down under a tree and began to weep, for she did not know the way out. Then our king and the other Sannyasin came up to her and said, "Do not weep; we will show you the way out of this forest, but it is too dark for us to find it now. Here is a big tree; let us rest under it, and in the morning we will go early and show you the road."
Now a little bird and his wife and their three little ones lived on that tree, in a nest. This little bird looked down and saw the three people under the tree and said to his wife, "My dear, what shall we do? Here are some guests in the house, and it is winter, and we have no fire." So he flew away and got a bit of burning firewood in his beak and dropped it before the guests, to which they added fuel and made a blazing fire. But the little bird was not satisfied. He said again to his wife, "My dear, what shall we do? There is nothing to give these people to eat, and they are hungry. We are householders; it is our duty to feed any one who comes to the house. I must do what I can, I will give them my body." So he plunged into the midst of the fire and perished. The guests saw him falling and tried to save him, but he was too quick for them.
The little bird's wife saw what her husband did, and she said, "Here are three persons and only one little bird for them to eat. It is not enough; it is my duty as a wife not to let my husband's effort go in vain; let them have my body also." Then she fell into the fire and was burned to death.
Then the three baby-birds, when they saw what was done and that there was still not enough food for the three guests, said, "Our parents have done what they could and still it is not enough. It is our duty to carry on the work of our parents; let our bodies go too." And they all dashed down into the fire also.
Amazed at what they saw, the three people could not of course eat these birds. They passed the night without food, and in the morning the king and the Sannyasin showed the princess the way, and she went back to her father.
Then the Sannyasin said to the king, "King, you have seen that each is great in his own place. If you want to live in the world, live like those birds, ready at any moment to sacrifice yourself for others. If you want to renounce the world, be like that young man to whom the most beautiful woman and a kingdom were as nothing. If you want to be a householder, hold your life a sacrifice for the welfare of others; and if you choose the life of renunciation, do not even look at beauty and money and power. Each is great in his own place, but the duty of the one is not the duty of the other.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.