Cada uno es grande en su propio lugar

CAPÍTULO II

CADA UNO ES GRANDE EN SU PROPIO LUGAR

Según la filosofía Samkhya, la naturaleza se compone de tres fuerzas llamadas, en sánscrito, Sattva, Rajas y Tamas. Tal como se manifiestan en el mundo físico, son lo que podemos denominar equilibrio, actividad e inercia. Tamas se representa como oscuridad o inactividad; Rajas es actividad, expresada como atracción o repulsión; y Sattva es el equilibrio entre ambos.

En cada ser humano existen estas tres fuerzas. A veces prevalece Tamas. Nos volvemos perezosos, no podemos movernos, somos inactivos, atados por ciertas ideas o por simple embotamiento. En otros momentos predomina la actividad, y en otros más ese sereno equilibrio de las dos. Asimismo, en distintos hombres, una de estas fuerzas suele ser predominante. La característica de un hombre es la inactividad, la pesadez y la pereza; la de otro, la actividad, el poder, la manifestación de energía; y en un tercero hallamos la dulzura, la calma y la suavidad que provienen del equilibrio entre la acción y la inacción. Así, en toda la creación —en animales, plantas y hombres— hallamos la manifestación, más o menos típica, de todas estas fuerzas distintas.

El Karma-Yoga (la vía de la acción) se ocupa especialmente de estos tres factores. Al enseñarnos qué son y cómo emplearlos, nos ayuda a hacer mejor nuestro trabajo. La sociedad humana es una organización jerarquizada. Todos sabemos algo de moralidad y todos sabemos algo del deber, pero al mismo tiempo comprobamos que en distintos países el significado de la moralidad varía mucho. Lo que en un país se considera moral puede en otro tenerse por completamente inmoral. Por ejemplo, en un país pueden casarse los primos; en otro, se considera muy inmoral; en uno, los hombres pueden casarse con sus cuñadas; en otro, se reputa inmoral; en un país las personas solo pueden casarse una vez; en otro, muchas veces, y así sucesivamente. De igual modo, en todos los demás ámbitos de la moral, hallamos que el patrón varía enormemente; y, sin embargo, tenemos la idea de que debe existir un patrón universal de moralidad.

Lo mismo ocurre con el deber. La idea del deber varía mucho entre las distintas naciones. En un país, si un hombre no hace ciertas cosas, la gente dirá que ha obrado mal; mientras que, si hace esas mismas cosas en otro país, la gente dirá que no obró bien; y, sin embargo, sabemos que debe existir alguna idea universal del deber. De igual manera, una clase de la sociedad piensa que ciertas cosas son parte de su deber, mientras que otra clase piensa justo lo contrario y se horrorizaría si tuviese que hacerlas. Nos quedan abiertos dos caminos: el del ignorante, que piensa que solo hay un camino hacia la verdad y que todos los demás están equivocados; y el del sabio, que admite que, según nuestra constitución mental o los distintos planos de existencia en que nos hallamos, el deber y la moralidad pueden variar. Lo importante es saber que existen gradaciones del deber y de la moralidad: que el deber de un estado de vida, en un conjunto de circunstancias, no será ni puede ser el de otro.

A modo de ilustración: todos los grandes maestros han enseñado «No resistas al mal», que la no resistencia es el ideal moral más elevado. Todos sabemos que, si cierto número de nosotros intentara llevar plenamente a la práctica esa máxima, todo el tejido social se desmoronaría, los malvados se apoderarían de nuestras propiedades y de nuestras vidas, y harían con nosotros lo que les diera la gana. Aun si solo se practicase un día de tal no resistencia, conduciría al desastre. Y, sin embargo, intuitivamente, en lo más hondo de nuestro corazón sentimos la verdad de la enseñanza «No resistas al mal». Esto nos parece el ideal más elevado; pero enseñar solo esta doctrina equivaldría a condenar a una vasta porción de la humanidad. No solo eso: haría que los hombres sintieran que siempre estaban obrando mal, y les provocaría escrúpulos de conciencia en todas sus acciones; los debilitaría, y esa constante autodesaprobación engendraría más vicio que cualquier otra flaqueza. Para el hombre que ha empezado a odiarse a sí mismo, ya se ha abierto la puerta de la degeneración; y lo mismo es cierto de una nación.

Nuestro primer deber es no odiarnos a nosotros mismos, pues para avanzar debemos tener fe primero en nosotros mismos y después en Dios. Quien no tiene fe en sí mismo no puede tenerla nunca en Dios. Por tanto, la única alternativa que nos queda es reconocer que el deber y la moralidad varían según las circunstancias; no que el hombre que resiste al mal esté haciendo algo que en sí mismo y siempre sea malo, sino que en las distintas circunstancias en que se halla puede incluso ser su deber resistir al mal.

Al leer el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado), muchos de ustedes en los países occidentales habrán quedado asombrados ante el segundo capítulo, en el que Shri Krishna llama a Arjuna hipócrita y cobarde por su negativa a luchar u oponer resistencia, alegando que sus adversarios eran sus amigos y parientes, y aduciendo que la no resistencia era el ideal supremo del amor. Esta es una gran lección que todos debemos aprender: que en todos los asuntos los dos extremos son semejantes. El extremo positivo y el extremo negativo siempre se parecen. Cuando las vibraciones de la luz son demasiado lentas, no las vemos; tampoco las vemos cuando son demasiado rápidas. Lo mismo ocurre con el sonido: cuando es muy grave, no lo oímos; cuando es muy agudo, tampoco lo oímos. De igual naturaleza es la diferencia entre la resistencia y la no resistencia. Un hombre no resiste porque es débil, perezoso e incapaz, no porque no quiera; el otro hombre sabe que puede asestar un golpe irresistible si así lo desea; sin embargo, no solo no golpea, sino que bendice a sus enemigos. El que por debilidad no resiste comete un pecado y, como tal, no puede recibir ningún beneficio de la no resistencia; mientras que el otro cometería un pecado al ofrecer resistencia. Buda renunció a su trono y abandonó su posición: aquello fue verdadera renuncia; pero no cabe hablar de renuncia en el caso de un mendigo que nada tiene a lo que renunciar. Por eso debemos siempre ser cuidadosos con lo que realmente queremos decir cuando hablamos de esta no resistencia y de este amor ideal. Primero hemos de cerciorarnos de si tenemos o no el poder de resistir. Entonces, teniendo el poder, si renunciamos a él y no resistimos, estaremos realizando un gran acto de amor; pero si no podemos resistir y, al mismo tiempo, intentamos engañarnos creyendo que actuamos por motivos del más alto amor, estamos haciendo exactamente lo contrario. Arjuna se acobardó al ver el poderoso ejército que se le oponía; su «amor» le hizo olvidar su deber hacia su patria y su rey. Por eso Shri Krishna le dijo que era un hipócrita: hablas como un sabio, pero tus actos te delatan como un cobarde; ¡por tanto, ponte de pie y combate!

Tal es la idea central del Karma-Yoga. El Karma-Yogi es el hombre que entiende que el ideal supremo es la no resistencia, y que también sabe que esta no resistencia es la más alta manifestación del poder en posesión efectiva, y que lo que se llama resistir al mal es solo un paso en el camino hacia la manifestación de este poder supremo, a saber, la no resistencia. Antes de alcanzar este ideal supremo, el deber del hombre es resistir al mal; que trabaje, que luche, que golpee de frente. Solo entonces, cuando haya adquirido el poder de resistir, la no resistencia será una virtud.

Una vez encontré, en mi país, a un hombre a quien había conocido antes como una persona muy estúpida y embotada, que no sabía nada ni tenía deseo alguno de saber, y que vivía la vida de un bruto. Me preguntó qué debía hacer para conocer a Dios, cómo podía liberarse. «¿Sabes decir una mentira?», le pregunté. «No», respondió. «Pues debes aprender a hacerlo. Es mejor decir una mentira que ser un bruto o un tronco de madera. Eres inactivo; ciertamente no has alcanzado el estado supremo, el que está más allá de toda acción, sereno y apacible; eres demasiado obtuso incluso para hacer algo malvado». Fue, por supuesto, un caso extremo, y bromeaba con él; pero lo que quería decir era que un hombre debe ser activo para pasar a través de la actividad a la calma perfecta.

La inactividad debe evitarse por todos los medios. La actividad siempre implica resistencia. Resistan a todos los males, mentales y físicos; y cuando hayan logrado resistir, vendrá la calma. Es muy fácil decir «No odien a nadie, no resistan al mal», pero sabemos lo que en la práctica suele significar tal cosa. Cuando los ojos de la sociedad están vueltos hacia nosotros, podemos hacer alarde de no resistencia, pero en el corazón hay corrosión todo el tiempo. Sentimos la total ausencia de la calma de la no resistencia; sentimos que sería mejor para nosotros resistir. Si uno desea riquezas, y al mismo tiempo sabe que el mundo entero considera muy malvado a quien aspira a ellas, quizá no se atreva a lanzarse a la lucha por la riqueza; sin embargo, su mente correrá día y noche tras el dinero. Esto es hipocresía y no servirá de nada. Lánzate al mundo y entonces, después de un tiempo, cuando hayas sufrido y disfrutado todo lo que en él hay, vendrá la renuncia; entonces vendrá la calma. Cumple, pues, tu deseo de poder y de todo lo demás, y una vez que lo hayas cumplido, llegará el tiempo en que sabrás que todas esas cosas son insignificantes; pero hasta que hayas cumplido ese deseo, hasta que hayas atravesado esa actividad, te es imposible llegar al estado de calma, serenidad y entrega de sí. Estas ideas de serenidad y renuncia se han predicado durante miles de años; todos las han oído desde la infancia, y, sin embargo, vemos en el mundo a muy pocos que realmente hayan alcanzado ese estado. No sé si he visto a veinte personas en mi vida que sean verdaderamente serenas y no resistentes, y he recorrido la mitad del mundo.

Cada hombre debe asumir su propio ideal y empeñarse en realizarlo. Esa es una vía de progreso más segura que tomar los ideales ajenos, los cuales nunca podrá esperar alcanzar. Por ejemplo, tomamos a un niño y de inmediato le imponemos la tarea de caminar veinte millas. O bien el pequeño muere, o bien uno entre mil arrastra esas veinte millas para llegar al final agotado y medio muerto. Eso es semejante a lo que solemos intentar hacer con el mundo. Todos los hombres y mujeres, en cualquier sociedad, no son de la misma mente, capacidad o poder para hacer las cosas; deben tener ideales distintos, y no tenemos derecho alguno a burlarnos de ningún ideal. Que cada uno haga lo mejor que pueda para realizar el suyo. Tampoco es justo que se me juzgue según tu patrón, ni a ti según el mío. El manzano no debe juzgarse según el patrón del roble, ni el roble según el del manzano. Para juzgar el manzano hay que aplicar el patrón del manzano; y para el roble, su propio patrón.

La unidad en la variedad es el plan de la creación. Por mucho que hombres y mujeres varíen individualmente, hay unidad en el trasfondo. Los distintos caracteres individuales y clases de hombres y mujeres son variaciones naturales en la creación. De ahí que no debamos juzgarlos por un mismo patrón ni proponerles un mismo ideal. Tal proceder solo crea una lucha antinatural, y el resultado es que el hombre empieza a odiarse y se ve impedido de volverse religioso y bueno. Nuestro deber es alentar a cada cual en su esfuerzo por estar a la altura de su propio ideal supremo, y procurar al mismo tiempo que ese ideal se acerque lo más posible a la verdad.

En el sistema moral hindú comprobamos que este hecho ha sido reconocido desde tiempos muy antiguos; y en sus escrituras y libros de ética se establecen reglas distintas para las distintas clases de hombres: el jefe de familia, el sannyasin (renunciante, el hombre que ha renunciado al mundo) y el estudiante.

La vida de cada individuo, según las escrituras hindúes, tiene deberes peculiares aparte de los que pertenecen en común a la humanidad universal. El hindú comienza la vida como estudiante; luego se casa y se convierte en jefe de familia; en la vejez se retira; y, por último, abandona el mundo y se hace sannyasin. A cada una de estas etapas de la vida le corresponden ciertos deberes. Ninguna de estas etapas es intrínsecamente superior a otra. La vida del hombre casado es tan grande como la del célibe que se ha consagrado a la obra religiosa. El barrendero en la calle es tan grande y glorioso como el rey en su trono. Bájenlo del trono, hagan que haga el trabajo del barrendero, y vean cómo se las arregla. Tomen al barrendero y vean cómo gobernará. Es inútil decir que el hombre que vive fuera del mundo es más grande que el que vive en el mundo; es mucho más difícil vivir en el mundo y adorar a Dios que abandonarlo y llevar una vida libre y cómoda. Las cuatro etapas de la vida en la India se redujeron en tiempos posteriores a dos: la del jefe de familia y la del monje. El jefe de familia se casa y cumple sus deberes como ciudadano, y el deber del otro es consagrar sus energías enteramente a la religión, a predicar y a adorar a Dios. Voy a leerles unos pasajes del Maha-Nirvana-Tantra, que trata de este asunto, y verán que es una tarea muy difícil para un hombre ser jefe de familia y cumplir todos sus deberes a la perfección:

El jefe de familia debe estar consagrado a Dios; el conocimiento de Dios debe ser la meta de su vida. Sin embargo, debe trabajar constantemente, cumplir todos sus deberes; debe ofrendar a Dios los frutos de sus acciones.

Es lo más difícil de este mundo trabajar y no preocuparse por el resultado, ayudar a un hombre y no pensar jamás que deba estarle agradecido, hacer una buena obra y al mismo tiempo no preocuparse de si reporta nombre o fama, o nada en absoluto. Aun el más recalcitrante cobarde se vuelve valiente cuando el mundo lo alaba. Un necio puede llevar a cabo hazañas heroicas cuando cuenta con la aprobación de la sociedad, pero que un hombre haga constantemente el bien sin importarle la aprobación de sus semejantes es en verdad el más alto sacrificio que un hombre puede realizar. El gran deber del jefe de familia es ganarse la vida, pero debe cuidar de no hacerlo mintiendo, ni engañando, ni robando a los demás; y debe recordar que su vida es para el servicio de Dios y de los pobres.

Sabiendo que la madre y el padre son los representantes visibles de Dios, el jefe de familia, siempre y por todos los medios, debe complacerlos. Si la madre y el padre están complacidos, Dios está complacido con ese hombre. Es verdaderamente buen hijo aquel que nunca dirige palabras duras a sus padres.

Ante los padres no debe uno hacer bromas, ni mostrar inquietud, ni manifestar ira o mal humor. Ante la madre o el padre, el hijo debe inclinarse profundamente, ponerse de pie en su presencia, y no debe tomar asiento hasta que ellos le indiquen que se siente.

Si el jefe de familia tiene comida, bebida y vestido sin antes haber procurado que su madre y su padre, sus hijos, su esposa y los pobres estén provistos, comete un pecado. La madre y el padre son las causas de este cuerpo; por ello un hombre debe soportar mil fatigas para hacerles el bien.

Lo mismo ocurre con su deber para con su esposa. Ningún hombre debe regañar a su esposa, y siempre debe mantenerla como si fuese su propia madre. Y aun cuando se halle en las mayores dificultades y aflicciones, no debe mostrar ira hacia su esposa.

El que piensa en otra mujer aparte de la suya, si la toca incluso con la mente, ese hombre va al infierno tenebroso.

Ante las mujeres no debe emplear lenguaje impropio, ni jactarse jamás de sus poderes. No debe decir: «He hecho esto, he hecho aquello».

El jefe de familia debe complacer siempre a su esposa con dinero, vestidos, amor, fe y palabras como néctar, y nunca hacer nada que la perturbe. Aquel hombre que ha logrado conquistar el amor de una esposa casta ha triunfado en su religión y posee todas las virtudes.

Los siguientes son los deberes para con los hijos:

A un hijo se le debe criar amorosamente hasta los cuatro años; se le debe educar hasta los dieciséis. Cuando tenga veinte años, debe emplearse en algún trabajo; entonces el padre debe tratarlo con afecto, como a un igual. De la misma manera exactamente debe criarse a la hija, y educársela con el mayor esmero. Y cuando se case, el padre debe darle joyas y bienes.

Después, el deber del hombre es para con sus hermanos y hermanas, y para con los hijos de sus hermanos y hermanas si son pobres, y para con sus demás parientes, sus amigos y sus sirvientes. Luego, sus deberes son para con la gente de su mismo pueblo, y para con los pobres, y para con cualquiera que acuda a él en busca de ayuda. Si, teniendo medios suficientes, el jefe de familia no se ocupa de dar a sus parientes y a los pobres, sépase que es solo un bruto; no es un ser humano.

Debe evitarse el apego excesivo a la comida, a la ropa, al cuidado del cuerpo y al arreglo del cabello. El jefe de familia debe ser puro de corazón y limpio de cuerpo, siempre activo y siempre dispuesto al trabajo.

Para con sus enemigos, el jefe de familia debe ser un héroe. A ellos debe resistir. Ese es el deber del jefe de familia. No debe sentarse en un rincón a llorar y decir sandeces sobre la no resistencia. Si no se muestra héroe ante sus enemigos, no ha cumplido su deber. Y con sus amigos y parientes debe ser tan manso como un cordero.

Es deber del jefe de familia no rendir reverencia a los malvados, pues, si reverencia a los malvados del mundo, patrocina la maldad; y será un gran error si desprecia a quienes son dignos de respeto, los buenos. No debe ser efusivo en su amistad; no debe esforzarse en hacer amigos por todas partes; debe observar las acciones de los hombres con quienes quiere trabar amistad, y su trato con otros hombres, razonar sobre ello, y entonces hacerse amigo.

De estas tres cosas no debe hablar. No debe hablar en público de su propia fama; no debe predicar su propio nombre ni sus propios poderes; no debe hablar de su riqueza, ni de nada que se le haya dicho en privado.

Un hombre no debe decir que es pobre, ni que es rico; no debe jactarse de su riqueza. Guarde para sí su propia opinión; este es su deber religioso. Esto no es mera sabiduría mundana; si un hombre no obra así, puede ser tenido por inmoral.

El jefe de familia es la base, el sostén de toda la sociedad. Él es el principal sustentador. Los pobres, los débiles, los niños y las mujeres que no trabajan, todos viven del jefe de familia; por eso debe haber ciertos deberes que él tiene que cumplir, y esos deberes deben hacerle sentirse fuerte para cumplirlos, y no hacerle pensar que está haciendo cosas inferiores a su ideal. Por consiguiente, si ha hecho algo débil, o ha cometido algún error, no debe decirlo en público; y si está empeñado en alguna empresa y sabe que con seguridad va a fracasar en ella, no debe hablar de ello. Tal autoexposición no solo es innecesaria, sino que también desalienta al hombre y lo incapacita para el cumplimiento de sus legítimos deberes en la vida. Al mismo tiempo, debe esforzarse arduamente por adquirir estas dos cosas: primero, el conocimiento, y segundo, la riqueza. Es su deber, y si no cumple su deber, no es nadie. Un jefe de familia que no se esfuerza por obtener riquezas es inmoral. Si es perezoso y se contenta con llevar una vida ociosa, es inmoral, porque de él dependen centenares. Si obtiene riquezas, gracias a él se sustentarán centenares de otras personas.

Si en esta ciudad no hubiera habido centenares que se hubiesen esforzado por enriquecerse, y hubiesen adquirido riqueza, ¿dónde estarían toda esta civilización, y estos asilos de caridad y estas grandes casas?

Ir tras la riqueza, en tal caso, no es malo, porque esa riqueza es para distribuirla. El jefe de familia es el centro de la vida y de la sociedad. Para él, adquirir y gastar riqueza noblemente es un acto de adoración, pues el jefe de familia que se esfuerza por enriquecerse por buenos medios y con buenos fines hace, prácticamente, lo mismo para la obtención de la salvación que el anacoreta en su celda cuando está orando; pues en ambos solo vemos los distintos aspectos de la misma virtud de la entrega y el sacrificio de sí, impulsada por el sentimiento de devoción a Dios y a todo lo que es suyo.

Debe esforzarse por adquirir buen nombre por todos los medios. No debe jugar, no debe frecuentar la compañía de los malvados, no debe mentir y no debe ser causa de inconvenientes a los demás.

A menudo las personas emprenden cosas para las que carecen de medios, con el resultado de que engañan a otros para alcanzar sus propios fines. Además, en todas las cosas debe tenerse en cuenta el factor del tiempo; lo que en un momento podría ser un fracaso, en otro tal vez sería un gran éxito.

El jefe de familia debe decir la verdad, y hablar con dulzura, empleando palabras que agraden, que hagan bien a otros; tampoco debe hablar de los asuntos de los demás.

El jefe de familia, al excavar estanques, al plantar árboles a la vera de los caminos, al establecer albergues para hombres y animales, al construir caminos y puentes, va hacia la misma meta que el yogui más grande.

Esta es una parte de la doctrina del Karma-Yoga: la actividad, el deber del jefe de familia. Hay un pasaje, más adelante, donde se dice que «si el jefe de familia muere en batalla, luchando por su patria o por su religión, llega a la misma meta que el yogui mediante la meditación», mostrando con ello que lo que para uno es deber no es deber para otro. Al mismo tiempo, no dice que este deber sea inferior y el otro elevado. Cada deber tiene su propio lugar, y, conforme a las circunstancias en que nos hallamos, debemos cumplir nuestros deberes.

De todo esto se desprende una idea: la condena de toda debilidad. Esta es una idea particular en todas nuestras enseñanzas que me agrada, ya sea en la filosofía, en la religión o en la obra. Si leen los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), encontrarán siempre repetida esta palabra: intrepidez, no temer a nada. El miedo es signo de debilidad. Un hombre debe ocuparse de sus deberes sin hacer caso de las burlas y del ridículo del mundo.

Si un hombre se retira del mundo para adorar a Dios, no debe pensar que quienes viven en el mundo y trabajan por el bien del mundo no están adorando a Dios; ni quienes viven en el mundo, por la esposa y los hijos, deben pensar que quienes renuncian al mundo son bajos vagabundos. Cada uno es grande en su propio lugar. Ilustraré este pensamiento con una historia.

Cierto rey solía preguntar a todos los sannyasins que llegaban a su país: «¿Quién es el hombre más grande: el que renuncia al mundo y se hace sannyasin, o el que vive en el mundo y cumple sus deberes como jefe de familia?». Muchos sabios trataron de resolver el problema. Algunos afirmaron que el sannyasin era el más grande, ante lo cual el rey les exigió que probaran su aserto. Cuando no pudieron, les ordenó casarse y hacerse jefes de familia. Luego vinieron otros y dijeron: «El jefe de familia que cumple sus deberes es el más grande». A ellos también el rey les pidió pruebas. Cuando no pudieron darlas, los hizo asentarse asimismo como jefes de familia.

Por fin llegó un joven sannyasin, y el rey le preguntó del mismo modo. Él respondió: «Cada uno, oh rey, es igualmente grande en su lugar». «Pruébamelo», pidió el rey. «Te lo probaré», dijo el sannyasin, «pero antes debes venir y vivir como yo durante unos días, para que pueda probarte lo que digo». El rey consintió y siguió al sannyasin fuera de su propio territorio, y pasaron por muchos otros países hasta llegar a un gran reino. En la capital de aquel reino se celebraba una gran ceremonia. El rey y el sannyasin oyeron el estruendo de los tambores y la música, y oyeron también a los pregoneros; la gente estaba congregada en las calles, ataviada de fiesta, y se hacía una gran proclamación. El rey y el sannyasin se detuvieron a ver qué ocurría. El pregonero proclamaba en voz alta que la princesa, hija del rey de aquel país, estaba a punto de elegir esposo entre los reunidos ante ella.

Era antigua costumbre en la India que las princesas eligieran esposo de este modo. Cada princesa tenía ciertas ideas sobre la clase de hombre que quería por esposo. Algunas querían al más apuesto, otras al más sabio, otras al más rico, y así sucesivamente. Todos los príncipes de la comarca se ataviaban con sus mejores galas y se presentaban ante ella. A veces llevaban también sus propios pregoneros para enumerar sus ventajas y las razones por las que esperaban que la princesa los eligiera. La princesa era llevada en un trono, con el atavío más espléndido, y miraba y escuchaba sobre cada uno. Si no le agradaba lo que veía y oía, decía a sus portadores: «Adelante», y no se prestaba más atención a los pretendientes rechazados. Si, en cambio, la princesa se complacía con alguno de ellos, le arrojaba una guirnalda de flores y este se convertía en su esposo.

La princesa del país al que habían llegado nuestro rey y el sannyasin celebraba una de estas interesantes ceremonias. Era la princesa más hermosa del mundo, y el esposo de la princesa sería el gobernante del reino tras la muerte de su padre. La idea de esta princesa era casarse con el hombre más apuesto, pero no lograba encontrar al que le agradase. Varias veces se habían celebrado tales reuniones, pero la princesa no había podido elegir esposo. Esta reunión era la más espléndida de todas; había acudido más gente que nunca. La princesa entró en su trono, y los portadores la llevaban de un lugar a otro. No parecía interesarse por nadie, y todos comenzaron a desilusionarse al ver que esta reunión iba también a ser un fracaso. Justo entonces llegó un joven sannyasin, apuesto como si el sol hubiese descendido a la tierra, y se quedó en un rincón de la asamblea, observando lo que ocurría. El trono con la princesa se acercó a él, y tan pronto como ella vio al hermoso sannyasin, se detuvo y le arrojó la guirnalda. El joven sannyasin tomó la guirnalda y la arrojó lejos, exclamando: «¡Qué disparate es este! Soy un sannyasin. ¿Qué tengo yo que ver con el matrimonio?». El rey de aquel país pensó que tal vez ese hombre era pobre y por eso no se atrevía a casarse con la princesa, y le dijo: «¡Con mi hija va ahora la mitad de mi reino, y todo el reino tras mi muerte!», y le puso de nuevo la guirnalda al sannyasin. El joven volvió a arrojarla, diciendo: «¡Disparate! No quiero casarme», y se alejó rápidamente de la asamblea.

Mas la princesa se había enamorado tanto de este joven que dijo: «Debo casarme con este hombre, o moriré»; y fue tras él para hacerlo volver. Entonces nuestro otro sannyasin, el que había llevado allí al rey, le dijo: «Rey, sigamos a esta pareja»; así, caminaron tras ellos, pero a buena distancia. El joven sannyasin que había rechazado casarse con la princesa caminó por el campo durante varias millas. Cuando llegó a un bosque y entró en él, la princesa lo siguió, y los otros dos los siguieron. Pues bien, este joven sannyasin conocía muy bien aquel bosque y sabía todos sus intrincados senderos. De pronto se metió por uno de ellos y desapareció, y la princesa no pudo encontrarlo. Tras intentar largo rato hallarlo, se sentó bajo un árbol y se puso a llorar, pues no sabía el camino de salida. Entonces nuestro rey y el otro sannyasin se acercaron a ella y le dijeron: «No llores; te mostraremos la salida de este bosque, pero está demasiado oscuro para encontrarla ahora. Aquí hay un gran árbol; descansemos bajo él, y por la mañana iremos temprano y te mostraremos el camino».

Pues bien, un pajarillo, con su esposa y sus tres pequeños, vivía en aquel árbol, en un nido. Este pajarillo miró hacia abajo y vio a las tres personas bajo el árbol y dijo a su esposa: «Querida mía, ¿qué haremos? Tenemos huéspedes en casa, es invierno y no tenemos fuego». Así pues, voló y trajo en el pico un trozo de leña encendida y lo dejó caer ante los huéspedes, quienes le añadieron combustible y formaron una hoguera resplandeciente. Pero el pajarillo no estaba satisfecho. Volvió a decir a su esposa: «Querida mía, ¿qué haremos? No hay nada que dar de comer a estas personas, y tienen hambre. Somos jefes de familia; es nuestro deber alimentar a cualquiera que venga a la casa. He de hacer lo que pueda; les daré mi cuerpo». Y se lanzó al medio del fuego y pereció. Los huéspedes lo vieron caer e intentaron salvarlo, pero fue demasiado veloz para ellos.

La esposa del pajarillo vio lo que su esposo había hecho y dijo: «Aquí hay tres personas y solo un pajarillo para comer. No es suficiente; es mi deber, como esposa, no permitir que el esfuerzo de mi esposo sea en vano; tengan también mi cuerpo». Entonces se arrojó al fuego y murió abrasada.

Luego los tres pequeños pajarillos, al ver lo hecho y que aún no había suficiente comida para los tres huéspedes, dijeron: «Nuestros padres han hecho lo que podían y aún no es bastante. Es nuestro deber continuar la obra de nuestros padres; vayan también nuestros cuerpos». Y los tres se lanzaron también al fuego.

Atónitas ante lo que veían, las tres personas no podían, por supuesto, comer aquellas aves. Pasaron la noche sin alimento, y por la mañana el rey y el sannyasin mostraron a la princesa el camino, y ella regresó con su padre.

Entonces el sannyasin dijo al rey: «Rey, has visto que cada uno es grande en su propio lugar. Si quieres vivir en el mundo, vive como esos pájaros, dispuesto en todo momento a sacrificarte por los demás. Si quieres renunciar al mundo, sé como aquel joven para quien la mujer más hermosa y un reino fueron como nada. Si quieres ser jefe de familia, ten tu vida como un sacrificio por el bienestar de los demás; y si eliges la vida de renuncia, ni siquiera mires la belleza, el dinero ni el poder. Cada uno es grande en su propio lugar, pero el deber del uno no es el deber del otro».