Each 이다 great 안의 그의 own place
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한국어
제2장
각자는 자신의 자리에서 위대하다
상키아 철학에 따르면, 자연은 산스크리트어로 사트바, 라자스, 타마스라 불리는 세 가지 힘으로 구성됩니다. 이러한 힘이 물리적 세계에 발현된 모습은 우리가 평형, 활동성, 그리고 비활성이라 부를 수 있는 것입니다. 타마스는 어둠 또는 무활동성으로 상징되며, 라자스는 끌어당김이나 밀어냄으로 표현되는 활동성이고, 사트바는 이 둘의 평형 상태입니다.
모든 사람 안에는 이 세 가지 힘이 있습니다. 어떤 때에는 타마스가 우세합니다. 우리는 게을러지고, 움직일 수 없으며, 비활동적이 되고, 어떤 관념이나 단순한 둔함에 얽매이게 됩니다. 또 어떤 때에는 활동성이 우세하며, 또 다른 때에는 그 둘의 고요한 균형이 우세합니다. 또한 사람마다 이 힘들 중 하나가 일반적으로 우세합니다. 어떤 사람의 특징은 비활동성과 둔함과 게으름이며, 또 다른 사람의 특징은 활동성과 힘과 에너지의 발현이고, 또 다른 사람에게서 우리는 행동과 무행동의 균형에서 비롯되는 부드러움과 평온함과 온화함을 발견합니다. 그러므로 모든 피조물 — 동물, 식물, 인간 — 에게서 우리는 이 모든 다양한 힘의 다소 전형적인 발현을 발견합니다.
카르마 요가는 특히 이 세 가지 요인을 다룹니다. 그것이 무엇이며 어떻게 활용해야 하는지를 가르침으로써, 우리가 일을 더 잘 수행하도록 돕습니다. 인간 사회는 등급화된 조직체입니다. 우리 모두는 도덕에 관해 알고 있고, 의무에 관해서도 알고 있습니다. 그러나 동시에 우리는 나라마다 도덕의 의미가 크게 다르다는 것을 발견합니다. 한 나라에서 도덕적이라고 여겨지는 것이 다른 나라에서는 완전히 비도덕적이라고 여겨질 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 나라에서는 사촌이 결혼할 수 있고, 다른 나라에서는 그것이 매우 비도덕적이라고 여겨집니다. 어떤 나라에서는 남자가 처제와 결혼할 수 있고, 다른 나라에서는 그것이 비도덕적이라고 여겨집니다. 어떤 나라에서는 사람들이 한 번만 결혼할 수 있고, 다른 나라에서는 여러 번 결혼할 수 있습니다. 이와 마찬가지로, 도덕의 다른 모든 부문에서도 우리는 그 기준이 크게 다르다는 것을 발견합니다 — 그러나 우리는 보편적인 도덕의 기준이 있어야 한다는 관념을 가지고 있습니다.
의무도 마찬가지입니다. 의무에 대한 관념은 민족마다 크게 다릅니다. 어떤 나라에서는 어떤 일을 하지 않으면 사람들이 그가 잘못 행동했다고 말할 것이고, 다른 나라에서는 그가 바로 그 일을 하면 사람들이 그가 옳게 행동하지 않았다고 말할 것입니다 — 그러나 우리는 의무에 대한 어떤 보편적인 관념이 있어야 한다는 것을 알고 있습니다. 같은 방식으로, 사회의 한 계급은 어떤 일이 자신의 의무에 속한다고 생각하는 반면, 다른 계급은 정반대로 생각하며 그러한 일을 해야 한다면 경악할 것입니다. 우리에게 두 가지 길이 열려 있습니다 — 진리에 이르는 길은 오직 하나뿐이며 다른 모든 길은 그르다고 생각하는 무지한 자의 길과, 우리의 정신적 구조나 우리가 처해 있는 존재의 다른 차원에 따라 의무와 도덕이 다를 수 있음을 인정하는 지혜로운 자의 길입니다. 중요한 것은 의무와 도덕에 등급이 있다는 것 — 한 삶의 상태, 한 환경에서의 의무가 다른 삶의 상태, 다른 환경에서의 의무가 될 수 없으며 또 그래서도 안 된다는 것을 아는 것입니다.
예를 들어 보겠습니다. 모든 위대한 스승들은 "악에 저항하지 말라"고 가르쳤으며, 무저항이 가장 높은 도덕적 이상이라고 가르쳤습니다. 우리 모두는 알고 있습니다. 만약 우리 중 일정 수가 그 격언을 완전히 실천에 옮기려 한다면, 사회 구조 전체가 산산조각이 날 것이고, 사악한 자들이 우리의 재산과 생명을 차지하여 우리를 마음대로 다룰 것입니다. 그러한 무저항이 단 하루만 실천되더라도 재앙을 초래할 것입니다. 그러나 직관적으로, 우리 마음 깊은 곳에서 우리는 "악에 저항하지 말라"는 가르침의 진리를 느낍니다. 이것은 우리에게 가장 높은 이상으로 보입니다. 그러나 이 교리만 가르치는 것은 인류의 광대한 부분을 단죄하는 것과 같을 것입니다. 그뿐만 아니라, 그것은 사람들로 하여금 자신이 항상 잘못하고 있다고 느끼게 만들고, 그들의 모든 행동에서 양심의 가책을 일으킬 것입니다. 그것은 그들을 약하게 만들 것이며, 그 끊임없는 자기 부인은 다른 어떤 약점보다도 더 많은 악덕을 낳을 것입니다. 자기 자신을 미워하기 시작한 사람에게는 이미 타락의 문이 열린 것이며, 한 민족에게도 같은 진리가 적용됩니다.
우리의 첫 번째 의무는 자기 자신을 미워하지 않는 것입니다. 왜냐하면 발전하기 위해서는 먼저 자기 자신에 대한 신심을 가져야 하고, 그다음 신에 대한 신심을 가져야 하기 때문입니다. 자기 자신에 대한 신심이 없는 사람은 결코 신에 대한 신심을 가질 수 없습니다. 그러므로 우리에게 남은 유일한 대안은 의무와 도덕이 다른 환경 아래에서 다르다는 것을 인정하는 것입니다. 즉, 악에 저항하는 사람이 항상 본질적으로 잘못된 일을 하고 있는 것이 아니라, 그가 처해 있는 다른 환경에서는 악에 저항하는 것이 그의 의무가 될 수도 있다는 것입니다.
바가바드 기타를 읽으면서, 서양 여러분 중 많은 분들은 제2장에서 슈리 크리슈나가 아르주나에게 적이 자신의 친구와 친척이라는 이유로 싸우거나 저항하기를 거부하며 무저항이 사랑의 가장 높은 이상이라고 변명한 것에 대해 위선자이며 비겁자라고 부르는 것에 놀라셨을 수도 있습니다. 이것은 우리 모두가 배워야 할 큰 교훈입니다. 즉, 모든 면에서 두 극단은 비슷하다는 것입니다. 극단적인 긍정과 극단적인 부정은 항상 유사합니다. 빛의 진동이 너무 느릴 때 우리는 그것을 보지 못하며, 너무 빠를 때에도 보지 못합니다. 소리도 마찬가지입니다. 음높이가 매우 낮을 때 우리는 듣지 못하며, 매우 높을 때도 듣지 못합니다. 저항과 무저항의 차이도 비슷한 성질을 가집니다. 한 사람은 약하고 게으르며 할 수 없기 때문에 저항하지 않는 것이지, 하지 않으려는 것이 아닙니다. 다른 사람은 자신이 원한다면 저항할 수 없는 일격을 가할 수 있음을 압니다. 그럼에도 그는 단지 치지 않을 뿐만 아니라 자신의 적을 축복합니다. 약함에서 저항하지 않는 자는 죄를 범하는 것이며, 그래서 무저항으로부터 어떤 이익도 얻을 수 없습니다. 반면, 다른 자는 저항함으로써 죄를 범하게 될 것입니다. 붓다는 자신의 왕좌를 버리고 자신의 지위를 포기하였으니, 그것이 진정한 포기였습니다. 그러나 포기할 것이 아무것도 없는 거지의 경우에는 포기에 관한 어떤 문제도 있을 수 없습니다. 그러므로 우리가 이 무저항과 이상적 사랑에 관해 말할 때 우리가 정말로 의미하는 바에 대해 항상 신중해야 합니다. 우리는 먼저 우리에게 저항할 힘이 있는지 없는지를 이해하도록 주의해야 합니다. 그런 다음, 그 힘을 가지고 있으면서 그것을 포기하고 저항하지 않는다면, 우리는 사랑의 위대한 행위를 하는 것입니다. 그러나 우리가 저항할 수 없으면서, 동시에 가장 높은 사랑의 동기에 의해 움직인다는 믿음으로 우리 자신을 속이려 한다면, 우리는 정반대의 일을 하고 있는 것입니다. 아르주나는 자신을 향해 펼쳐진 강력한 군대를 보고 비겁자가 되었습니다. 그의 "사랑"은 그로 하여금 자신의 나라와 왕에 대한 의무를 잊게 했습니다. 그래서 슈리 크리슈나는 그에게 그가 위선자라고 말한 것입니다. 그대는 지혜로운 자처럼 말하지만, 그대의 행동은 그대가 비겁자임을 드러낸다. 그러므로 일어나서 싸우라!
이것이 카르마 요가의 핵심 사상입니다. 카르마 요기는 가장 높은 이상이 무저항임을 이해하는 사람이며, 또한 이 무저항이 실제로 소유한 힘의 가장 높은 발현임을 알고, 소위 악에 대한 저항이라 불리는 것이 이 가장 높은 힘, 즉 무저항의 발현으로 가는 길의 한 단계에 불과하다는 것을 아는 사람입니다. 이 가장 높은 이상에 도달하기 전에는, 인간의 의무는 악에 저항하는 것입니다. 그를 일하게 하고, 싸우게 하고, 어깨에서부터 곧장 일격을 가하게 하십시오. 그가 저항할 힘을 얻은 그때에야 비로소 무저항이 미덕이 될 것입니다.
저는 한 번 우리나라에서 한 사람을 만났는데, 저는 그를 이전에 매우 어리석고 둔한 사람으로 알고 있었습니다. 그는 아무것도 알지 못했고 무엇이든 알고자 하는 욕구도 없었으며, 짐승의 삶을 살고 있었습니다. 그는 저에게 신을 알기 위해 무엇을 해야 하는지, 어떻게 자유롭게 될 수 있는지 물었습니다. "거짓말을 할 수 있습니까?"라고 제가 그에게 물었습니다. "아니요"라고 그가 대답했습니다. "그렇다면 그렇게 하는 법을 배워야 합니다. 짐승이나 통나무가 되는 것보다 거짓말을 하는 편이 낫습니다. 당신은 비활동적입니다. 당신은 분명히 모든 행동을 초월한 평온하고 고요한 가장 높은 상태에 도달하지 못했습니다. 당신은 너무 둔해서 사악한 일조차 할 수 없습니다." 물론 그것은 극단적인 경우였고, 저는 그에게 농담을 하고 있었습니다. 그러나 제가 의미한 바는, 사람은 활동성을 거쳐 완전한 평온에 이르기 위해서는 활동적이어야 한다는 것입니다.
비활동성은 어떻게 해서든 피해야 합니다. 활동성은 항상 저항을 의미합니다. 정신적 그리고 육체적 모든 악에 저항하십시오. 그리고 저항하는 데 성공했을 때, 그때에야 평온이 올 것입니다. "아무도 미워하지 말라, 악에 저항하지 말라"고 말하기는 매우 쉽습니다. 그러나 우리는 그런 말이 실천에서 일반적으로 무엇을 의미하는지 알고 있습니다. 사회의 시선이 우리를 향할 때, 우리는 무저항을 가장할 수 있지만, 우리 마음속에서는 항상 곪고 있습니다. 우리는 무저항의 평온이 완전히 결여되어 있음을 느끼며, 저항하는 편이 우리에게 더 나았을 것이라고 느낍니다. 만약 당신이 부를 욕망하면서 동시에 부를 추구하는 자를 온 세상이 매우 사악한 사람으로 여긴다는 것을 안다면, 당신은 아마도 부를 위한 투쟁에 뛰어들 엄두를 내지 못할 것이지만, 당신의 마음은 밤낮으로 돈을 쫓아다닐 것입니다. 이것은 위선이며 아무런 목적도 이룰 수 없을 것입니다. 세상에 뛰어드십시오. 그러면 어느 정도 시간이 지난 후, 그 안에 있는 모든 것을 고통받고 즐긴 후에야 포기가 올 것이며, 그때에야 평온이 올 것입니다. 그러므로 권력에 대한 당신의 욕망과 그 밖의 모든 것을 충족시키십시오. 욕망을 충족시킨 후에야 그 모든 것이 매우 사소한 것임을 알게 될 때가 올 것입니다. 그러나 이 욕망을 충족시키기 전에는, 그 활동성을 거치기 전에는, 평온과 고요함과 자기 헌신의 상태에 이르는 것이 불가능합니다. 이 고요함과 포기에 관한 사상은 수천 년 동안 설교되어 왔습니다. 모든 사람이 어린 시절부터 그것을 들어왔습니다. 그러나 우리는 세상에서 정말로 그 단계에 도달한 사람을 거의 보지 못합니다. 저는 제 인생에서 진정으로 평온하고 무저항하는 스무 명의 사람을 보았는지 모르겠습니다. 그리고 저는 세계의 절반 이상을 여행했습니다.
모든 사람은 자신의 이상을 취하고 그것을 성취하기 위해 노력해야 합니다. 그것이 다른 사람의 이상을 취하는 것보다 더 확실한 진보의 길입니다. 다른 사람의 이상은 그가 결코 성취할 수 없을 것입니다. 예를 들어, 우리가 한 아이를 데려다가 즉시 20마일을 걸어가는 임무를 줍니다. 그 작은 아이는 죽거나, 천 명 중 하나가 20마일을 기어가서 지치고 반쯤 죽은 상태로 끝에 도달할 것입니다. 그것은 우리가 일반적으로 세상에 대해 시도하는 것과 같습니다. 어떤 사회의 모든 남자와 여자가 같은 마음, 같은 능력, 또는 같은 일을 할 수 있는 같은 힘을 가진 것은 아닙니다. 그들은 서로 다른 이상을 가져야 하며, 우리는 어떤 이상을 비웃을 권리도 없습니다. 모든 사람이 자신의 이상을 실현하기 위해 할 수 있는 최선을 다하게 하십시오. 또한 제가 당신의 기준에 의해 판단되거나 당신이 저의 기준에 의해 판단되는 것도 옳지 않습니다. 사과나무는 참나무의 기준에 의해 판단되어서는 안 되며, 참나무도 사과나무의 기준에 의해 판단되어서는 안 됩니다. 사과나무를 판단하려면 사과의 기준을 취해야 하고, 참나무를 위해서는 그 자체의 기준을 취해야 합니다.
다양성 안의 통일성이 창조의 계획입니다. 남자와 여자가 개별적으로 아무리 다양하다 할지라도, 그 배경에는 통일성이 있습니다. 남자와 여자의 다양한 개별 성격과 계급은 창조 안의 자연스러운 변형입니다. 그러므로 우리는 그들을 같은 기준으로 판단하거나 그들 앞에 같은 이상을 놓아서는 안 됩니다. 그러한 방식은 부자연스러운 투쟁만을 만들어 내고, 그 결과 사람은 자기 자신을 미워하기 시작하며 종교적이고 선해지는 것을 방해받게 됩니다. 우리의 의무는 모든 사람이 자신의 가장 높은 이상에 부응하기 위해 투쟁하는 것을 격려하는 것이며, 동시에 그 이상을 가능한 한 진리에 가깝게 만들기 위해 노력하는 것입니다.
힌두교의 도덕 체계에서 우리는 이 사실이 매우 고대로부터 인식되어 왔음을 발견합니다. 그리고 그들의 경전과 윤리에 관한 책들에서, 다양한 계급의 사람들 — 가장(가정인), 산니아신(세상을 포기한 자), 그리고 학생 — 을 위해 다른 규칙들이 정해져 있습니다.
힌두교 경전에 따르면, 모든 개인의 삶에는 보편적 인류에게 공통으로 속하는 것 외에 그 자체의 독특한 의무가 있습니다. 힌두인은 학생으로서 삶을 시작합니다. 그런 다음 결혼하여 가장이 됩니다. 노년에는 은퇴하고, 마지막으로 세상을 버리고 산니아신이 됩니다. 이 각 삶의 단계에는 일정한 의무가 따릅니다. 이 단계들 중 어느 것도 본질적으로 다른 것보다 우월하지 않습니다. 결혼한 사람의 삶은 종교적 일에 헌신한 독신자의 삶만큼이나 위대합니다. 거리의 청소부는 왕좌에 앉은 왕만큼이나 위대하고 영광스럽습니다. 그를 왕좌에서 끌어내려 청소부의 일을 하게 해 보고, 그가 어떻게 하는지 보십시오. 청소부를 데려와서 그가 어떻게 통치하는지 보십시오. 세상 밖에서 사는 사람이 세상 안에서 사는 사람보다 더 위대한 사람이라고 말하는 것은 무의미합니다. 세상을 포기하고 자유롭고 편안한 삶을 사는 것보다 세상 안에서 살면서 신을 경배하는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 인도의 네 가지 삶의 단계는 후대에 두 가지로 축소되었습니다 — 가장의 삶과 수도자의 삶입니다. 가장은 결혼하여 시민으로서의 의무를 수행하며, 다른 자의 의무는 자신의 에너지를 전적으로 종교에 바치고, 신을 설교하고 경배하는 것입니다. 저는 이 주제를 다루는 마하 니르바나 탄트라에서 몇 구절을 읽어 드리겠습니다. 그러면 여러분은 가장이 되어 모든 의무를 완벽하게 수행하는 것이 매우 어려운 과제임을 알게 될 것입니다.
가장은 신에게 헌신해야 합니다. 신에 대한 앎이 그의 삶의 목표가 되어야 합니다. 그러나 그는 끊임없이 일해야 하며, 자신의 모든 의무를 수행해야 합니다. 그는 자신의 행동의 결실을 신에게 바쳐야 합니다.
이 세상에서 가장 어려운 일은 일하면서 결과에 신경 쓰지 않는 것, 사람을 도우면서 그가 감사해야 한다고 결코 생각하지 않는 것, 어떤 좋은 일을 하면서 동시에 그것이 당신에게 명예나 명성을 가져다주는지, 또는 아무것도 가져다주지 않는지를 결코 살피지 않는 것입니다. 가장 비열한 비겁자조차도 세상이 그를 칭찬할 때는 용감해집니다. 어리석은 자도 사회의 인정이 그에게 있을 때는 영웅적인 행위를 할 수 있습니다. 그러나 동료 인간의 인정에 신경 쓰지 않고 끊임없이 선을 행하는 것은 참으로 인간이 수행할 수 있는 가장 높은 희생입니다. 가장의 큰 의무는 생계를 버는 것이지만, 그는 거짓말을 하거나, 속이거나, 다른 사람을 강탈함으로써 그것을 하지 않도록 주의해야 합니다. 그리고 그는 자신의 삶이 신과 가난한 자들을 섬기기 위한 것임을 기억해야 합니다.
어머니와 아버지가 신의 가시적 대표자임을 알고서, 가장은 항상 그리고 모든 수단을 다하여 그분들을 기쁘게 해야 합니다. 어머니가 기뻐하시고 아버지가 기뻐하시면, 신은 그 사람을 기뻐하십니다. 결코 부모에게 거친 말을 하지 않는 자녀가 진정으로 좋은 자녀입니다.
부모 앞에서는 농담을 해서는 안 되며, 안절부절못해서도 안 되며, 분노나 성질을 보여서도 안 됩니다. 어머니나 아버지 앞에서는 자녀가 깊이 절하고, 그분들 앞에서 일어서야 하며, 앉으라고 명하시기 전에는 자리에 앉아서는 안 됩니다.
만약 가장이 자신의 어머니와 아버지, 자녀, 아내, 그리고 가난한 자들에게 먼저 공급되었는지를 살피지 않고 음식과 음료와 옷을 가진다면, 그는 죄를 범하는 것입니다. 어머니와 아버지는 이 몸의 원인입니다. 그러므로 사람은 그분들에게 선을 행하기 위해 천 가지 어려움을 겪어야 합니다.
아내에 대한 그의 의무도 마찬가지입니다. 어떤 사람도 자신의 아내를 꾸짖어서는 안 되며, 그는 아내를 항상 자신의 어머니인 것처럼 부양해야 합니다. 그리고 그가 가장 큰 어려움과 고통에 처해 있을 때조차도, 그는 자신의 아내에게 분노를 보여서는 안 됩니다.
자신의 아내 외에 다른 여자를 생각하는 자, 마음으로라도 그녀를 만진다면 — 그 사람은 어두운 지옥으로 갑니다.
여자들 앞에서 그는 부적절한 말을 해서는 안 되며, 자신의 능력을 결코 자랑해서도 안 됩니다. 그는 "나는 이것을 했고, 나는 저것을 했다"고 말해서는 안 됩니다.
가장은 항상 돈, 옷, 사랑, 신심, 그리고 감로 같은 말로 아내를 기쁘게 해야 하며, 그녀를 어지럽히는 어떤 일도 결코 해서는 안 됩니다. 정숙한 아내의 사랑을 얻는 데 성공한 사람은 자신의 종교에서 성공한 것이며 모든 미덕을 갖춘 것입니다.
다음은 자녀에 대한 의무입니다.
아들은 네 살이 될 때까지 사랑으로 양육되어야 합니다. 그는 열여섯 살이 될 때까지 교육받아야 합니다. 그가 스무 살이 되었을 때는 어떤 일에 종사하게 해야 합니다. 그런 다음 그는 아버지에게 동등한 자로서 애정 어린 대접을 받아야 합니다. 정확히 같은 방식으로 딸도 양육되어야 하며, 가장 큰 정성으로 교육받아야 합니다. 그리고 그녀가 결혼할 때, 아버지는 그녀에게 보석과 재산을 주어야 합니다.
그다음으로 사람의 의무는 자신의 형제자매에 대한 것이며, 그들이 가난하다면 그의 형제자매의 자녀에 대한 것이며, 그의 다른 친척, 친구, 그리고 하인들에 대한 것입니다. 그다음으로 그의 의무는 같은 마을 사람들, 가난한 자들, 그리고 도움을 청하기 위해 그에게 오는 누구에게나 향합니다. 충분한 수단을 가지고 있으면서도 가장이 자신의 친척과 가난한 자들에게 베푸는 것을 살피지 않는다면, 그를 단지 짐승으로 알아야 합니다. 그는 인간이 아닙니다.
음식, 옷, 그리고 몸을 돌보는 것과 머리를 단장하는 것에 대한 과도한 집착은 피해야 합니다. 가장은 마음이 순수하고 몸이 깨끗해야 하며, 항상 활동적이고 항상 일할 준비가 되어 있어야 합니다.
자신의 적에게는 가장은 영웅이어야 합니다. 그는 그들에 대해 저항해야 합니다. 그것이 가장의 의무입니다. 그는 한구석에 주저앉아 울거나 무저항에 관해 무의미한 말을 해서는 안 됩니다. 만약 그가 자신의 적에게 영웅임을 보이지 않는다면, 그는 자신의 의무를 다하지 않은 것입니다. 그리고 자신의 친구와 친척에게는 그는 어린 양처럼 온유해야 합니다.
가장의 의무는 사악한 자를 공경하지 않는 것입니다. 왜냐하면 만약 그가 세상의 사악한 자들을 공경한다면, 그는 사악함을 후원하는 것이기 때문입니다. 그리고 만약 그가 존경할 만한 자들, 선한 사람들을 무시한다면, 그것은 큰 잘못이 될 것입니다. 그는 자신의 우정에 있어 과장되어서는 안 됩니다. 그는 가는 곳마다 친구를 사귀려고 하지 말아야 합니다. 그는 자신이 친구로 삼고자 하는 사람들의 행동과 그들이 다른 사람들과 거래하는 방식을 지켜보아야 하고, 그것에 대해 추론한 다음, 친구를 사귀어야 합니다.
이 세 가지에 대해서는 그가 말해서는 안 됩니다. 그는 공공장소에서 자신의 명성에 관해 말해서는 안 되며, 자신의 이름이나 자신의 능력을 설교해서는 안 되며, 자신의 부에 관해 또는 자신에게 사적으로 말해진 어떤 것에 관해 말해서는 안 됩니다.
사람은 자신이 가난하다거나 부유하다고 말해서는 안 됩니다 — 그는 자신의 부를 자랑해서는 안 됩니다. 그가 자신의 의견을 마음속에 간직하게 하십시오. 이것이 그의 종교적 의무입니다. 이것은 단순한 세속적 지혜가 아닙니다. 만약 사람이 그렇게 하지 않는다면, 그는 비도덕적이라고 여겨질 수 있습니다.
가장은 사회 전체의 기반이며 버팀목입니다. 그는 주된 생계 부양자입니다. 가난한 자, 약한 자, 아이들, 그리고 일하지 않는 여자들 — 이 모두는 가장에게 의지하여 살아갑니다. 그러므로 그가 수행해야 할 일정한 의무가 있어야 하며, 이 의무들은 그를 그것을 수행하기에 강하다고 느끼게 만들어야 하고, 자신의 이상에 못 미치는 일을 하고 있다고 생각하게 해서는 안 됩니다. 그러므로 만약 그가 어떤 약한 일을 했거나 어떤 실수를 저질렀다면, 그는 그것을 공공장소에서 말해서는 안 됩니다. 그리고 만약 그가 어떤 사업에 종사하고 있고 그 일에서 반드시 실패할 것을 알고 있다면, 그는 그것에 관해 말해서는 안 됩니다. 그러한 자기 노출은 불필요할 뿐만 아니라 그 사람을 동요시키고 삶에서 그의 정당한 의무를 수행하기에 부적합하게 만듭니다. 동시에, 그는 이러한 것들을 얻기 위해 열심히 투쟁해야 합니다 — 첫째, 지식, 그리고 둘째, 부입니다. 그것은 그의 의무이며, 만약 그가 자신의 의무를 다하지 않는다면, 그는 아무것도 아닙니다. 부를 얻기 위해 투쟁하지 않는 가장은 비도덕적입니다. 만약 그가 게으르고 빈둥거리는 삶에 만족한다면, 그는 비도덕적입니다. 왜냐하면 수백 명의 사람들이 그에게 의지하고 있기 때문입니다. 만약 그가 부를 얻는다면, 다른 수백 명이 그로 인해 부양될 것입니다.
만약 이 도시에 부유해지기 위해 노력하고 부를 획득한 수백 명이 없었다면, 이 모든 문명, 이 구호소들과 큰 집들이 어디에 있겠습니까?
이러한 경우에 부를 추구하는 것은 나쁘지 않습니다. 왜냐하면 그 부는 분배를 위한 것이기 때문입니다. 가장은 삶과 사회의 중심입니다. 그가 부를 고귀하게 획득하고 사용하는 것은 그에게 하나의 예배입니다. 왜냐하면 좋은 수단으로 그리고 좋은 목적을 위해 부유해지기 위해 투쟁하는 가장은 은둔자가 자신의 독방에서 기도할 때 하는 것과 사실상 같은 일을 구원의 성취를 위해 하고 있기 때문입니다. 그들 안에서 우리는 신과 그분의 모든 것에 대한 헌신의 감정에 의해 촉발된 자기 헌신과 자기희생이라는 동일한 미덕의 다른 측면들만을 보기 때문입니다.
그는 모든 수단을 다해 좋은 평판을 얻기 위해 투쟁해야 합니다. 그는 도박을 해서는 안 되며, 사악한 자들과 어울려서는 안 되며, 거짓말을 해서는 안 되며, 다른 사람에게 문제를 일으키는 원인이 되어서는 안 됩니다.
종종 사람들은 그것을 성취할 수단이 없는 일에 뛰어듭니다. 그 결과 그들은 자신의 목적을 달성하기 위해 다른 사람들을 속입니다. 그리고 모든 일에는 시간 요인이 고려되어야 합니다. 어느 한 시점에 실패할 수도 있는 것이, 다른 시점에는 아마도 매우 큰 성공이 될 수도 있습니다.
가장은 진실을 말해야 하며, 부드럽게 말해야 하며, 사람들이 좋아하는 말, 다른 사람에게 선을 행할 말을 사용해야 합니다. 또한 그는 다른 사람들의 일에 관해 말해서는 안 됩니다.
가장은 저수지를 파고, 길가에 나무를 심고, 사람과 동물을 위한 휴식처를 세우고, 길을 만들고 다리를 건설함으로써, 가장 위대한 요기와 같은 목표를 향해 갑니다.
이것이 카르마 요가 교리의 한 부분입니다 — 활동성, 가장의 의무입니다. 후에 한 구절이 나오는데, 거기서 이렇게 말합니다. "만약 가장이 자신의 나라나 자신의 종교를 위해 싸우다가 전투에서 죽는다면, 그는 명상을 통한 요기와 같은 목표에 이른다." 이로써 한 사람에게 의무인 것이 다른 사람에게는 의무가 아님을 보여 줍니다. 동시에, 이 의무가 낮고 다른 의무가 높다고 말하지 않습니다. 각 의무는 자신의 자리를 가지고 있으며, 우리가 처해 있는 환경에 따라 우리는 우리의 의무를 수행해야 합니다.
이 모든 것에서 한 가지 사상이 나옵니다 — 모든 약함에 대한 단죄입니다. 이것은 우리의 모든 가르침에서 제가 좋아하는 특별한 사상입니다. 철학에서든, 종교에서든, 일에서든 말입니다. 만약 여러분이 베다를 읽으신다면, 이 단어가 항상 반복되는 것을 발견하실 것입니다 — 두려움 없음 — 아무것도 두려워하지 말라. 두려움은 약함의 표시입니다. 사람은 세상의 비웃음과 조롱에 신경 쓰지 않고 자신의 의무를 수행해야 합니다.
만약 사람이 신을 경배하기 위해 세상에서 은퇴한다면, 그는 세상에서 살며 세상의 선을 위해 일하는 사람들이 신을 경배하지 않는다고 생각해서는 안 됩니다. 또한 아내와 자녀를 위해 세상에서 사는 사람들도, 세상을 포기한 사람들이 비천한 부랑자라고 생각해서는 안 됩니다. 각자는 자신의 자리에서 위대합니다. 이 사상을 한 이야기로 예시해 드리겠습니다.
어떤 왕이 자신의 나라에 오는 모든 산니아신에게 묻곤 했습니다. "어느 쪽이 더 위대한 사람입니까 — 세상을 포기하고 산니아신이 되는 자입니까, 아니면 세상에 살면서 가장으로서의 의무를 수행하는 자입니까?" 많은 지혜로운 사람들이 그 문제를 해결하려고 했습니다. 어떤 사람들은 산니아신이 더 위대하다고 주장했고, 그 주장에 대해 왕은 그들에게 자신의 주장을 증명하라고 요구했습니다. 그들이 증명할 수 없을 때, 왕은 그들에게 결혼하여 가장이 되라고 명했습니다. 그러자 다른 사람들이 와서 말했습니다. "자신의 의무를 수행하는 가장이 더 위대한 사람입니다." 그들에게도 왕은 증거를 요구했습니다. 그들이 증거를 제시할 수 없을 때, 왕은 그들도 가장으로 정착하게 했습니다.
마침내 한 젊은 산니아신이 왔고, 왕은 그에게도 비슷하게 물었습니다. 그가 대답했습니다. "오 왕이시여, 각자는 자신의 자리에서 동등하게 위대합니다." "이를 저에게 증명해 보십시오." 왕이 물었습니다. "당신께 증명해 드리겠습니다." 산니아신이 말했습니다. "그러나 먼저 며칠 동안 저처럼 살기 위해 오셔야 합니다. 그래야 제가 말한 바를 당신께 증명할 수 있을 것입니다." 왕은 동의하였고 산니아신을 따라 자신의 영토 밖으로 나가, 많은 다른 나라들을 지나 마침내 한 큰 왕국에 이르렀습니다. 그 왕국의 수도에서 큰 의식이 진행되고 있었습니다. 왕과 산니아신은 북소리와 음악 소리를 들었고, 또한 외치는 소리도 들었습니다. 사람들은 축제 복장으로 거리에 모여 있었으며, 큰 포고가 행해지고 있었습니다. 왕과 산니아신은 무슨 일이 일어나고 있는지 보기 위해 그곳에 섰습니다. 외치는 자는 그 나라 왕의 딸인 공주가 자신 앞에 모인 사람들 중에서 남편을 선택하려 한다고 큰 소리로 알리고 있었습니다.
인도에서 공주들이 이런 식으로 남편을 선택하는 것은 옛 관습이었습니다. 각 공주는 자신이 남편으로 원하는 종류의 남자에 대한 일정한 관념을 가지고 있었습니다. 어떤 이는 가장 잘생긴 남자를 원했고, 다른 이는 가장 학식 있는 자만을, 또 다른 이는 가장 부유한 자를, 등등을 원했습니다. 인근의 모든 왕자들은 가장 용맹한 복장을 입고 그녀 앞에 자신을 드러냈습니다. 때로는 그들도 자신의 외치는 자들을 두어 자신의 장점과 공주가 그들을 선택하기를 바라는 이유를 열거했습니다. 공주는 가장 화려한 차림으로 왕좌에 앉아 둘러보며, 그들을 보고 그들에 관해 들었습니다. 만약 그녀가 자신이 보고 들은 것에 만족하지 않는다면, 그녀는 자신의 운반자들에게 "계속 가라"고 말했고, 거절당한 구혼자들에게는 더 이상 주의를 기울이지 않았습니다. 그러나 만약 공주가 그들 중 누군가에게 만족한다면, 그녀는 그에게 꽃 화환을 던졌고 그는 그녀의 남편이 되었습니다.
우리의 왕과 산니아신이 온 그 나라의 공주는 이러한 흥미로운 의식 중 하나를 거행하고 있었습니다. 그녀는 세상에서 가장 아름다운 공주였으며, 공주의 남편은 그녀의 아버지가 사망한 후 왕국의 통치자가 될 것이었습니다. 이 공주의 생각은 가장 잘생긴 남자와 결혼하는 것이었으나, 그녀는 자신을 만족시킬 적합한 자를 찾을 수 없었습니다. 이 모임이 여러 차례 열렸지만, 공주는 남편을 선택할 수 없었습니다. 이 모임은 그 모든 것 중에서 가장 화려한 것이었으며, 그 어느 때보다 많은 사람들이 모임에 왔습니다. 공주는 왕좌에 앉아 들어왔고, 운반자들은 그녀를 이곳저곳으로 데리고 다녔습니다. 그녀는 누구에게도 관심이 없는 듯 보였고, 모두는 이 모임도 실패할 것이라고 실망하였습니다. 바로 그때 한 젊은 남자가, 한 산니아신이 왔는데, 마치 태양이 땅으로 내려온 것처럼 잘생겼으며, 모임의 한구석에 서서 무슨 일이 일어나는지 지켜보고 있었습니다. 공주가 앉은 왕좌가 그에게 가까이 갔으며, 그녀가 그 아름다운 산니아신을 보자마자, 그녀는 멈춰 그에게 화환을 던졌습니다. 젊은 산니아신은 그 화환을 잡아 던져 버리며 외쳤습니다. "이 무슨 어처구니없는 일입니까? 저는 산니아신입니다. 결혼이 저에게 무엇입니까?" 그 나라의 왕은 아마도 이 사람이 가난해서 감히 공주와 결혼하지 못하는 것이라고 생각하였고, 그에게 말했습니다. "내 딸과 함께 지금 내 왕국의 절반이, 그리고 내가 죽은 후에는 왕국 전부가 가는 것이오!" 그리고 산니아신에게 다시 화환을 걸었습니다. 젊은 남자는 다시 한 번 그것을 던져 버리며 말했습니다. "어처구니없습니다! 저는 결혼하기를 원하지 않습니다." 그리고 모임에서 빠르게 걸어 나갔습니다.
이제 공주는 이 젊은 남자에게 너무도 깊이 사랑에 빠져서 말했습니다. "저는 이 남자와 결혼해야 합니다. 그렇지 않으면 죽을 것입니다." 그리고 그녀는 그를 데려오기 위해 그를 따라갔습니다. 그러자 왕을 그곳으로 데려온 우리의 다른 산니아신이 왕에게 말했습니다. "왕이시여, 이 두 사람을 따라갑시다." 그래서 그들은 그들 뒤를 따라갔지만, 꽤 거리를 두고 따랐습니다. 공주와 결혼하기를 거부한 젊은 산니아신은 시골로 여러 마일 걸어 들어갔습니다. 그가 한 숲에 이르러 그곳으로 들어갔을 때, 공주는 그를 따랐고, 다른 두 사람은 그들을 따랐습니다. 그런데 이 젊은 산니아신은 그 숲을 잘 알고 있었으며 그 안의 모든 복잡한 길을 알고 있었습니다. 그는 갑자기 그 길들 중 하나로 들어가 사라졌고, 공주는 그를 발견할 수 없었습니다. 그를 찾으려고 오랫동안 시도한 후, 그녀는 한 나무 아래에 앉아 울기 시작했습니다. 왜냐하면 그녀는 빠져나가는 길을 알지 못했기 때문입니다. 그러자 우리의 왕과 다른 산니아신이 그녀에게 다가가 말했습니다. "울지 마십시오. 우리가 이 숲에서 빠져나가는 길을 보여 드리겠습니다. 그러나 지금은 너무 어두워서 우리가 그것을 찾을 수 없습니다. 여기 큰 나무가 있습니다. 그 아래에서 쉬고, 아침에 일찍 가서 길을 보여 드리겠습니다."
그런데 한 작은 새와 그의 아내와 그들의 작은 새끼 셋이 그 나무 위 둥지에 살고 있었습니다. 이 작은 새는 아래를 내려다보고 나무 아래에 있는 세 사람을 보고 자신의 아내에게 말했습니다. "여보, 어떻게 해야 할까요? 여기 손님들이 집에 오셨는데, 지금은 겨울이고 우리에게는 불이 없소." 그래서 그는 날아가서 부리에 타고 있는 장작 한 조각을 가지고 와 손님들 앞에 떨어뜨렸으며, 그들은 거기에 연료를 더해 활활 타오르는 불을 만들었습니다. 그러나 작은 새는 만족하지 않았습니다. 그는 다시 자신의 아내에게 말했습니다. "여보, 어떻게 해야 할까요? 이 사람들에게 먹을 것이 아무것도 없는데, 그들은 굶주려 있소. 우리는 가장이오. 집에 오는 어느 누구라도 먹이는 것이 우리의 의무요. 나는 내가 할 수 있는 것을 해야 하오. 나는 그들에게 내 몸을 주겠소." 그래서 그는 불 한가운데로 뛰어들어 죽었습니다. 손님들은 그가 떨어지는 것을 보고 그를 구하려 했지만, 그는 그들에게 너무 빨랐습니다.
작은 새의 아내는 자신의 남편이 한 일을 보고 말했습니다. "여기 세 사람이 있는데 그들이 먹을 작은 새가 한 마리뿐이로구나. 충분하지 않다. 내 남편의 노력이 헛되이 되지 않게 하는 것이 아내로서의 내 의무이다. 그들에게 내 몸도 갖게 하리라." 그러고 나서 그녀는 불 속에 떨어져 타 죽었습니다.
그러자 세 마리의 아기 새들은 행해진 일을 보았고 여전히 세 손님에게 충분한 음식이 없다는 것을 보고 말했습니다. "우리 부모님이 하실 수 있는 것을 다 하셨지만 여전히 충분하지 않다. 부모님의 일을 이어 가는 것이 우리의 의무이다. 우리 몸도 가게 하자." 그리고 그들은 모두 불 속으로 뛰어내렸습니다.
그들이 본 것에 놀란 세 사람은 물론 이 새들을 먹을 수 없었습니다. 그들은 음식 없이 밤을 보냈으며, 아침에 왕과 산니아신은 공주에게 길을 보여 주었고, 그녀는 자신의 아버지에게로 돌아갔습니다.
그러자 산니아신이 왕에게 말했습니다. "왕이시여, 당신께서는 각자가 자신의 자리에서 위대하다는 것을 보셨습니다. 만약 당신이 세상에서 살고자 하신다면, 저 새들처럼 사십시오. 어느 순간이라도 다른 사람들을 위해 자신을 희생할 준비가 되어 있어야 합니다. 만약 당신이 세상을 포기하고자 하신다면, 가장 아름다운 여자와 한 왕국이 아무것도 아니었던 저 젊은 남자처럼 되십시오. 만약 당신이 가장이 되고자 하신다면, 다른 사람들의 복지를 위해 당신의 삶을 희생으로 삼으십시오. 그리고 만약 당신이 포기의 삶을 선택하신다면, 아름다움이나 돈이나 권력을 쳐다보지도 마십시오. 각자는 자신의 자리에서 위대하지만, 한 사람의 의무는 다른 사람의 의무가 아닙니다."
English
CHAPTER II
EACH IS GREAT IN HIS OWN PLACE
According to the Sânkhya philosophy, nature is composed of three forces called, in Sanskrit, Sattva, Rajas, and Tamas. These as manifested in the physical world are what we may call equilibrium, activity, and inertness. Tamas is typified as darkness or inactivity; Rajas is activity, expressed as attraction or repulsion; and Sattva is the equilibrium of the two.
In every man there are these three forces. Sometimes Tamas prevails. We become lazy, we cannot move, we are inactive, bound down by certain ideas or by mere dullness. At other times activity prevails, and at still other times that calm balancing of both. Again, in different men, one of these forces is generally predominant. The characteristic of one man is inactivity, dullness and laziness; that of another, activity, power, manifestation of energy; and in still another we find the sweetness, calmness, and gentleness, which are due to the balancing of both action and inaction. So in all creation — in animals, plants, and men — we find the more or less typical manifestation of all these different forces.
Karma-Yoga has specially to deal with these three factors. By teaching what they are and how to employ them, it helps us to do our work better. Human society is a graded organization. We all know about morality, and we all know about duty, but at the same time we find that in different countries the significance of morality varies greatly. What is regarded as moral in one country may in another be considered perfectly immoral. For instance, in one country cousins may marry; in another, it is thought to be very immoral; in one, men may marry their sisters-in-law; in another, it is regarded as immoral; in one country people may marry only once; in another, many times; and so forth. Similarly, in all other departments of morality, we find the standard varies greatly — yet we have the idea that there must be a universal standard of morality.
So it is with duty. The idea of duty varies much among different nations. In one country, if a man does not do certain things, people will say he has acted wrongly; while if he does those very things in another country, people will say that he did not act rightly — and yet we know that there must be some universal idea of duty. In the same way, one class of society thinks that certain things are among its duty, while another class thinks quite the opposite and would be horrified if it had to do those things. Two ways are left open to us — the way of the ignorant, who think that there is only one way to truth and that all the rest are wrong, and the way of the wise, who admit that, according to our mental constitution or the different planes of existence in which we are, duty and morality may vary. The important thing is to know that there are gradations of duty and of morality — that the duty of one state of life, in one set of circumstances, will not and cannot be that of another.
To illustrate: All great teachers have taught, "Resist not evil," that non-resistance is the highest moral ideal. We all know that, if a certain number of us attempted to put that maxim fully into practice, the whole social fabric would fall to pieces, the wicked would take possession of our properties and our lives, and would do whatever they liked with us. Even if only one day of such non-resistance were practiced, it would lead to disaster. Yet, intuitively, in our heart of hearts we feel the truth of the teaching "Resist not evil." This seems to us to be the highest ideal; yet to teach this doctrine only would be equivalent to condemning a vast portion of mankind. Not only so, it would be making men feel that they were always doing wrong, and cause in them scruples of conscience in all their actions; it would weaken them, and that constant self-disapproval would breed more vice than any other weakness would. To the man who has begun to hate himself the gate to degeneration has already opened; and the same is true of a nation.
Our first duty is not to hate ourselves, because to advance we must have faith in ourselves first and then in God. He who has no faith in himself can never have faith in God. Therefore, the only alternative remaining to us is to recognise that duty and morality vary under different circumstances; not that the man who resists evil is doing what is always and in itself wrong, but that in the different circumstances in which he is placed it may become even his duty to resist evil.
In reading the Bhagavad-Gita, many of you in Western countries may have felt astonished at the second chapter, wherein Shri Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward because of his refusal to fight, or offer resistance, on account of his adversaries being his friends and relatives, making the plea that non-resistance was the highest ideal of love. This is a great lesson for us all to learn, that in all matters the two extremes are alike. The extreme positive and the extreme negative are always similar. When the vibrations of light are too slow, we do not see them, nor do we see them when they are too rapid. So with sound; when very low in pitch, we do not hear it; when very high, we do not hear it either. Of like nature is the difference between resistance and non-resistance. One man does not resist because he is weak, lazy, and cannot, not because he will not; the other man knows that he can strike an irresistible blow if he likes; yet he not only does not strike, but blesses his enemies. The one who from weakness resists not commits a sin, and as such cannot receive any benefit from the non-resistance; while the other would commit a sin by offering resistance. Buddha gave up his throne and renounced his position, that was true renunciation; but there cannot be any question of renunciation in the case of a beggar who has nothing to renounce. So we must always be careful about what we really mean when we speak of this non-resistance and ideal love. We must first take care to understand whether we have the power of resistance or not. Then, having the power, if we renounce it and do not resist, we are doing a grand act of love; but if we cannot resist, and yet, at the same time, try to deceive ourselves into the belief that we are actuated by motives of the highest love, we are doing the exact opposite. Arjuna became a coward at the sight of the mighty array against him; his "love" made him forget his duty towards his country and king. That is why Shri Krishna told him that he was a hypocrite: Thou talkest like a wise man, but thy actions betray thee to be a coward; therefore stand up and fight!
Such is the central idea of Karma-Yoga. The Karma-Yogi is the man who understands that the highest ideal is non-resistance, and who also knows that this non-resistance is the highest manifestation of power in actual possession, and also what is called the resisting of evil is but a step on the way towards the manifestation of this highest power, namely, non-resistance. Before reaching this highest ideal, man's duty is to resist evil; let him work, let him fight, let him strike straight from the shoulder. Then only, when he has gained the power to resist, will non-resistance be a virtue.
I once met a man in my country whom I had known before as a very stupid, dull person, who knew nothing and had not the desire to know anything, and was living the life of a brute. He asked me what he should do to know God, how he was to get free. "Can you tell a lie?" I asked him. "No," he replied. "Then you must learn to do so. It is better to tell a lie than to be a brute, or a log of wood. You are inactive; you have not certainly reached the highest state, which is beyond all actions, calm and serene; you are too dull even to do something wicked." That was an extreme case, of course, and I was joking with him; but what I meant was that a man must be active in order to pass through activity to perfect calmness.
Inactivity should be avoided by all means. Activity always means resistance. Resist all evils, mental and physical; and when you have succeeded in resisting, then will calmness come. It is very easy to say, "Hate nobody, resist not evil," but we know what that kind of thing generally means in practice. When the eyes of society are turned towards us, we may make a show of non-resistance, but in our hearts it is canker all the time. We feel the utter want of the calm of non-resistance; we feel that it would be better for us to resist. If you desire wealth, and know at the same time that the whole world regards him who aims at wealth as a very wicked man, you, perhaps, will not dare to plunge into the struggle for wealth, yet your mind will be running day and night after money. This is hypocrisy and will serve no purpose. Plunge into the world, and then, after a time, when you have suffered and enjoyed all that is in it, will renunciation come; then will calmness come. So fulfil your desire for power and everything else, and after you have fulfilled the desire, will come the time when you will know that they are all very little things; but until you have fulfilled this desire, until you have passed through that activity, it is impossible for you to come to the state of calmness, serenity, and self-surrender. These ideas of serenity and renunciation have been preached for thousands of years; everybody has heard of them from childhood, and yet we see very few in the world who have really reached that stage. I do not know if I have seen twenty persons in my life who are really calm and non-resisting, and I have travelled over half the world.
Every man should take up his own ideal and endeavour to accomplish it. That is a surer way of progress than taking up other men's ideals, which he can never hope to accomplish. For instance, we take a child and at once give him the task of walking twenty miles. Either the little one dies, or one in a thousand crawls the twenty miles, to reach the end exhausted and half-dead. That is like what we generally try to do with the world. All the men and women, in any society, are not of the same mind, capacity, or of the same power to do things; they must have different ideals, and we have no right to sneer at any ideal. Let every one do the best he can for realising his own ideal. Nor is it right that I should be judged by your standard or you by mine. The apple tree should not be judged by the standard of the oak, nor the oak by that of the apple. To judge the apple tree you must take the apple standard, and for the oak, its own standard.
Unity in variety is the plan of creation. However men and women may vary individually, there is unity in the background. The different individual characters and classes of men and women are natural variations in creation. Hence, we ought not to judge them by the same standard or put the same ideal before them. Such a course creates only an unnatural struggle, and the result is that man begins to hate himself and is hindered from becoming religious and good. Our duty is to encourage every one in his struggle to live up to his own highest ideal, and strive at the same time to make the ideal as near as possible to the truth.
In the Hindu system of morality we find that this fact has been recognised from very ancient times; and in their scriptures and books on ethics different rules are laid down for the different classes of men — the householder, the Sannyâsin (the man who has renounced the world), and the student.
The life of every individual, according to the Hindu scriptures, has its peculiar duties apart from what belongs in common to universal humanity. The Hindu begins life as a student; then he marries and becomes a householder; in old age he retires; and lastly he gives up the world and becomes a Sannyasin. To each of these stages of life certain duties are attached. No one of these stages is intrinsically superior to another. The life of the married man is quite as great as that of the celibate who has devoted himself to religious work. The scavenger in the street is quite as great and glorious as the king on his throne. Take him off his throne, make him do the work of the scavenger, and see how he fares. Take up the scavenger and see how he will rule. It is useless to say that the man who lives out of the world is a greater man than he who lives in the world; it is much more difficult to live in the world and worship God than to give it up and live a free and easy life. The four stages of life in India have in later times been reduced to two — that of the householder and of the monk. The householder marries and carries on his duties as a citizen, and the duty of the other is to devote his energies wholly to religion, to preach and to worship God. I shall read to you a few passages from the Mahâ-Nirvâna-Tantra, which treats of this subject, and you will see that it is a very difficult task for a man to be a householder, and perform all his duties perfectly:
The householder should be devoted to God; the knowledge of God should be his goal of life. Yet he must work constantly, perform all his duties; he must give up the fruits of his actions to God.
It is the most difficult thing in this world to work and not care for the result, to help a man and never think that he ought to be grateful, to do some good work and at the same time never look to see whether it brings you name or fame, or nothing at all. Even the most arrant coward becomes brave when the world praises him. A fool can do heroic deeds when the approbation of society is upon him, but for a man to constantly do good without caring for the approbation of his fellow men is indeed the highest sacrifice man can perform. The great duty of the householder is to earn a living, but he must take care that he does not do it by telling lies, or by cheating, or by robbing others; and he must remember that his life is for the service of God, and the poor.
Knowing that mother and father are the visible representatives of God, the householder, always and by all means, must please them. If the mother is pleased, and the father, God is pleased with the man. That child is really a good child who never speaks harsh words to his parents.
Before parents one must not utter jokes, must not show restlessness, must not show anger or temper. Before mother or father, a child must bow down low, and stand up in their presence, and must not take a seat until they order him to sit.
If the householder has food and drink and clothes without first seeing that his mother and his father, his children, his wife, and the poor, are supplied, he is committing a sin. The mother and the father are the causes of this body; so a man must undergo a thousand troubles in order to do good to them.
Even so is his duty to his wife. No man should scold his wife, and he must always maintain her as if she were his own mother. And even when he is in the greatest difficulties and troubles, he must not show anger to his wife.
He who thinks of another woman besides his wife, if he touches her even with his mind — that man goes to dark hell.
Before women he must not talk improper language, and never brag of his powers. He must not say, “I have done this, and I have done that.”
The householder must always please his wife with money, clothes, love, faith, and words like nectar, and never do anything to disturb her. That man who has succeeded in getting the love of a chaste wife has succeeded in his religion and has all the virtues.
The following are duties towards children:
A son should be lovingly reared up to his fourth year; he should be educated till he is sixteen. When he is twenty years of age he should be employed in some work; he should then be treated affectionately by his father as his equal. Exactly in the same manner the daughter should be brought up, and should be educated with the greatest care. And when she marries, the father ought to give her jewels and wealth.
Then the duty of the man is towards his brothers and sisters, and towards the children of his brothers and sisters, if they are poor, and towards his other relatives, his friends and his servants. Then his duties are towards the people of the same village, and the poor, and any one that comes to him for help. Having sufficient means, if the householder does not take care to give to his relatives and to the poor, know him to be only a brute; he is not a human being.
Excessive attachment to food, clothes, and the tending of the body, and dressing of the hair should be avoided. The householder must be pure in heart and clean in body, always active and always ready for work.
To his enemies the householder must be a hero. Them he must resist. That is the duty of the householder. He must not sit down in a corner and weep, and talk nonsense about non-resistance. If he does not show himself a hero to his enemies he has not done his duty. And to his friends and relatives he must be as gentle as a lamb.
It is the duty of the householder not to pay reverence to the wicked; because, if he reverences the wicked people of the world, he patronizes wickedness; and it will be a great mistake if he disregards those who are worthy of respect, the good people. He must not be gushing in his friendship; he must not go out of the way making friends everywhere; he must watch the actions of the men he wants to make friends with, and their dealings with other men, reason upon them, and then make friends.
These three things he must not talk of. He must not talk in public of his own fame; he must not preach his own name or his own powers; he must not talk of his wealth, or of anything that has been told to him privately.
A man must not say he is poor, or that he is wealthy — he must not brag of his wealth. Let him keep his own counsel; this is his religious duty. This is not mere worldly wisdom; if a man does not do so, he may be held to be immoral.
The householder is the basis, the prop, of the whole society. He is the principal earner. The poor, the weak, the children and the women who do not work — all live upon the householder; so there must be certain duties that he has to perform, and these duties must make him feel strong to perform them, and not make him think that he is doing things beneath his ideal. Therefore, if he has done something weak, or has made some mistake, he must not say so in public; and if he is engaged in some enterprise and knows he is sure to fail in it, he must not speak of it. Such self-exposure is not only uncalled for, but also unnerves the man and makes him unfit for the performance of his legitimate duties in life. At the same time, he must struggle hard to acquire these things — firstly, knowledge, and secondly, wealth. It is his duty, and if he does not do his duty, he is nobody. A householder who does not struggle to get wealth is immoral. If he is lazy and content to lead an idle life, he is immoral, because upon him depend hundreds. If he gets riches, hundreds of others will be thereby supported.
If there were not in this city hundreds who had striven to become rich, and who had acquired wealth, where would all this civilization, and these alms-houses and great houses be?
Going after wealth in such a case is not bad, because that wealth is for distribution. The householder is the centre of life and society. It is a worship for him to acquire and spend wealth nobly, for the householder who struggles to become rich by good means and for good purposes is doing practically the same thing for the attainment of salvation as the anchorite does in his cell when he is praying; for in them we see only the different aspects of the same virtue of self-surrender and self-sacrifice prompted by the feeling of devotion to God and to all that is His.
He must struggle to acquire a good name by all means. He must not gamble, he must not move in the company of the wicked, he must not tell lies, and must not be the cause of trouble to others.
Often people enter into things they have not the means to accomplish, with the result that they cheat others to attain their own ends. Then there is in all things the time factor to be taken into consideration; what at one time might be a failure, would perhaps at another time be a very great success.
The householder must speak the truth, and speak gently, using words which people like, which will do good to others; nor should he talk of the business of other men.
The householder by digging tanks, by planting trees on the roadsides, by establishing rest-houses for men and animals, by making roads and building bridges, goes towards the same goal as the greatest Yogi.
This is one part of the doctrine of Karma-Yoga — activity, the duty of the householder. There is a passage later on, where it says that "if the householder dies in battle, fighting for his country or his religion, he comes to the same goal as the Yogi by meditation," showing thereby that what is duty for one is not duty for another. At the same time, it does not say that this duty is lowering and the other elevating. Each duty has its own place, and according to the circumstances in which we are placed, we must perform our duties.
One idea comes out of all this — the condemnation of all weakness. This is a particular idea in all our teachings which I like, either in philosophy, or in religion, or in work. If you read the Vedas, you will find this word always repeated — fearlessness — fear nothing. Fear is a sign of weakness. A man must go about his duties without taking notice of the sneers and the ridicule of the world.
If a man retires from the world to worship God, he must not think that those who live in the world and work for the good of the world are not worshipping God: neither must those who live in the world, for wife and children, think that those who give up the world are low vagabonds. Each is great in his own place. This thought I will illustrate by a story.
A certain king used to inquire of all the Sannyasins that came to his country, "Which is the greater man — he who gives up the world and becomes a Sannyasin, or he who lives in the world and performs his duties as a house holder?" Many wise men sought to solve the problem. Some asserted that the Sannyasin was the greater, upon which the king demanded that they should prove their assertion. When they could not, he ordered them to marry and become householders. Then others came and said, "The householder who performs his duties is the greater man." Of them, too, the king demanded proofs. When they could not give them, he made them also settle down as householders.
At last there came a young Sannyasin, and the king similarly inquired of him also. He answered, "Each, O king, is equally great in his place." "Prove this to me," asked the king. "I will prove it to you," said the Sannyasin, "but you must first come and live as I do for a few days, that I may be able to prove to you what I say." The king consented and followed the Sannyasin out of his own territory and passed through many other countries until they came to a great kingdom. In the capital of that kingdom a great ceremony was going on. The king and the Sannyasin heard the noise of drums and music, and heard also the criers; the people were assembled in the streets in gala dress, and a great proclamation was being made. The king and the Sannyasin stood there to see what was going on. The crier was proclaiming loudly that the princess, daughter of the king of that country, was about to choose a husband from among those assembled before her.
It was an old custom in India for princesses to choose husbands in this way. Each princess had certain ideas of the sort of man she wanted for a husband. Some would have the handsomest man, others would have only the most learned, others again the richest, and so on. All the princes of the neighbourhood put on their bravest attire and presented themselves before her. Sometimes they too had their own criers to enumerate their advantages and the reasons why they hoped the princess would choose them. The princess was taken round on a throne, in the most splendid array, and looked at and heard about them. If she was not pleased with what she saw and heard, she said to her bearers, "Move on," and no more notice was taken of the rejected suitors. If, however, the princess was pleased with any one of them, she threw a garland of flowers over him and he became her husband.
The princess of the country to which our king and the Sannyasin had come was having one of these interesting ceremonies. She was the most beautiful princess in the world, and the husband of the princess would be ruler of the kingdom after her father's death. The idea of this princess was to marry the handsomest man, but she could not find the right one to please her. Several times these meetings had taken place, but the princess could not select a husband. This meeting was the most splendid of all; more people than ever had come to it. The princess came in on a throne, and the bearers carried her from place to place. She did not seem to care for any one, and every one became disappointed that this meeting also was going to be a failure. Just then came a young man, a Sannyasin, handsome as if the sun had come down to the earth, and stood in one corner of the assembly, watching what was going on. The throne with the princess came near him, and as soon as she saw the beautiful Sannyasin, she stopped and threw the garland over him. The young Sannyasin seized the garland and threw it off, exclaiming, "What nonsense is this? I am a Sannyasin. What is marriage to me?" The king of that country thought that perhaps this man was poor and so dared not marry the princess, and said to him, "With my daughter goes half my kingdom now, and the whole kingdom after my death!" and put the garland again on the Sannyasin. The young man threw it off once more, saying, "Nonsense! I do not want to marry," and walked quickly away from the assembly.
Now the princess had fallen so much in love with this young man that she said, "I must marry this man or I shall die"; and she went after him to bring him back. Then our other Sannyasin, who had brought the king there, said to him, "King, let us follow this pair"; so they walked after them, but at a good distance behind. The young Sannyasin who had refused to marry the princess walked out into the country for several miles. When he came to a forest and entered into it, the princess followed him, and the other two followed them. Now this young Sannyasin was well acquainted with that forest and knew all the intricate paths in it. He suddenly passed into one of these and disappeared, and the princess could not discover him. After trying for a long time to find him she sat down under a tree and began to weep, for she did not know the way out. Then our king and the other Sannyasin came up to her and said, "Do not weep; we will show you the way out of this forest, but it is too dark for us to find it now. Here is a big tree; let us rest under it, and in the morning we will go early and show you the road."
Now a little bird and his wife and their three little ones lived on that tree, in a nest. This little bird looked down and saw the three people under the tree and said to his wife, "My dear, what shall we do? Here are some guests in the house, and it is winter, and we have no fire." So he flew away and got a bit of burning firewood in his beak and dropped it before the guests, to which they added fuel and made a blazing fire. But the little bird was not satisfied. He said again to his wife, "My dear, what shall we do? There is nothing to give these people to eat, and they are hungry. We are householders; it is our duty to feed any one who comes to the house. I must do what I can, I will give them my body." So he plunged into the midst of the fire and perished. The guests saw him falling and tried to save him, but he was too quick for them.
The little bird's wife saw what her husband did, and she said, "Here are three persons and only one little bird for them to eat. It is not enough; it is my duty as a wife not to let my husband's effort go in vain; let them have my body also." Then she fell into the fire and was burned to death.
Then the three baby-birds, when they saw what was done and that there was still not enough food for the three guests, said, "Our parents have done what they could and still it is not enough. It is our duty to carry on the work of our parents; let our bodies go too." And they all dashed down into the fire also.
Amazed at what they saw, the three people could not of course eat these birds. They passed the night without food, and in the morning the king and the Sannyasin showed the princess the way, and she went back to her father.
Then the Sannyasin said to the king, "King, you have seen that each is great in his own place. If you want to live in the world, live like those birds, ready at any moment to sacrifice yourself for others. If you want to renounce the world, be like that young man to whom the most beautiful woman and a kingdom were as nothing. If you want to be a householder, hold your life a sacrifice for the welfare of others; and if you choose the life of renunciation, do not even look at beauty and money and power. Each is great in his own place, but the duty of the one is not the duty of the other.
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