Secret 의 일
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한국어
제3장
일의 비밀
타인의 물질적 필요를 제거함으로써 그들을 신체적으로 돕는 것은 참으로 위대한 일이지만, 그 도움은 필요가 클수록, 그리고 도움이 멀리 미칠수록 더욱 큽니다. 한 사람의 결핍을 한 시간 동안 제거할 수 있다면 그것은 분명 그를 돕는 일이며, 그의 결핍을 일 년 동안 제거할 수 있다면 그것은 그에게 더 큰 도움이 될 것입니다. 그러나 만약 그의 결핍을 영원히 제거할 수 있다면, 그것은 분명히 그에게 줄 수 있는 가장 큰 도움입니다. 영적 지식만이 우리의 비참함을 영원히 파괴할 수 있는 유일한 것입니다. 다른 어떤 지식도 결핍을 한때만 충족시킬 뿐입니다. 결핍이라는 능력 자체가 영원히 소멸되는 것은 오직 영혼의 지식을 통해서이므로, 인간을 영적으로 돕는 것이야말로 그에게 줄 수 있는 가장 높은 도움입니다. 인간에게 영적 지식을 주는 자는 인류의 가장 위대한 은인이며, 그러한 까닭에 우리는 인간의 영적 필요를 도운 자들이 가장 강력한 인물들이었음을 언제나 발견합니다. 왜냐하면 영성은 우리 삶의 모든 활동의 진정한 토대이기 때문입니다. 영적으로 강하고 건전한 사람은 그가 원하기만 한다면 다른 모든 면에서도 강할 것입니다. 인간 안에 영적 힘이 있기 전에는 신체적 필요조차 제대로 충족될 수 없습니다. 영적 도움 다음으로는 지적 도움이 옵니다. 지식의 선물은 음식과 의복의 선물보다 훨씬 더 높은 선물입니다. 그것은 사람에게 생명을 주는 것보다도 더 높은데, 왜냐하면 인간의 진정한 생명은 지식으로 이루어져 있기 때문입니다. 무지는 죽음이며, 지식은 생명입니다. 어둠 속에서 무지와 비참함을 더듬으며 살아가는 삶이라면, 그 삶은 거의 가치가 없습니다. 그다음 순서로 오는 것이 물론 사람을 신체적으로 돕는 일입니다. 그러므로 타인을 돕는 문제를 고찰함에 있어, 우리는 신체적 도움이 줄 수 있는 유일한 도움이라고 생각하는 잘못을 범하지 않도록 언제나 노력해야 합니다. 그것은 단지 마지막일 뿐 아니라 가장 작은 것입니다. 왜냐하면 그것은 영구적인 만족을 가져올 수 없기 때문입니다. 내가 배고플 때 느끼는 비참함은 먹음으로써 채워지지만, 배고픔은 다시 돌아옵니다. 나의 비참함은 내가 모든 결핍을 넘어서 충족되었을 때에야 비로소 그칠 수 있습니다. 그때에야 배고픔이 나를 비참하게 만들지 못할 것이며, 어떤 고난도, 어떤 슬픔도 나를 흔들지 못할 것입니다. 그러므로 우리를 영적으로 강하게 만드는 도움이 가장 높고, 그다음으로 지적 도움이 오며, 그 후에 신체적 도움이 옵니다.
세계의 비참함은 신체적 도움만으로는 치유될 수 없습니다. 인간의 본성이 변하기 전에는 이러한 신체적 필요들이 언제나 일어날 것이며, 비참함은 언제나 느껴질 것이고, 어떠한 양의 신체적 도움도 그것들을 완전히 치유하지 못할 것입니다. 이 문제의 유일한 해결책은 인류를 순수하게 만드는 것입니다. 무명은 우리가 보는 모든 악과 모든 비참함의 어머니입니다. 사람들이 빛을 가지게 하고, 그들을 순수하고 영적으로 강하며 교양 있게 합시다. 그때에야 비로소 세계의 비참함이 그칠 것이며, 그 이전에는 그치지 않을 것입니다. 우리는 나라의 모든 집을 자선 수용소로 바꾸고, 땅을 병원으로 가득 채울 수도 있겠지만, 인간의 성품이 변하지 않는 한 인간의 비참함은 여전히 계속 존재할 것입니다.
우리는 바가바드 기타에서 우리 모두가 끊임없이 일해야 한다는 것을 거듭 읽습니다. 모든 일은 본성상 선과 악으로 구성되어 있습니다. 우리는 어디에선가 어느 정도의 선을 행하지 않는 일을 할 수 없으며, 어디에선가 어느 정도의 해를 끼치지 않는 일도 있을 수 없습니다. 모든 일은 필연적으로 선과 악의 혼합일 수밖에 없습니다. 그럼에도 우리는 끊임없이 일하라는 명령을 받습니다. 선과 악은 모두 그 결과를 가지며, 자신의 업을 낳을 것입니다. 선한 행위는 우리에게 선한 결과를, 악한 행위는 악한 결과를 가져올 것입니다. 그러나 선과 악은 모두 영혼의 속박입니다. 일의 이러한 속박을 낳는 본성에 관하여 기타에서 도달한 해결책은, 만약 우리가 우리가 하는 일에 자신을 집착시키지 않는다면, 그것은 우리의 영혼에 어떠한 속박의 효과도 미치지 않으리라는 것입니다. 우리는 일에 대한 "비집착"이 무엇을 의미하는지 이해하려고 노력할 것입니다.
이것이 기타의 한 가지 핵심 사상입니다. 끊임없이 일하라, 그러나 그것에 집착하지 말라. 삼스카라(Samskâra)는 "내재된 경향"이라는 말로 매우 가깝게 옮길 수 있습니다. 마음을 호수에 비유하자면, 마음에서 일어나는 모든 잔물결, 모든 파도는 가라앉을 때 완전히 사라지는 것이 아니라, 자국과 그 파도가 다시 나타날 미래의 가능성을 남깁니다. 이 자국, 즉 파도가 다시 나타날 가능성과 함께 있는 이것이 바로 삼스카라라고 불리는 것입니다. 우리가 행하는 모든 일, 몸의 모든 움직임, 우리가 생각하는 모든 사고는 마음의 재료에 그러한 인상을 남기며, 그러한 인상이 표면에서 명백하지 않을 때조차도, 그것들은 표면 아래에서 잠재의식적으로 작용할 만큼 충분히 강합니다. 우리가 매 순간 어떤 존재인가는 마음에 새겨진 이러한 인상들의 총합에 의해 결정됩니다. 바로 이 순간에 내가 어떤 존재인가는 나의 과거 삶의 모든 인상들의 총합의 결과입니다. 이것이 실로 성품이라는 말의 의미입니다. 각자의 성품은 이러한 인상들의 총합에 의해 결정됩니다. 만약 선한 인상들이 우세하면 성품은 선해지고, 악한 인상들이 우세하면 성품은 악해집니다. 만약 한 사람이 끊임없이 나쁜 말을 듣고, 나쁜 생각을 하며, 나쁜 행동을 한다면, 그의 마음은 나쁜 인상들로 가득 찰 것입니다. 그리고 그것들은 그가 그 사실을 의식하지 못한 채 그의 생각과 행동에 영향을 미칠 것입니다. 사실상 이러한 나쁜 인상들은 언제나 작용하고 있으며, 그 결과는 악일 수밖에 없고, 그 사람은 나쁜 사람이 될 것입니다. 그는 어쩔 수 없습니다. 그 안의 이러한 인상들의 총합은 나쁜 행동을 하게 만드는 강력한 동기력을 만들어 낼 것입니다. 그는 자신의 인상들의 손에 놓인 기계와 같을 것이며, 그것들은 그를 강제하여 악을 행하게 할 것입니다. 마찬가지로, 만약 한 사람이 선한 생각을 하고 선한 일을 한다면, 이러한 인상들의 총합은 선할 것이며, 비슷한 방식으로 그것들은 그가 자신의 의지에 반하더라도 선을 행하도록 강제할 것입니다. 한 사람이 너무나 많은 선한 일을 하고 너무나 많은 선한 생각을 하여, 그가 자신의 의지에 반해서라도, 심지어 그가 악을 행하기를 원할 때에도 선을 행하려는 저항할 수 없는 경향이 그 안에 있게 되었을 때, 그의 경향들의 총합으로서의 그의 마음은 그가 악을 행하도록 허락하지 않을 것입니다. 경향들이 그를 다시 돌이킬 것이며, 그는 완전히 선한 경향들의 영향 아래 놓이게 됩니다. 그러한 경우에 한 사람의 선한 성품이 확립되었다고 말합니다.
거북이가 발과 머리를 등껍질 안으로 집어넣을 때, 당신이 그것을 죽이고 산산조각으로 깨뜨릴 수 있을지언정 그것은 나오지 않을 것입니다. 마찬가지로 자신의 동기와 기관을 통제하는 사람의 성품은 변함없이 확립됩니다. 그는 자신의 내적 힘들을 다스리며, 어떤 것도 그의 의지에 반하여 그것들을 끌어낼 수 없습니다. 마음의 표면 위로 움직이는 선한 생각, 선한 인상의 이러한 끊임없는 반사 작용에 의해, 선을 행하는 경향이 강해지고, 그 결과 우리는 인드리야(Indriya, 감각 기관, 신경 중추)를 통제할 수 있게 됨을 느낍니다. 오직 이렇게 하여서만 성품이 확립되며, 오직 그때에야 사람은 진리에 이르게 됩니다. 그러한 사람은 영원히 안전합니다. 그는 어떠한 악도 행할 수 없습니다. 당신은 그를 어떤 무리 속에 두어도 그에게는 어떠한 위험도 없을 것입니다. 이러한 선한 경향을 가지는 것보다 더 높은 상태가 있으니, 그것은 해탈에 대한 갈망입니다. 당신은 영혼의 자유가 모든 요가의 목표이며, 각각이 똑같이 동일한 결과로 이끈다는 것을 기억해야 합니다. 일을 통하여서만 사람은 붓다가 주로 명상으로 도달한 곳, 또는 그리스도가 기도로 도달한 곳에 이를 수 있습니다. 붓다는 일하는 즈나니였고, 그리스도는 박타였지만, 동일한 목표가 그 두 분 모두에 의해 도달되었습니다. 어려움은 여기에 있습니다. 해탈은 완전한 자유를 의미합니다. 선의 속박으로부터의 자유이자, 또한 악의 속박으로부터의 자유입니다. 황금 사슬도 쇠사슬과 마찬가지로 사슬입니다. 내 손가락에 가시가 박혔는데, 나는 그 첫 번째 가시를 빼내기 위해 다른 가시를 사용합니다. 그것을 빼낸 뒤에는 둘 다 던져 버립니다. 두 번째 가시를 간직할 필요가 없는데, 결국 둘 다 가시이기 때문입니다. 그러므로 나쁜 경향은 선한 경향에 의해 상쇄되어야 하고, 마음의 나쁜 인상들은 선한 인상의 새로운 물결에 의해 제거되어야 합니다. 모든 악이 거의 사라질 때까지, 또는 마음의 한구석에 정복되어 통제되어 있을 때까지 말입니다. 그러나 그 이후에는 선한 경향들 또한 정복되어야 합니다. 이리하여 "집착하던 자"는 "집착하지 않는 자"가 됩니다. 일하라, 그러나 행위나 생각이 마음에 깊은 인상을 남기게 하지 말라. 잔물결이 오고 가게 하라. 거대한 행동이 근육과 두뇌에서 일어나게 하라. 그러나 그것들이 영혼에 어떠한 깊은 인상도 남기지 않게 하라.
이것은 어떻게 이루어질 수 있겠습니까? 우리는 우리가 자신을 집착시키는 어떤 행위의 인상은 남는다는 것을 봅니다. 나는 하루 동안 수백 명의 사람을 만날 수 있고, 그들 가운데 내가 사랑하는 한 사람을 만날 수도 있습니다. 그리고 밤에 잠자리에 들 때 내가 본 모든 얼굴들을 떠올리려고 해 보면, 오직 그 얼굴만이 마음 앞에 떠오릅니다. 어쩌면 단 일 분 동안만 만났던, 그러나 내가 사랑한 그 얼굴 말입니다. 다른 모든 것들은 사라졌습니다. 이 특정한 사람에 대한 나의 집착이 다른 모든 얼굴들보다 더 깊은 인상을 내 마음에 일으킨 것입니다. 생리학적으로 보면 인상들은 모두 동일했습니다. 내가 본 모든 얼굴은 망막에 그려졌고, 두뇌가 그 그림들을 받아들였지만, 마음에 미치는 효과에는 유사성이 없었습니다. 대부분의 얼굴은 아마도 내가 전에 한 번도 생각해 본 적이 없는 완전히 새로운 얼굴이었을 것입니다. 그러나 내가 한순간 흘끗 본 그 한 얼굴은 내면에서 연상을 발견했습니다. 어쩌면 나는 여러 해 동안 그를 마음속에 그리고 있었고, 그에 관한 수백 가지를 알고 있었으며, 이 새로운 한 번의 그의 모습이 내 마음 안에 잠들어 있던 수백 가지 기억들을 깨운 것입니다. 그리고 이 한 번의 인상은 어쩌면 다른 얼굴들의 인상을 모두 합친 것보다 백 배 더 반복되었기 때문에, 마음에 큰 효과를 낳을 것입니다.
그러므로 "집착하지 마십시오." 사물들이 작용하게 하십시오. 두뇌의 중추들이 작용하게 하십시오. 끊임없이 일하되, 자신을 속박하지 마십시오. 속박은 끔찍한 것입니다. 이 세계는 우리의 거처가 아닙니다. 그것은 우리가 통과하고 있는 많은 단계들 중 하나일 뿐입니다. 상키아의 위대한 말씀을 기억하십시오. "자연 전체가 영혼을 위해 있는 것이지, 영혼이 자연을 위해 있는 것이 아니다." 자연이 존재하는 바로 그 이유는 영혼의 교육을 위해서입니다. 그것은 다른 어떠한 의미도 없습니다. 그것이 거기에 있는 까닭은 영혼이 지식을 가져야 하고, 지식을 통하여 자신을 자유롭게 해야 하기 때문입니다. 만약 우리가 이것을 항상 기억한다면, 우리는 결코 자연에 집착하지 않을 것입니다. 우리는 자연이 우리가 읽어야 할 책이며, 우리가 필요한 지식을 얻고 나면 그 책은 더 이상 우리에게 가치가 없음을 알게 될 것입니다. 그러나 그 대신 우리는 우리 자신을 자연과 동일시하고 있습니다. 우리는 영혼이 자연을 위해 있다고, 영이 육체를 위해 있다고 생각하고 있으며, 흔한 말처럼 사람이 "살기 위해 먹는" 것이 아니라 "먹기 위해 산다"고 생각합니다. 우리는 끊임없이 이 잘못을 저지르고 있습니다. 우리는 자연을 우리 자신으로 여기며, 그것에 집착하게 됩니다. 그리고 이 집착이 일어나는 즉시, 영혼에 깊은 인상이 새겨져 우리를 속박하고, 우리로 하여금 자유로부터가 아니라 노예처럼 일하게 만듭니다.
이 가르침의 전체 요지는, 당신이 주인처럼 일해야지 노예처럼 일해서는 안 된다는 것입니다. 끊임없이 일하되, 노예의 일을 하지 마십시오. 모든 사람이 어떻게 일하는지 보지 못하십니까? 누구도 완전히 쉴 수는 없습니다. 인류의 99퍼센트는 노예처럼 일하며, 그 결과는 비참함입니다. 그것은 모두 이기적인 일입니다. 자유를 통해 일하십시오! 사랑을 통해 일하십시오! "사랑"이라는 말은 이해하기 매우 어렵습니다. 사랑은 자유가 있을 때까지는 결코 오지 않습니다. 노예에게는 진정한 사랑이 가능하지 않습니다. 만약 당신이 노예를 사들여 사슬로 묶고 그를 위해 일하게 한다면, 그는 막노동꾼처럼 일할 것이지만, 그 안에 사랑은 없을 것입니다. 그러므로 우리 자신이 세상의 것들을 위해 노예로 일할 때, 우리 안에는 사랑이 있을 수 없으며, 우리의 일은 진정한 일이 아닙니다. 이는 친척과 친구를 위해 행해지는 일에도 해당되며, 우리 자신을 위해 행해지는 일에도 해당됩니다. 이기적인 일은 노예의 일입니다. 그리고 여기에 시금석이 있습니다. 사랑의 모든 행위는 행복을 가져옵니다. 그 반응으로 평화와 축복을 가져오지 않는 사랑의 행위는 없습니다. 진정한 존재, 진정한 지식, 진정한 사랑은 영원히 서로 연결되어 있으며, 셋이 하나입니다. 그것들 중 하나가 있는 곳에는 다른 것들도 반드시 있어야 합니다. 그것들은 둘이 아닌 하나의 세 가지 측면입니다. 즉, 존재-지식-지복입니다. 그 존재가 상대화될 때, 우리는 그것을 세계로서 봅니다. 그 지식은 다시 세계의 사물들에 대한 지식으로 변형됩니다. 그리고 그 지복은 인간의 가슴에 알려진 모든 진정한 사랑의 토대를 이룹니다. 그러므로 진정한 사랑은 결코 사랑하는 자나 사랑받는 자 어느 쪽에도 고통을 일으키도록 반응할 수 없습니다. 한 남자가 한 여자를 사랑한다고 가정해 봅시다. 그는 그녀를 자기 혼자만의 것으로 갖기를 바라며, 그녀의 모든 움직임에 대해 극도로 질투를 느낍니다. 그는 그녀가 자기 곁에 앉기를, 자기 곁에 서기를, 자기의 명령에 따라 먹고 움직이기를 원합니다. 그는 그녀의 노예이며, 그녀를 자기의 노예로 가지고자 합니다. 그것은 사랑이 아닙니다. 그것은 사랑인 척 슬며시 자신을 끼워 넣는 노예의 병적인 애정의 일종입니다. 그것은 사랑일 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 고통스럽기 때문입니다. 만약 그녀가 그가 원하는 대로 하지 않으면, 그것은 그에게 고통을 가져옵니다. 사랑에는 고통스러운 반응이 없습니다. 사랑은 오직 지복의 반응을 가져올 뿐입니다. 만약 그렇지 않다면, 그것은 사랑이 아닙니다. 그것은 다른 어떤 것을 사랑으로 잘못 알고 있는 것입니다. 당신이 남편을, 아내를, 자녀를, 온 세계를, 우주를, 고통이나 질투의 반응이 없고, 이기적인 감정이 없는 그러한 방식으로 사랑하는 데에 성공했을 때, 그때 당신은 집착하지 않는 상태에 적합한 위치에 있는 것입니다.
크리슈나는 말씀하십니다. "아르주나여, 나를 보아라! 만약 내가 한순간이라도 일을 멈춘다면, 온 우주가 죽을 것이다. 나는 일에서 얻을 것이 아무것도 없으며, 나는 유일한 주이다. 그러나 왜 내가 일하겠느냐? 내가 세상을 사랑하기 때문이다." 신은 사랑하기 때문에 집착하지 않으십니다. 그 진정한 사랑이 우리를 집착하지 않게 만듭니다. 집착이 있는 곳, 세상의 것들에 매달림이 있는 곳마다, 당신은 그것이 모두 물질의 입자들 사이의 물리적 끌림임을 알아야 합니다. 두 몸을 항상 점점 더 가까이 끌어당기고, 만약 충분히 가까이 다가갈 수 없으면 고통을 일으키는 어떤 것입니다. 그러나 진정한 사랑이 있는 곳에서는 그것이 결코 물리적 집착에 근거하지 않습니다. 그러한 사랑하는 이들은 서로 천 마일 떨어져 있을 수 있지만, 그들의 사랑은 모두 동일할 것입니다. 그것은 죽지 않으며, 결코 어떠한 고통스러운 반응도 일으키지 않을 것입니다.
이 비집착에 도달하는 것은 거의 일생의 과업이지만, 우리가 이 지점에 도달하자마자 우리는 사랑의 목표에 도달하였고 자유롭게 됩니다. 자연의 속박이 우리에게서 떨어져 나가고, 우리는 자연을 있는 그대로 봅니다. 그녀는 더 이상 우리를 위해 사슬을 만들지 않습니다. 우리는 완전히 자유로이 서서 일의 결과를 고려하지 않게 됩니다. 그렇다면 누가 결과가 어떻게 될 것인지에 대해 신경 쓰겠습니까?
당신은 자녀들에게 베푼 것에 대한 보답으로 그들에게 무엇이라도 요구합니까? 그들을 위해 일하는 것이 당신의 의무이며, 그것으로 일은 끝납니다. 당신이 특정 사람이나 도시, 또는 국가를 위해 무엇을 하든, 자녀에게 가지는 것과 동일한 태도를 그것에 대하여 취하십시오. 어떠한 보답도 기대하지 마십시오. 만약 당신이 한결같이 주는 자의 위치를 취할 수 있어서, 당신이 주는 모든 것이 보답에 대한 어떠한 생각도 없이 세상에 자유롭게 바쳐진 것이 된다면, 그때 당신의 일은 당신에게 어떠한 집착도 가져오지 않을 것입니다. 집착은 우리가 보답을 기대하는 곳에서만 옵니다.
만약 노예처럼 일하는 것이 이기심과 집착으로 귀결된다면, 우리 자신의 마음의 주인으로서 일하는 것은 비집착의 지복을 일으킵니다. 우리는 흔히 정의와 권리를 이야기하지만, 우리는 세상에서 권리와 정의가 어린아이의 말장난에 불과함을 발견합니다. 사람들의 행동을 인도하는 두 가지가 있는데, 그것은 힘과 자비입니다. 힘의 행사는 변함없이 이기심의 행사입니다. 모든 남자와 여자는 자신이 가진 어떤 힘이나 이점이라도 최대한으로 사용하려고 합니다. 자비는 그 자체가 천국입니다. 선해지기 위해서는 우리 모두가 자비로워야 합니다. 정의와 권리조차 자비 위에 서 있어야 합니다. 우리가 하는 일에 대해 보답을 얻으려는 모든 생각은 우리의 영적 진보를 방해합니다. 아니, 결국 그것은 비참함을 가져옵니다. 자비와 사심 없는 자선이라는 이 사상이 실천될 수 있는 또 다른 방법이 있습니다. 그것은 우리가 인격적인 신을 믿는 경우에 일을 "예배"로 보는 것입니다. 여기서 우리는 우리 일의 모든 열매를 주께 바치고, 그분을 그렇게 예배함으로써, 우리가 하는 일에 대해 인류로부터 어떠한 것도 기대할 권리가 없게 됩니다. 주 자신께서 끊임없이 일하시며, 언제나 집착이 없으십니다. 물이 연잎을 적실 수 없는 것과 같이, 일은 사심 없는 사람을 결과에 대한 집착을 일으킴으로써 속박할 수 없습니다. 사심 없고 집착하지 않는 사람은 붐비고 죄로 가득한 도시의 한가운데에 살더라도 죄에 물들지 않을 것입니다.
이 완전한 자기희생의 사상은 다음 이야기로 예시됩니다. 쿠룩셰트라 전투 후에 다섯 명의 판다바 형제는 큰 제사를 지냈고, 가난한 사람들에게 매우 큰 선물을 주었습니다. 모든 사람들이 그 제사의 위대함과 풍부함에 놀라움을 표현하며, 세상이 일찍이 그러한 제사를 본 적이 없다고 말했습니다. 그러나 의식이 끝난 후, 몸의 절반은 황금색이고 나머지 절반은 갈색인 작은 몽구스 한 마리가 와서 제사 강당의 바닥을 굴러다니기 시작했습니다. 그는 주위에 있는 사람들에게 말했습니다. "당신들은 모두 거짓말쟁이입니다. 이것은 제사가 아닙니다." "뭐라고!" 그들이 외쳤습니다. "이것이 제사가 아니라고 말하다니? 너는 돈과 보석이 가난한 자들에게 부어졌고 모든 사람이 부유하고 행복해진 것을 알지 못하느냐? 이것은 어떤 사람이 행한 것 중에서 가장 놀라운 제사였다." 그러나 몽구스는 말했습니다. "옛날에 한 작은 마을이 있었고, 그곳에는 가난한 브라만이 그의 아내, 아들, 그리고 며느리와 함께 살고 있었습니다. 그들은 매우 가난하였고, 설교와 가르침의 대가로 받는 작은 선물에 의존해 살아가고 있었습니다. 그 땅에 3년에 걸친 기근이 닥쳤고, 가난한 브라만은 그 어느 때보다 더 큰 고통을 겪었습니다. 마침내 그 가족이 며칠 동안 굶주린 끝에, 어느 날 아침 아버지가 운 좋게 얻은 약간의 보릿가루를 집으로 가져왔고, 그것을 네 부분으로 나누어 가족 각자에게 한 부분씩 돌렸습니다. 그들이 식사를 준비하여 막 먹으려는 순간, 문을 두드리는 소리가 났습니다. 아버지가 문을 열었더니 손님이 한 분 서 있었습니다. 인도에서는 손님이 신성한 분입니다. 그는 그 순간 신과 같으며, 그렇게 대접받아야 합니다. 그래서 가난한 브라만은 말했습니다. '들어오십시오, 어르신. 환영합니다.' 그는 자신의 음식 몫을 손님 앞에 놓았고, 손님은 그것을 빨리 먹고 말했습니다. '오, 어르신, 당신이 저를 죽였습니다. 저는 열흘 동안 굶고 있었는데, 이 작은 양은 저의 굶주림을 더할 뿐이었습니다.' 그러자 아내가 남편에게 말했습니다. '제 몫을 그분에게 드리세요.' 그러나 남편이 말했습니다. '그렇게 할 수 없소.' 그러나 아내는 고집했습니다. '여기 가난한 분이 계십니다. 가장으로서 그분을 먹이는 것이 우리의 의무이며, 당신께 더 드릴 것이 없으니, 아내로서 제 몫을 그분에게 드리는 것이 저의 의무입니다.' 그러고 나서 그녀는 자신의 몫을 손님에게 주었고, 손님은 그것을 먹고도 여전히 굶주림으로 타고 있다고 말했습니다. 그러자 아들이 말했습니다. '제 몫도 가져가십시오. 아버지가 의무를 다하시도록 돕는 것이 아들의 의무입니다.' 손님은 그것을 먹었으나 여전히 만족하지 못했습니다. 그러자 며느리도 자신의 몫을 그에게 주었습니다. 그것은 충분하였고, 손님은 그들을 축복하며 떠났습니다. 그날 밤 그 네 사람은 굶주림으로 죽었습니다. 그 가루의 몇 알갱이가 바닥에 떨어져 있었는데, 제가 그 위에서 몸을 굴리자 보시는 바와 같이 제 몸의 절반이 황금이 되었습니다. 그 후로 저는 그와 같은 또 다른 제사를 찾기를 바라며 온 세상을 돌아다녔지만, 어디에서도 그러한 제사를 찾지 못했습니다. 다른 어디에서도 제 몸의 나머지 절반이 황금으로 변하지 않았습니다. 그래서 저는 이것은 제사가 아니라고 말하는 것입니다."
이 자선의 사상은 인도에서 사라져 가고 있습니다. 위대한 사람들이 점점 더 적어지고 있습니다. 제가 처음 영어를 배우고 있을 때, 영어 이야기책 한 권을 읽었는데, 거기에는 일하러 나가서 자기가 번 돈의 일부를 늙은 어머니에게 드린 효성스러운 소년에 관한 이야기가 있었습니다. 이것이 서너 페이지에 걸쳐 칭송되어 있었습니다. 그것이 무엇입니까? 어떠한 힌두 소년도 그 이야기의 교훈을 결코 이해할 수 없습니다. 이제 저는 그 서양의 사상을 들으면 그것을 이해합니다. 즉 각자 자기 자신을 위하여라는 사상입니다. 그리고 어떤 사람들은 모든 것을 자신을 위해 가져가고, 아버지와 어머니와 아내와 자녀들은 뒷전으로 밀려납니다. 그것은 결코 어디에서도 가장의 이상이 되어서는 안 됩니다.
이제 당신은 카르마 요가가 무엇을 의미하는지 봅니다. 죽음의 순간에 이르러서도 어떠한 질문도 없이 누군가를 돕는 것입니다. 수백만 번 속아도 결코 질문하지 말고, 자신이 무엇을 하고 있는지 결코 생각하지 마십시오. 가난한 자들에게 주는 당신의 선물을 결코 자랑하지 말고, 그들의 감사를 기대하지 마십시오. 오히려 그들에게 자선을 베풀 기회를 준 것에 대하여 그들에게 감사하십시오. 따라서 이상적인 가장이 되는 것이 이상적인 산니아신이 되는 것보다 훨씬 더 어려운 과업임이 명백합니다. 일의 진정한 삶은 참으로, 똑같이 진정한 출가의 삶만큼 힘들거나, 그보다 더 힘들지는 않을지언정 결코 덜하지 않습니다.
English
CHAPTER III
THE SECRET OF WORK
Helping others physically, by removing their physical needs, is indeed great, but the help is great according as the need is greater and according as the help is far reaching. If a man's wants can be removed for an hour, it is helping him indeed; if his wants can be removed for a year, it will be more help to him; but if his wants can be removed for ever, it is surely the greatest help that can be given him. Spiritual knowledge is the only thing that can destroy our miseries for ever; any other knowledge satisfies wants only for a time. It is only with the knowledge of the spirit that the faculty of want is annihilated for ever; so helping man spiritually is the highest help that can be given to him. He who gives man spiritual knowledge is the greatest benefactor of mankind and as such we always find that those were the most powerful of men who helped man in his spiritual needs, because spirituality is the true basis of all our activities in life. A spiritually strong and sound man will be strong in every other respect, if he so wishes. Until there is spiritual strength in man even physical needs cannot be well satisfied. Next to spiritual comes intellectual help. The gift of knowledge is a far higher gift than that of food and clothes; it is even higher than giving life to a man, because the real life of man consists of knowledge. Ignorance is death, knowledge is life. Life is of very little value, if it is a life in the dark, groping through ignorance and misery. Next in order comes, of course, helping a man physically. Therefore, in considering the question of helping others, we must always strive not to commit the mistake of thinking that physical help is the only help that can be given. It is not only the last but the least, because it cannot bring about permanent satisfaction. The misery that I feel when I am hungry is satisfied by eating, but hunger returns; my misery can cease only when I am satisfied beyond all want. Then hunger will not make me miserable; no distress, no sorrow will be able to move me. So, that help which tends to make us strong spiritually is the highest, next to it comes intellectual help, and after that physical help.
The miseries of the world cannot be cured by physical help only. Until man's nature changes, these physical needs will always arise, and miseries will always be felt, and no amount of physical help will cure them completely. The only solution of this problem is to make mankind pure. Ignorance is the mother of all the evil and all the misery we see. Let men have light, let them be pure and spiritually strong and educated, then alone will misery cease in the world, not before. We may convert every house in the country into a charity asylum, we may fill the land with hospitals, but the misery of man will still continue to exist until man's character changes.
We read in the Bhagavad-Gita again and again that we must all work incessantly. All work is by nature composed of good and evil. We cannot do any work which will not do some good somewhere; there cannot be any work which will not cause some harm somewhere. Every work must necessarily be a mixture of good and evil; yet we are commanded to work incessantly. Good and evil will both have their results, will produce their Karma. Good action will entail upon us good effect; bad action, bad. But good and bad are both bondages of the soul. The solution reached in the Gita in regard to this bondage-producing nature of work is that, if we do not attach ourselves to the work we do, it will not have any binding effect on our soul. We shall try to understand what is meant by this “non-attachment to” to work.
This is the one central idea in the Gita: work incessantly, but be not attached to it. Samskâra can be translated very nearly by "inherent tendency". Using the simile of a lake for the mind, every ripple, every wave that rises in the mind, when it subsides, does not die out entirely, but leaves a mark and a future possibility of that wave coming out again. This mark, with the possibility of the wave reappearing, is what is called Samskâra. Every work that we do, every movement of the body, every thought that we think, leaves such an impression on the mind-stuff, and even when such impressions are not obvious on the surface, they are sufficiently strong to work beneath the surface, subconsciously. What we are every moment is determined by the sum total of these impressions on the mind. What I am just at this moment is the effect of the sum total of all the impressions of my past life. This is really what is meant by character; each man's character is determined by the sum total of these impressions. If good impressions prevail, the character becomes good; if bad, it becomes bad. If a man continuously hears bad words, thinks bad thoughts, does bad actions, his mind will be full of bad impressions; and they will influence his thought and work without his being conscious of the fact. In fact, these bad impressions are always working, and their resultant must be evil, and that man will be a bad man; he cannot help it. The sum total of these impressions in him will create the strong motive power for doing bad actions. He will be like a machine in the hands of his impressions, and they will force him to do evil. Similarly, if a man thinks good thoughts and does good works, the sum total of these impressions will be good; and they, in a similar manner, will force him to do good even in spite of himself. When a man has done so much good work and thought so many good thoughts that there is an irresistible tendency in him to do good in spite of himself and even if he wishes to do evil, his mind, as the sum total of his tendencies, will not allow him to do so; the tendencies will turn him back; he is completely under the influence of the good tendencies. When such is the case, a man's good character is said to be established.
As the tortoise tucks its feet and head inside the shell, and you may kill it and break it in pieces, and yet it will not come out, even so the character of that man who has control over his motives and organs is unchangeably established. He controls his own inner forces, and nothing can draw them out against his will. By this continuous reflex of good thoughts, good impressions moving over the surface of the mind, the tendency for doing good becomes strong, and as the result we feel able to control the Indriyas (the sense-organs, the nerve-centres). Thus alone will character be established, then alone a man gets to truth. Such a man is safe for ever; he cannot do any evil. You may place him in any company, there will be no danger for him. There is a still higher state than having this good tendency, and that is the desire for liberation. You must remember that freedom of the soul is the goal of all Yogas, and each one equally leads to the same result. By work alone men may get to where Buddha got largely by meditation or Christ by prayer. Buddha was a working Jnâni, Christ was a Bhakta, but the same goal was reached by both of them. The difficulty is here. Liberation means entire freedom — freedom from the bondage of good, as well as from the bondage of evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. There is a thorn in my finger, and I use another to take the first one out; and when I have taken it out, I throw both of them aside; I have no necessity for keeping the second thorn, because both are thorns after all. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, and the bad impressions on the mind should be removed by the fresh waves of good ones, until all that is evil almost disappears, or is subdued and held in control in a corner of the mind; but after that, the good tendencies have also to be conquered. Thus the "attached" becomes the "unattached". Work, but let not the action or the thought produce a deep impression on the mind. Let the ripples come and go, let huge actions proceed from the muscles and the brain, but let them not make any deep impression on the soul.
How can this be done? We see that the impression of any action, to which we attach ourselves, remains. I may meet hundreds of persons during the day, and among them meet also one whom I love; and when I retire at night, I may try to think of all the faces I saw, but only that face comes before the mind — the face which I met perhaps only for one minute, and which I loved; all the others have vanished. My attachment to this particular person caused a deeper impression on my mind than all the other faces. Physiologically the impressions have all been the same; every one of the faces that I saw pictured itself on the retina, and the brain took the pictures in, and yet there was no similarity of effect upon the mind. Most of the faces, perhaps, were entirely new faces, about which I had never thought before, but that one face of which I got only a glimpse found associations inside. Perhaps I had pictured him in my mind for years, knew hundreds of things about him, and this one new vision of him awakened hundreds of sleeping memories in my mind; and this one impression having been repeated perhaps a hundred times more than those of the different faces together, will produce a great effect on the mind.
Therefore, be "unattached"; let things work; let brain centres work; work incessantly, but let not a ripple conquer the mind. Work as if you were a stranger in this land, a sojourner; work incessantly, but do not bind yourselves; bondage is terrible. This world is not our habitation, it is only one of the many stages through which we are passing. Remember that great saying of the Sânkhya, "The whole of nature is for the soul, not the soul for nature." The very reason of nature's existence is for the education of the soul; it has no other meaning; it is there because the soul must have knowledge, and through knowledge free itself. If we remember this always, we shall never be attached to nature; we shall know that nature is a book in which we are to read, and that when we have gained the required knowledge, the book is of no more value to us. Instead of that, however, we are identifying ourselves with nature; we are thinking that the soul is for nature, that the spirit is for the flesh, and, as the common saying has it, we think that man "lives to eat" and not "eats to live". We are continually making this mistake; we are regarding nature as ourselves and are becoming attached to it; and as soon as this attachment comes, there is the deep impression on the soul, which binds us down and makes us work not from freedom but like slaves.
The whole gist of this teaching is that you should work like a master and not as a slave; work incessantly, but do not do slave's work. Do you not see how everybody works? Nobody can be altogether at rest; ninety-nine per cent of mankind work like slaves, and the result is misery; it is all selfish work. Work through freedom! Work through love! The word "love" is very difficult to understand; love never comes until there is freedom. There is no true love possible in the slave. If you buy a slave and tie him down in chains and make him work for you, he will work like a drudge, but there will be no love in him. So when we ourselves work for the things of the world as slaves, there can be no love in us, and our work is not true work. This is true of work done for relatives and friends, and is true of work done for our own selves. Selfish work is slave's work; and here is a test. Every act of love brings happiness; there is no act of love which does not bring peace and blessedness as its reaction. Real existence, real knowledge, and real love are eternally connected with one another, the three in one: where one of them is, the others also must be; they are the three aspects of the One without a second — the Existence - Knowledge - Bliss. When that existence becomes relative, we see it as the world; that knowledge becomes in its turn modified into the knowledge of the things of the world; and that bliss forms the foundation of all true love known to the heart of man. Therefore true love can never react so as to cause pain either to the lover or to the beloved. Suppose a man loves a woman; he wishes to have her all to himself and feels extremely jealous about her every movement; he wants her to sit near him, to stand near him, and to eat and move at his bidding. He is a slave to her and wishes to have her as his slave. That is not love; it is a kind of morbid affection of the slave, insinuating itself as love. It cannot be love, because it is painful; if she does not do what he wants, it brings him pain. With love there is no painful reaction; love only brings a reaction of bliss; if it does not, it is not love; it is mistaking something else for love. When you have succeeded in loving your husband, your wife, your children, the whole world, the universe, in such a manner that there is no reaction of pain or jealousy, no selfish feeling, then you are in a fit state to be unattached.
Krishna says, "Look at Me, Arjuna! If I stop from work for one moment, the whole universe will die. I have nothing to gain from work; I am the one Lord, but why do I work? Because I love the world." God is unattached because He loves; that real love makes us unattached. Wherever there is attachment, the clinging to the things of the world, you must know that it is all physical attraction between sets of particles of matter — something that attracts two bodies nearer and nearer all the time and, if they cannot get near enough, produces pain; but where there is real love, it does not rest on physical attachment at all. Such lovers may be a thousand miles away from one another, but their love will be all the same; it does not die, and will never produce any painful reaction.
To attain this unattachment is almost a life-work, but as soon as we have reached this point, we have attained the goal of love and become free; the bondage of nature falls from us, and we see nature as she is; she forges no more chains for us; we stand entirely free and take not the results of work into consideration; who then cares for what the results may be?
Do you ask anything from your children in return for what you have given them? It is your duty to work for them, and there the matter ends. In whatever you do for a particular person, a city, or a state, assume the same attitude towards it as you have towards your children — expect nothing in return. If you can invariably take the position of a giver, in which everything given by you is a free offering to the world, without any thought of return, then will your work bring you no attachment. Attachment comes only where we expect a return.
If working like slaves results in selfishness and attachment, working as master of our own mind gives rise to the bliss of non-attachment. We often talk of right and justice, but we find that in the world right and justice are mere baby's talk. There are two things which guide the conduct of men: might and mercy. The exercise of might is invariably the exercise of selfishness. All men and women try to make the most of whatever power or advantage they have. Mercy is heaven itself; to be good, we have all to be merciful. Even justice and right should stand on mercy. All thought of obtaining return for the work we do hinders our spiritual progress; nay, in the end it brings misery. There is another way in which this idea of mercy and selfless charity can be put into practice; that is, by looking upon work as "worship" in case we believe in a Personal God. Here we give up all the fruits our work unto the Lord, and worshipping Him thus, we have no right to expect anything from man kind for the work we do. The Lord Himself works incessantly and is ever without attachment. Just as water cannot wet the lotus leaf, so work cannot bind the unselfish man by giving rise to attachment to results. The selfless and unattached man may live in the very heart of a crowded and sinful city; he will not be touched by sin.
This idea of complete self-sacrifice is illustrated in the following story: After the battle of Kurukshetra the five Pândava brothers performed a great sacrifice and made very large gifts to the poor. All people expressed amazement at the greatness and richness of the sacrifice, and said that such a sacrifice the world had never seen before. But, after the ceremony, there came a little mongoose, half of whose body was golden, and the other half brown; and he began to roll on the floor of the sacrificial hall. He said to those around, "You are all liars; this is no sacrifice." "What!" they exclaimed, "you say this is no sacrifice; do you not know how money and jewels were poured out to the poor and every one became rich and happy? This was the most wonderful sacrifice any man ever performed." But the mongoose said, "There was once a little village, and in it there dwelt a poor Brahmin with his wife, his son, and his son's wife. They were very poor and lived on small gifts made to them for preaching and teaching. There came in that land a three years' famine, and the poor Brahmin suffered more than ever. At last when the family had starved for days, the father brought home one morning a little barley flour, which he had been fortunate enough to obtain, and he divided it into four parts, one for each member of the family. They prepared it for their meal, and just as they were about to eat, there was a knock at the door. The father opened it, and there stood a guest. Now in India a guest is a sacred person; he is as a god for the time being, and must be treated as such. So the poor Brahmin said, 'Come in, sir; you are welcome,' He set before the guest his own portion of the food, which the guest quickly ate and said, 'Oh, sir, you have killed me; I have been starving for ten days, and this little bit has but increased my hunger.' Then the wife said to her husband, 'Give him my share,' but the husband said, 'Not so.' The wife however insisted, saying, 'Here is a poor man, and it is our duty as householders to see that he is fed, and it is my duty as a wife to give him my portion, seeing that you have no more to offer him.' Then she gave her share to the guest, which he ate, and said he was still burning with hunger. So the son said, 'Take my portion also; it is the duty of a son to help his father to fulfil his obligations.' The guest ate that, but remained still unsatisfied; so the son's wife gave him her portion also. That was sufficient, and the guest departed, blessing them. That night those four people died of starvation. A few granules of that flour had fallen on the floor; and when I rolled my body on them, half of it became golden, as you see. Since then I have been travelling all over the world, hoping to find another sacrifice like that, but nowhere have I found one; nowhere else has the other half of my body been turned into gold. That is why I say this is no sacrifice."
This idea of charity is going out of India; great men are becoming fewer and fewer. When I was first learning English, I read an English story book in which there was a story about a dutiful boy who had gone out to work and had given some of his money to his old mother, and this was praised in three or four pages. What was that? No Hindu boy can ever understand the moral of that story. Now I understand it when I hear the Western idea — every man for himself. And some men take everything for themselves, and fathers and mothers and wives and children go to the wall. That should never and nowhere be the ideal of the householder.
Now you see what Karma-Yoga means; even at the point of death to help any one, without asking questions. Be cheated millions of times and never ask a question, and never think of what you are doing. Never vaunt of your gifts to the poor or expect their gratitude, but rather be grateful to them for giving you the occasion of practicing charity to them. Thus it is plain that to be an ideal householder is a much more difficult task than to be an ideal Sannyasin; the true life of work is indeed as hard as, if not harder than, the equally true life of renunciation.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.