El secreto de la acción
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Português
CAPÍTULO III
O SEGREDO DO TRABALHO
Ajudar os outros fisicamente, removendo suas necessidades materiais, é de fato grandioso; mas a ajuda é tanto maior quanto maior for a necessidade e quanto mais longe chegar o auxílio. Se as carências de alguém podem ser supridas por uma hora, é de fato uma ajuda; se podem ser supridas por um ano, será uma ajuda ainda maior; mas se podem ser supridas para sempre, essa é, sem dúvida, a maior ajuda que se pode dar a alguém. O conhecimento espiritual é a única coisa capaz de destruir nossas misérias para sempre; qualquer outro conhecimento satisfaz as carências apenas por um tempo. É somente com o conhecimento do espírito que a faculdade do querer é aniquilada de uma vez por todas; portanto, ajudar o ser humano espiritualmente é a forma mais elevada de auxílio que se pode oferecer. Aquele que dá ao ser humano o conhecimento espiritual é o maior benfeitor da humanidade — e é por isso que sempre vemos que os homens mais poderosos foram aqueles que auxiliaram o ser humano em suas necessidades espirituais, pois a espiritualidade é o verdadeiro fundamento de todas as nossas atividades na vida. Um homem espiritualmente forte e saudável será forte em todos os demais aspectos, se assim o desejar. Enquanto não houver força espiritual no ser humano, nem mesmo as necessidades físicas podem ser bem satisfeitas. Após a ajuda espiritual vem a ajuda intelectual. O dom do conhecimento é um presente muito mais elevado do que o de alimentos e roupas; é ainda mais elevado do que dar vida a alguém, pois a verdadeira vida do ser humano consiste no conhecimento. A ignorância é morte; o conhecimento é vida. A vida tem muito pouco valor se é uma vida nas trevas, tateando entre a ignorância e a miséria. Em seguida, naturalmente, vem a ajuda física. Portanto, ao considerar a questão de ajudar os outros, devemos sempre nos esforçar para não cometer o erro de pensar que a ajuda física é a única que pode ser oferecida. Ela não é apenas a última, mas a menos importante, porque não pode gerar satisfação permanente. A miséria que sinto quando estou com fome é satisfeita ao comer, mas a fome retorna; minha miséria só pode cessar quando estou saciado além de qualquer necessidade. Então a fome não me fará sentir miséria; nenhum sofrimento, nenhuma dor poderá me abalar. Portanto, a ajuda que tende a nos tornar espiritualmente fortes é a mais elevada; depois vem a ajuda intelectual e, por último, a ajuda física.
As misérias do mundo não podem ser curadas apenas pela ajuda física. Enquanto a natureza humana não mudar, essas necessidades físicas sempre surgirão, e as misérias sempre serão sentidas, e nenhuma quantidade de ajuda física as curará por completo. A única solução para esse problema é tornar a humanidade pura. A ignorância é a mãe de todo o mal e de toda a miséria que vemos. Que os seres humanos tenham luz, que sejam puros e espiritualmente fortes e educados — só então a miséria cessará no mundo, e não antes. Podemos transformar cada casa do país em um asilo de caridade; podemos encher a terra de hospitais; mas a miséria do ser humano continuará a existir enquanto o caráter humano não mudar.
Lemos no Bhagavad-Gita (o Canto do Senhor) repetidamente que devemos trabalhar sem cessar. Todo trabalho é, por natureza, composto de bem e de mal. Não podemos fazer nenhum trabalho que não faça algum bem em algum lugar; tampouco pode haver trabalho que não cause algum dano em algum lugar. Todo trabalho é necessariamente uma mistura de bem e de mal; ainda assim, somos ordenados a trabalhar sem cessar. Tanto o bem quanto o mal terão seus resultados, produzirão seu karma (a lei de causa e efeito). A ação boa acarretará sobre nós efeito bom; a má ação, efeito mau. Mas tanto o bem quanto o mal são algemas para a alma. A solução alcançada na Gita em relação a essa natureza aprisionante do trabalho é a seguinte: se não nos apegamos ao trabalho que fazemos, ele não terá nenhum efeito que nos vincule à alma. Tentaremos compreender o que se quer dizer com esse "desapego" em relação ao trabalho.
Esta é a ideia central da Gita: trabalhe sem cessar, mas não se apegue a ele. Samskara (a tendência inata) pode ser traduzido de maneira bastante aproximada por "tendência inerente". Usando a metáfora de um lago para a mente, cada ondulação, cada onda que se ergue na mente — quando se dissipa — não desaparece completamente, mas deixa uma marca e uma possibilidade futura de que essa onda surja novamente. Essa marca, com a possibilidade de a onda reaparecer, é o que se chama de samskara. Todo trabalho que fazemos, todo movimento do corpo, todo pensamento que temos deixa tal impressão na substância da mente — e mesmo quando essas impressões não são evidentes na superfície, são suficientemente fortes para agir por baixo dela, de forma subconsciente. O que somos a cada momento é determinado pela soma total dessas impressões na mente. O que sou neste exato momento é o efeito da soma total de todas as impressões da minha vida passada. É isso que se entende verdadeiramente por caráter; o caráter de cada ser humano é determinado pela soma total dessas impressões. Se as boas impressões prevalecerem, o caráter se torna bom; se as más, torna-se mau. Se um homem continuamente ouve palavras ruins, pensa pensamentos ruins e pratica ações ruins, sua mente estará repleta de impressões ruins; e elas influenciarão seus pensamentos e ações sem que ele tenha consciência desse fato. Na verdade, essas impressões ruins estão sempre atuando, e seu resultado necessariamente será o mal — esse homem será um homem mau; ele não pode evitar. A soma total dessas impressões nele criará a forte força motivadora para a prática de ações ruins. Ele será como uma máquina nas mãos de suas impressões, e elas o forçarão a agir mal. Da mesma forma, se um homem pensa bons pensamentos e pratica boas ações, a soma total dessas impressões será boa; e elas, de modo semelhante, o forçarão a fazer o bem mesmo a contragosto. Quando um homem fez tanto bem e pensou tantos bons pensamentos que há nele uma tendência irresistível para o bem — mesmo que ele deseje fazer o mal —, sua mente, como a soma total de suas tendências, não lhe permitirá fazê-lo; as tendências o farão recuar; ele está completamente sob a influência das boas tendências. Quando isso ocorre, diz-se que o bom caráter do homem está estabelecido.
Assim como a tartaruga recolhe os pés e a cabeça para dentro de sua carapaça — e você pode matá-la e parti-la em pedaços que ela ainda assim não os mostrará —, da mesma forma o caráter do homem que tem controle sobre seus motivos e órgãos está inabalávelmente estabelecido. Ele controla suas próprias forças internas, e nada pode arrancá-las contra sua vontade. Por esse reflexo contínuo de bons pensamentos, de boas impressões movendo-se pela superfície da mente, a tendência para fazer o bem torna-se forte; e, como resultado, sentimo-nos capazes de controlar os indriyas (os órgãos dos sentidos, os centros nervosos). Somente assim o caráter se estabelece; somente então o ser humano chega à verdade. Esse homem está seguro para sempre; ele não pode cometer nenhum mal. Você pode colocá-lo em qualquer ambiente, e não haverá perigo para ele. Há ainda um estado mais elevado do que ter essa boa tendência, e esse é o desejo de libertação. Deve-se ter em mente que a liberdade da alma é o objetivo de todos os yogas (os caminhos espirituais), e cada um leva igualmente ao mesmo resultado. Somente pelo trabalho os seres humanos podem chegar onde Buda chegou em grande parte pela meditação, ou Cristo pela oração. Buda era um jnani (o sábio do conhecimento) que agia; Cristo era um bhakta (o devoto do amor), mas ambos alcançaram o mesmo objetivo. A dificuldade está aqui. Libertação significa liberdade completa — liberdade das algemas do bem tanto quanto das algemas do mal. Uma corrente de ouro é tão corrente quanto uma de ferro. Há um espinho no meu dedo, e uso outro para tirar o primeiro; e quando o tiro, jogo ambos fora; não tenho necessidade de guardar o segundo espinho, pois ambos são espinhos afinal. Assim, as más tendências devem ser contrabalançadas pelas boas, e as más impressões na mente devem ser removidas pelas novas ondas de boas impressões, até que tudo que é mau quase desapareça, ou seja subjugado e mantido sob controle em um canto da mente; mas depois disso, as boas tendências também precisam ser conquistadas. Assim o "apegado" torna-se o "desapegado". Trabalhe, mas não permita que a ação ou o pensamento deixe uma impressão profunda na mente. Que as ondulações venham e vão; que grandes ações procedam dos músculos e do cérebro, mas que não deixem nenhuma impressão profunda na alma.
Como pode isso ser feito? Vemos que a impressão de qualquer ação à qual nos apegamos permanece. Posso encontrar centenas de pessoas durante o dia e, entre elas, encontrar também alguém que amo; e quando me retiro à noite, posso tentar lembrar de todos os rostos que vi, mas apenas aquele rosto vem à mente — o rosto que talvez tenha encontrado por apenas um minuto, e que amei; todos os outros desapareceram. Meu apego a essa pessoa específica causou uma impressão mais profunda na minha mente do que todos os outros rostos. Fisiologicamente, as impressões foram todas iguais; cada um dos rostos que vi se projetou na retina, e o cérebro captou as imagens — e, no entanto, não houve semelhança de efeito na mente. A maioria dos rostos, talvez, fosse completamente nova para mim, sobre os quais eu nunca havia pensado antes; mas aquele único rosto do qual tive apenas um vislumbre despertou associações internas. Talvez eu o tenha imaginado na minha mente por anos, soubesse centenas de coisas sobre ele — e esse novo vislumbre acordou centenas de memórias adormecidas em minha mente; e essa única impressão, tendo sido repetida talvez cem vezes mais do que as de todos os outros rostos juntos, produzirá um grande efeito na mente.
Portanto, seja "desapegado"; deixe as coisas acontecerem; deixe os centros cerebrais funcionarem; trabalhe sem cessar, mas não permita que uma ondulação conquiste a mente. Trabalhe como se você fosse um estrangeiro nesta terra, um peregrino; trabalhe sem cessar, mas não se acorrente; o apego é terrível. Este mundo não é nossa morada permanente; é apenas um dos muitos estágios pelos quais estamos passando. Lembre-se daquele grande dito do Sankhya (uma das principais escolas filosóficas): "Toda a natureza existe para a alma, não a alma para a natureza." O próprio motivo da existência da natureza é a educação da alma; ela não tem outro significado; existe porque a alma precisa de conhecimento e, por meio do conhecimento, libertar-se. Se lembrarmos disso sempre, jamais nos apegaremos à natureza; saberemos que a natureza é um livro no qual devemos ler, e que, ao adquirirmos o conhecimento necessário, o livro não terá mais valor para nós. Em vez disso, porém, estamos nos identificando com a natureza; estamos pensando que a alma existe para a natureza, que o espírito existe para a carne — e, como diz o ditado popular, pensamos que o homem "vive para comer" e não "come para viver". Estamos continuamente cometendo esse erro; estamos tratando a natureza como nós mesmos e nos apegando a ela; e assim que esse apego surge, há a impressão profunda na alma, que nos acorrenta e nos faz trabalhar não pela liberdade, mas como escravos.
Todo o cerne desse ensinamento é que você deve trabalhar como um senhor e não como um escravo; trabalhe sem cessar, mas não faça o trabalho de escravo. Você não vê como todos trabalham? Ninguém pode ficar completamente em repouso; noventa e nove por cento da humanidade trabalha como escravos, e o resultado é a miséria; é tudo trabalho egoísta. Trabalhe pela liberdade! Trabalhe pelo amor! A palavra "amor" é muito difícil de entender; o amor nunca chega enquanto não há liberdade. Não existe amor verdadeiro possível no escravo. Se você compra um escravo, o acorrenta e o obriga a trabalhar para você, ele trabalhará como um servo forçado, mas não haverá amor nele. Assim, quando nós mesmos trabalhamos pelas coisas do mundo como escravos, não pode haver amor em nós, e nosso trabalho não é trabalho verdadeiro. Isso é verdade para o trabalho feito por parentes e amigos, e é verdade para o trabalho feito por nós mesmos. O trabalho egoísta é o trabalho do escravo — e aqui está um teste: todo ato de amor traz felicidade; não há ato de amor que não traga paz e bem-aventurança como sua reação. Existência real, conhecimento real e amor real estão eternamente conectados entre si — os três em um: onde um deles está, os outros também precisam estar; são os três aspectos do Um sem segundo — a Existência-Conhecimento-Bem-aventurança (Sat-Chit-Ananda). Quando essa existência se torna relativa, a vemos como o mundo; esse conhecimento se transforma, por sua vez, no conhecimento das coisas do mundo; e essa bem-aventurança forma o fundamento de todo amor verdadeiro conhecido pelo coração do ser humano. Portanto, o amor verdadeiro nunca pode reagir de forma a causar dor, nem ao amante nem ao amado. Suponha que um homem ame uma mulher; ele deseja tê-la toda para si e sente ciúmes intensos de cada movimento dela; quer que ela fique sentada perto dele, que fique em pé perto dele, que coma e se mova a seu bel-prazer. Ele é um escravo dela e quer tê-la como sua escrava. Isso não é amor; é uma espécie de afeição doentia do escravo, insinuando-se como amor. Não pode ser amor, pois é doloroso; se ela não faz o que ele quer, isso lhe traz dor. Com o amor não há reação dolorosa; o amor só traz uma reação de bem-aventurança; se não traz, não é amor — está confundindo outra coisa com o amor. Quando você tiver conseguido amar seu marido, sua esposa, seus filhos, o mundo inteiro, o universo — de tal maneira que não haja reação de dor ou ciúme, nenhum sentimento egoísta —, então você estará em condições adequadas de ser desapegado.
Krishna diz: "Olhe para Mim, Arjuna! Se eu parar de trabalhar por um momento, o universo inteiro morrerá. Não tenho nada a ganhar com o trabalho; sou o único Senhor, mas por que trabalho? Porque amo o mundo." Deus é desapegado porque ama; esse amor verdadeiro nos torna desapegados. Onde quer que haja apego — o agarrar-se às coisas do mundo —, você deve saber que é tudo atração física entre conjuntos de partículas de matéria — algo que atrai dois corpos cada vez mais próximos um do outro e, se não conseguem se aproximar o suficiente, gera dor; mas onde há amor verdadeiro, ele não repousa de forma alguma sobre o apego físico. Tais amantes podem estar a mil quilômetros de distância um do outro, mas seu amor será o mesmo; ele não morre e jamais produzirá qualquer reação dolorosa.
Alcançar esse desapego é quase uma obra de toda uma vida; mas assim que chegamos a esse ponto, atingimos o objetivo do amor e nos tornamos livres; as algemas da natureza caem de nós, e vemos a natureza como ela é; ela não forja mais correntes para nós; permanecemos completamente livres e não levamos em conta os resultados do trabalho — quem então se importa com o que os resultados possam ser?
Você pede algo de seus filhos em troca do que lhes deu? É seu dever trabalhar por eles, e aí a questão se encerra. Em tudo o que você faz por uma pessoa, uma cidade ou um estado, assuma a mesma atitude que tem em relação a seus filhos — não espere nada em troca. Se você conseguir invariavelmente assumir a posição de doador — na qual tudo o que dá é uma oferta gratuita ao mundo, sem nenhum pensamento de retribuição —, então seu trabalho não lhe trará apego algum. O apego só surge quando esperamos um retorno.
Se trabalhar como escravos resulta em egoísmo e apego, trabalhar como senhor de nossa própria mente dá origem à bem-aventurança do desapego. Frequentemente falamos de direito e justiça, mas verificamos que no mundo o direito e a justiça são meros papos de criança. Há duas coisas que guiam a conduta dos seres humanos: poder e misericórdia. O exercício do poder é invariavelmente o exercício do egoísmo. Todos os homens e mulheres tentam aproveitar ao máximo qualquer poder ou vantagem que tenham. A misericórdia é o próprio céu; para sermos bons, todos precisamos ser misericordiosos. Até mesmo a justiça e o direito deveriam se basear na misericórdia. Todo pensamento de obter retorno pelo trabalho que fazemos impede nosso progresso espiritual; pior ainda, ao final traz miséria. Há outra maneira pela qual essa ideia de misericórdia e caridade desinteressada pode ser colocada em prática: ver o trabalho como "adoração", no caso de acreditarmos em um Deus Pessoal. Aqui oferecemos todos os frutos do nosso trabalho ao Senhor — e, assim O adorando, não temos o direito de esperar nada da humanidade pelo trabalho que fazemos. O próprio Senhor trabalha sem cessar e jamais tem apego. Assim como a água não consegue molhar a folha de lótus, o trabalho não pode aprisionar o homem desinteressado gerando apego aos resultados. O homem desinteressado e desapegado pode viver no próprio coração de uma cidade apinhada e pecaminosa; ele não será tocado pelo pecado.
Essa ideia de autossacrifício completo é ilustrada na seguinte história: Após a batalha de Kurukshetra, os cinco irmãos Pandavas (heróis do Mahabharata) realizaram um grande sacrifício e fizeram dons muito generosos aos pobres. Todos expressaram admiração pela grandeza e riqueza do sacrifício, afirmando que o mundo jamais havia visto um sacrifício assim. Mas, após a cerimônia, apareceu um pequeno mangusto, metade do corpo dourado e a outra metade marrom; e ele começou a se rolar no chão do salão do sacrifício. Disse aos presentes: "Todos vocês são mentirosos; isso não é sacrifício algum." "Como!", exclamaram, "você diz que isso não é sacrifício; você não sabe como dinheiro e joias foram distribuídos aos pobres e como todos ficaram ricos e felizes? Foi o sacrifício mais maravilhoso que qualquer ser humano já realizou." Mas o mangusto disse: "Era uma vez uma pequena aldeia, e nela vivia um pobre brâmane com sua esposa, seu filho e a esposa de seu filho. Eram muito pobres e viviam de pequenas ofertas que recebiam por pregar e ensinar. Sobrevieram a essa terra três anos de fome, e o pobre brâmane sofreu mais do que nunca. Por fim, quando a família havia passado dias sem comer, o pai trouxe para casa uma manhã um pouco de farinha de cevada, que tivera a sorte de obter; dividiu-a em quatro partes, uma para cada membro da família. Prepararam-na para a refeição e, quando estavam prestes a comer, houve uma batida na porta. O pai a abriu, e lá estava um hóspede. Na Índia, o hóspede é uma pessoa sagrada; é como um deus por aquele tempo, e deve ser tratado como tal. Assim, o pobre brâmane disse: 'Entre, senhor; seja bem-vindo.' Colocou diante do hóspede sua própria porção de alimento, que o hóspede rapidamente comeu e disse: 'Oh, senhor, você me matou; estou passando fome há dez dias, e esse pouco apenas aumentou minha fome.' Então a esposa disse ao marido: 'Dê a ele minha porção.' Mas o marido disse: 'Não.' A esposa, porém, insistiu: 'Aqui está um homem pobre, e é nosso dever como chefes de família garantir que ele seja alimentado; é meu dever como esposa dar a ele minha porção, visto que você não tem mais nada a oferecer.' Então ela deu sua porção ao hóspede, que comeu e disse que ainda ardia de fome. Então o filho disse: 'Pegue minha porção também; é dever de um filho ajudar seu pai a cumprir suas obrigações.' O hóspede comeu aquilo, mas continuou insatisfeito; então a esposa do filho também lhe deu sua porção. Foi suficiente, e o hóspede partiu, abençoando-os. Naquela noite, aquelas quatro pessoas morreram de fome. Alguns grânulos daquela farinha haviam caído no chão; e quando rolei meu corpo sobre eles, metade do meu corpo ficou dourada, como você vê. Desde então estou viajando pelo mundo inteiro, esperando encontrar outro sacrifício como aquele — mas em nenhum lugar encontrei; em nenhum outro lugar a outra metade do meu corpo ficou dourada. É por isso que digo que isso não é sacrifício."
Essa ideia de caridade está desaparecendo da Índia; grandes homens estão se tornando cada vez mais raros. Quando comecei a aprender inglês, li um livro de histórias em que havia um conto sobre um menino obediente que saíra para trabalhar e dera parte de seu dinheiro a sua velha mãe — e isso era elogiado em três ou quatro páginas. O que havia de especial nisso? Nenhum menino hindu jamais conseguiria entender a moral dessa história. Agora eu a entendo quando ouço a ideia ocidental: cada um por si. E alguns homens ficam com tudo para si, enquanto pais, mães, esposas e filhos ficam desamparados. Isso jamais e em lugar algum deveria ser o ideal do chefe de família.
Agora você vê o que significa karma-yoga; mesmo à beira da morte, ajudar qualquer pessoa sem fazer perguntas. Ser enganado milhões de vezes e jamais fazer uma pergunta, e jamais pensar no que está fazendo. Jamais se vangloriar de seus dons aos pobres nem esperar a gratidão deles; pelo contrário, seja grato a eles por lhe dar a oportunidade de praticar a caridade. Assim fica claro que ser um chefe de família ideal é uma tarefa muito mais difícil do que ser um sannyasin (o renunciante) ideal; a verdadeira vida de trabalho é, com efeito, tão difícil quanto — se não mais difícil do que — a igualmente verdadeira vida de renúncia.
English
CHAPTER III
THE SECRET OF WORK
Helping others physically, by removing their physical needs, is indeed great, but the help is great according as the need is greater and according as the help is far reaching. If a man's wants can be removed for an hour, it is helping him indeed; if his wants can be removed for a year, it will be more help to him; but if his wants can be removed for ever, it is surely the greatest help that can be given him. Spiritual knowledge is the only thing that can destroy our miseries for ever; any other knowledge satisfies wants only for a time. It is only with the knowledge of the spirit that the faculty of want is annihilated for ever; so helping man spiritually is the highest help that can be given to him. He who gives man spiritual knowledge is the greatest benefactor of mankind and as such we always find that those were the most powerful of men who helped man in his spiritual needs, because spirituality is the true basis of all our activities in life. A spiritually strong and sound man will be strong in every other respect, if he so wishes. Until there is spiritual strength in man even physical needs cannot be well satisfied. Next to spiritual comes intellectual help. The gift of knowledge is a far higher gift than that of food and clothes; it is even higher than giving life to a man, because the real life of man consists of knowledge. Ignorance is death, knowledge is life. Life is of very little value, if it is a life in the dark, groping through ignorance and misery. Next in order comes, of course, helping a man physically. Therefore, in considering the question of helping others, we must always strive not to commit the mistake of thinking that physical help is the only help that can be given. It is not only the last but the least, because it cannot bring about permanent satisfaction. The misery that I feel when I am hungry is satisfied by eating, but hunger returns; my misery can cease only when I am satisfied beyond all want. Then hunger will not make me miserable; no distress, no sorrow will be able to move me. So, that help which tends to make us strong spiritually is the highest, next to it comes intellectual help, and after that physical help.
The miseries of the world cannot be cured by physical help only. Until man's nature changes, these physical needs will always arise, and miseries will always be felt, and no amount of physical help will cure them completely. The only solution of this problem is to make mankind pure. Ignorance is the mother of all the evil and all the misery we see. Let men have light, let them be pure and spiritually strong and educated, then alone will misery cease in the world, not before. We may convert every house in the country into a charity asylum, we may fill the land with hospitals, but the misery of man will still continue to exist until man's character changes.
We read in the Bhagavad-Gita again and again that we must all work incessantly. All work is by nature composed of good and evil. We cannot do any work which will not do some good somewhere; there cannot be any work which will not cause some harm somewhere. Every work must necessarily be a mixture of good and evil; yet we are commanded to work incessantly. Good and evil will both have their results, will produce their Karma. Good action will entail upon us good effect; bad action, bad. But good and bad are both bondages of the soul. The solution reached in the Gita in regard to this bondage-producing nature of work is that, if we do not attach ourselves to the work we do, it will not have any binding effect on our soul. We shall try to understand what is meant by this “non-attachment to” to work.
This is the one central idea in the Gita: work incessantly, but be not attached to it. Samskâra can be translated very nearly by "inherent tendency". Using the simile of a lake for the mind, every ripple, every wave that rises in the mind, when it subsides, does not die out entirely, but leaves a mark and a future possibility of that wave coming out again. This mark, with the possibility of the wave reappearing, is what is called Samskâra. Every work that we do, every movement of the body, every thought that we think, leaves such an impression on the mind-stuff, and even when such impressions are not obvious on the surface, they are sufficiently strong to work beneath the surface, subconsciously. What we are every moment is determined by the sum total of these impressions on the mind. What I am just at this moment is the effect of the sum total of all the impressions of my past life. This is really what is meant by character; each man's character is determined by the sum total of these impressions. If good impressions prevail, the character becomes good; if bad, it becomes bad. If a man continuously hears bad words, thinks bad thoughts, does bad actions, his mind will be full of bad impressions; and they will influence his thought and work without his being conscious of the fact. In fact, these bad impressions are always working, and their resultant must be evil, and that man will be a bad man; he cannot help it. The sum total of these impressions in him will create the strong motive power for doing bad actions. He will be like a machine in the hands of his impressions, and they will force him to do evil. Similarly, if a man thinks good thoughts and does good works, the sum total of these impressions will be good; and they, in a similar manner, will force him to do good even in spite of himself. When a man has done so much good work and thought so many good thoughts that there is an irresistible tendency in him to do good in spite of himself and even if he wishes to do evil, his mind, as the sum total of his tendencies, will not allow him to do so; the tendencies will turn him back; he is completely under the influence of the good tendencies. When such is the case, a man's good character is said to be established.
As the tortoise tucks its feet and head inside the shell, and you may kill it and break it in pieces, and yet it will not come out, even so the character of that man who has control over his motives and organs is unchangeably established. He controls his own inner forces, and nothing can draw them out against his will. By this continuous reflex of good thoughts, good impressions moving over the surface of the mind, the tendency for doing good becomes strong, and as the result we feel able to control the Indriyas (the sense-organs, the nerve-centres). Thus alone will character be established, then alone a man gets to truth. Such a man is safe for ever; he cannot do any evil. You may place him in any company, there will be no danger for him. There is a still higher state than having this good tendency, and that is the desire for liberation. You must remember that freedom of the soul is the goal of all Yogas, and each one equally leads to the same result. By work alone men may get to where Buddha got largely by meditation or Christ by prayer. Buddha was a working Jnâni, Christ was a Bhakta, but the same goal was reached by both of them. The difficulty is here. Liberation means entire freedom — freedom from the bondage of good, as well as from the bondage of evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. There is a thorn in my finger, and I use another to take the first one out; and when I have taken it out, I throw both of them aside; I have no necessity for keeping the second thorn, because both are thorns after all. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, and the bad impressions on the mind should be removed by the fresh waves of good ones, until all that is evil almost disappears, or is subdued and held in control in a corner of the mind; but after that, the good tendencies have also to be conquered. Thus the "attached" becomes the "unattached". Work, but let not the action or the thought produce a deep impression on the mind. Let the ripples come and go, let huge actions proceed from the muscles and the brain, but let them not make any deep impression on the soul.
How can this be done? We see that the impression of any action, to which we attach ourselves, remains. I may meet hundreds of persons during the day, and among them meet also one whom I love; and when I retire at night, I may try to think of all the faces I saw, but only that face comes before the mind — the face which I met perhaps only for one minute, and which I loved; all the others have vanished. My attachment to this particular person caused a deeper impression on my mind than all the other faces. Physiologically the impressions have all been the same; every one of the faces that I saw pictured itself on the retina, and the brain took the pictures in, and yet there was no similarity of effect upon the mind. Most of the faces, perhaps, were entirely new faces, about which I had never thought before, but that one face of which I got only a glimpse found associations inside. Perhaps I had pictured him in my mind for years, knew hundreds of things about him, and this one new vision of him awakened hundreds of sleeping memories in my mind; and this one impression having been repeated perhaps a hundred times more than those of the different faces together, will produce a great effect on the mind.
Therefore, be "unattached"; let things work; let brain centres work; work incessantly, but let not a ripple conquer the mind. Work as if you were a stranger in this land, a sojourner; work incessantly, but do not bind yourselves; bondage is terrible. This world is not our habitation, it is only one of the many stages through which we are passing. Remember that great saying of the Sânkhya, "The whole of nature is for the soul, not the soul for nature." The very reason of nature's existence is for the education of the soul; it has no other meaning; it is there because the soul must have knowledge, and through knowledge free itself. If we remember this always, we shall never be attached to nature; we shall know that nature is a book in which we are to read, and that when we have gained the required knowledge, the book is of no more value to us. Instead of that, however, we are identifying ourselves with nature; we are thinking that the soul is for nature, that the spirit is for the flesh, and, as the common saying has it, we think that man "lives to eat" and not "eats to live". We are continually making this mistake; we are regarding nature as ourselves and are becoming attached to it; and as soon as this attachment comes, there is the deep impression on the soul, which binds us down and makes us work not from freedom but like slaves.
The whole gist of this teaching is that you should work like a master and not as a slave; work incessantly, but do not do slave's work. Do you not see how everybody works? Nobody can be altogether at rest; ninety-nine per cent of mankind work like slaves, and the result is misery; it is all selfish work. Work through freedom! Work through love! The word "love" is very difficult to understand; love never comes until there is freedom. There is no true love possible in the slave. If you buy a slave and tie him down in chains and make him work for you, he will work like a drudge, but there will be no love in him. So when we ourselves work for the things of the world as slaves, there can be no love in us, and our work is not true work. This is true of work done for relatives and friends, and is true of work done for our own selves. Selfish work is slave's work; and here is a test. Every act of love brings happiness; there is no act of love which does not bring peace and blessedness as its reaction. Real existence, real knowledge, and real love are eternally connected with one another, the three in one: where one of them is, the others also must be; they are the three aspects of the One without a second — the Existence - Knowledge - Bliss. When that existence becomes relative, we see it as the world; that knowledge becomes in its turn modified into the knowledge of the things of the world; and that bliss forms the foundation of all true love known to the heart of man. Therefore true love can never react so as to cause pain either to the lover or to the beloved. Suppose a man loves a woman; he wishes to have her all to himself and feels extremely jealous about her every movement; he wants her to sit near him, to stand near him, and to eat and move at his bidding. He is a slave to her and wishes to have her as his slave. That is not love; it is a kind of morbid affection of the slave, insinuating itself as love. It cannot be love, because it is painful; if she does not do what he wants, it brings him pain. With love there is no painful reaction; love only brings a reaction of bliss; if it does not, it is not love; it is mistaking something else for love. When you have succeeded in loving your husband, your wife, your children, the whole world, the universe, in such a manner that there is no reaction of pain or jealousy, no selfish feeling, then you are in a fit state to be unattached.
Krishna says, "Look at Me, Arjuna! If I stop from work for one moment, the whole universe will die. I have nothing to gain from work; I am the one Lord, but why do I work? Because I love the world." God is unattached because He loves; that real love makes us unattached. Wherever there is attachment, the clinging to the things of the world, you must know that it is all physical attraction between sets of particles of matter — something that attracts two bodies nearer and nearer all the time and, if they cannot get near enough, produces pain; but where there is real love, it does not rest on physical attachment at all. Such lovers may be a thousand miles away from one another, but their love will be all the same; it does not die, and will never produce any painful reaction.
To attain this unattachment is almost a life-work, but as soon as we have reached this point, we have attained the goal of love and become free; the bondage of nature falls from us, and we see nature as she is; she forges no more chains for us; we stand entirely free and take not the results of work into consideration; who then cares for what the results may be?
Do you ask anything from your children in return for what you have given them? It is your duty to work for them, and there the matter ends. In whatever you do for a particular person, a city, or a state, assume the same attitude towards it as you have towards your children — expect nothing in return. If you can invariably take the position of a giver, in which everything given by you is a free offering to the world, without any thought of return, then will your work bring you no attachment. Attachment comes only where we expect a return.
If working like slaves results in selfishness and attachment, working as master of our own mind gives rise to the bliss of non-attachment. We often talk of right and justice, but we find that in the world right and justice are mere baby's talk. There are two things which guide the conduct of men: might and mercy. The exercise of might is invariably the exercise of selfishness. All men and women try to make the most of whatever power or advantage they have. Mercy is heaven itself; to be good, we have all to be merciful. Even justice and right should stand on mercy. All thought of obtaining return for the work we do hinders our spiritual progress; nay, in the end it brings misery. There is another way in which this idea of mercy and selfless charity can be put into practice; that is, by looking upon work as "worship" in case we believe in a Personal God. Here we give up all the fruits our work unto the Lord, and worshipping Him thus, we have no right to expect anything from man kind for the work we do. The Lord Himself works incessantly and is ever without attachment. Just as water cannot wet the lotus leaf, so work cannot bind the unselfish man by giving rise to attachment to results. The selfless and unattached man may live in the very heart of a crowded and sinful city; he will not be touched by sin.
This idea of complete self-sacrifice is illustrated in the following story: After the battle of Kurukshetra the five Pândava brothers performed a great sacrifice and made very large gifts to the poor. All people expressed amazement at the greatness and richness of the sacrifice, and said that such a sacrifice the world had never seen before. But, after the ceremony, there came a little mongoose, half of whose body was golden, and the other half brown; and he began to roll on the floor of the sacrificial hall. He said to those around, "You are all liars; this is no sacrifice." "What!" they exclaimed, "you say this is no sacrifice; do you not know how money and jewels were poured out to the poor and every one became rich and happy? This was the most wonderful sacrifice any man ever performed." But the mongoose said, "There was once a little village, and in it there dwelt a poor Brahmin with his wife, his son, and his son's wife. They were very poor and lived on small gifts made to them for preaching and teaching. There came in that land a three years' famine, and the poor Brahmin suffered more than ever. At last when the family had starved for days, the father brought home one morning a little barley flour, which he had been fortunate enough to obtain, and he divided it into four parts, one for each member of the family. They prepared it for their meal, and just as they were about to eat, there was a knock at the door. The father opened it, and there stood a guest. Now in India a guest is a sacred person; he is as a god for the time being, and must be treated as such. So the poor Brahmin said, 'Come in, sir; you are welcome,' He set before the guest his own portion of the food, which the guest quickly ate and said, 'Oh, sir, you have killed me; I have been starving for ten days, and this little bit has but increased my hunger.' Then the wife said to her husband, 'Give him my share,' but the husband said, 'Not so.' The wife however insisted, saying, 'Here is a poor man, and it is our duty as householders to see that he is fed, and it is my duty as a wife to give him my portion, seeing that you have no more to offer him.' Then she gave her share to the guest, which he ate, and said he was still burning with hunger. So the son said, 'Take my portion also; it is the duty of a son to help his father to fulfil his obligations.' The guest ate that, but remained still unsatisfied; so the son's wife gave him her portion also. That was sufficient, and the guest departed, blessing them. That night those four people died of starvation. A few granules of that flour had fallen on the floor; and when I rolled my body on them, half of it became golden, as you see. Since then I have been travelling all over the world, hoping to find another sacrifice like that, but nowhere have I found one; nowhere else has the other half of my body been turned into gold. That is why I say this is no sacrifice."
This idea of charity is going out of India; great men are becoming fewer and fewer. When I was first learning English, I read an English story book in which there was a story about a dutiful boy who had gone out to work and had given some of his money to his old mother, and this was praised in three or four pages. What was that? No Hindu boy can ever understand the moral of that story. Now I understand it when I hear the Western idea — every man for himself. And some men take everything for themselves, and fathers and mothers and wives and children go to the wall. That should never and nowhere be the ideal of the householder.
Now you see what Karma-Yoga means; even at the point of death to help any one, without asking questions. Be cheated millions of times and never ask a question, and never think of what you are doing. Never vaunt of your gifts to the poor or expect their gratitude, but rather be grateful to them for giving you the occasion of practicing charity to them. Thus it is plain that to be an ideal householder is a much more difficult task than to be an ideal Sannyasin; the true life of work is indeed as hard as, if not harder than, the equally true life of renunciation.
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